Cơ sở văn hóa Việt Nam Văn hóa tinh thần vùng Tây Bắc

Tây Bắc thực ra là tên gọi theo phương vị, lấy Thủ đô Hà Nội làm điểm chuẩn, hiện tại là địa bàn gồm bốn tỉnh Lai Châu, Lào Cai, Sơn La, Yên Bái. Khi nói đến vùng văn hóa Tây Bắc thì phải kể một phần tỉnh Hoà Bình nữa. Năm 1955 đổi thành khu tự trị Tây Bắc, vì tên cũ Khu Tự trị Thái Mèo không phản ánh hết tên của gần hai chục dân tộc sinh sống ở đây.

VĂN HÓA TINH THẦN TÂY BẮC

- Tây Bắc thực ra là tên gọi theo phương vị, lấy Thủ đô Hà Nội làm điểm chuẩn, hiện tại là địa bàn gồm bốn tỉnh Lai Châu, Lào Cai, Sơn La, Yên Bái Khi nói đến vùng văn hóa Tây Bắc thì phải kể một phần tỉnh Hoà Bình nữa Năm 1955 đổi thành khu tự trị Tây Bắc, vì tên cũ Khu Tự trị Thái Mèo không phản ánh hết tên của gần hai chục dân tộc sinh sống ở đây Chỉ

kể những dân tộc tương đối đông dân ta đã có Thái (với các ngành Đen, Trắng, Đỏ) H'mông với các ngành Trắng, Xanh, Đen, Hoa, Dao (với các ngành Quấn chẹt, Nga Hoàng, Dao đỏ), Mường, Khơmú, Laha, Xinhmun, Tày Ngoài ra, còn có một bộ phận người Kinh vốn là con cháu nghĩa binh Hoàng Công Chất đã sống lâu đời ở đây, và một bộ phận người Hoa, vốn là dòng dõi quân Lưu Vĩnh Phúc Mỗi dân tộc đều có văn hóa mang bản sắc riêng Quả

là khó khi muốn nói về văn hoá cả vùng với một quần thể cư dân đa dạng như thế Nhưng dẫu sao tính chất vùng của văn hóa Tây Bắc vẫn được hiện ra lồ lộ không thể phủ định được

1 Văn hóa nhận thức

1.1.Triết lý âm dương

1.1.1 Tư duy lưỡng phân lưỡng cực

1.1.2 Triết lý sống quân bình

1.2.Tam tài – Ngũ hành

1.3.Nhận thức về con người

2 Văn hóa tổ chức đời sống tập thể

2.1.Cách tổ chức đời sống tập thể

2.2.Tính cộng đồng – Tính tự trị

3 Văn hóa tổ chức đời sống cá nhân

3.1.Tín ngưỡng

- Các dân tộc trong vùng đều có tín ngưỡng “Vạn vật hữu linh” Do đó, cần phải cư xử với chúng như trong quan hệ với người Vì vậy, có hồn tốt, hồn xấu, hồn ác, hồn lành tùy thuộc vào cách đối xử của người với chúng Vào hoàn cảnh xã hội cổ truyền thì đây là cách chiếm lĩnh thiên nhiên và thực tại của đồng bào, với hi vọng có thể nói chuyện", có thể "thương lượng thậm chí khi cần thì cầu xin chúng Bằng cách đó, đồng bào thiết lập được mối quan hệ với mọi vật và với tổ tiên, đặt con người vào tống thể môi trường không gian và thời gian, tạo nên một cân bằng trong tâm thức Con người hội tụ vào cuộc sống hiện hữu của mình các miền thời gian : quá khứ, hiện tại, tương lai; và các chiều không gian, thiên nhiên, môi trường, con người, xã hội Đó chính là mối quan hệ đa diện,

đa phương đảm bảo cho tính hợp lí và sự ổn định tất yếu của cuộc sống con người Thiết tưởng, với trình độ khoa học kĩ thuật chưa phát triển thì cách nhận thức thế giới theo phương pháp huyền thoại, tín ngưỡng này không phải không có tác dụng tích cực cho sự tốn tại của cộng đồng và con người

3.1.1 Phồn thực:

- Thời xa xưa, để duy trì và phát triển sự sống, ở những vùng sinh sống bằng nghề nông cần phải có mùa màng tươi tốt và con người được sinh sôi nảy nở Để làm được hai điều trên, những trí tuệ sắc sảo sẽ tìm các quy luật khoa học để lý giải hiện thực và họ

đã xây dựng được triết lý âm dương, còn những trí tuệ bình dân thì xây dựng tín

ngưỡng phồn thực (phồn = nhiều, thực = nảy nở) Thể hiện qua việc thờ sinh thực khí

và thờ hành vi giao phối

- Trống đồng chính là biểu tượng toàn diện của tín ngưỡng phồn thực cách đánh trống đồng theo lối cầm chày dài mà đâm lên mặt trống được khắc trên chính các trống đồng

và còn được bảo lưu ở người Mường hiện nay là mô phỏng động tác giã gạo – động tác giao phối Trống đồng Đông Sơn được tìm thấy tại nhiều nơi thuộc Tây Bắc như Hòa Bình, Yên Bái,… Trên nắp thạp đồng tìm được ở Đào Thịnh (Yên Bái, niên đại

500 năm tr.CN), trên mặt trống có hình mặt trời với các tia sáng biểu trưng cho sinh thực khí nam, giữa các tia sáng là hình lá có khe ở giữa biểu trưng cho sinh thực khí

nữ Xung quanh là tượng 4 đôi nam nữ đang giao hợp, cũng thường gắn các tượng cóc – con cóc trong ý thức của người Việt là “cậu ông trời”, mang theo mưa, khiến cho mùa màng tốt tươi, cũng là một dạng biểu trưng của tín ngưỡng phồn thực Thân thạp khắc chìm hình những con thuyền, chiếc sau nối đuôi chiếc trước khiến cho hai con cá sấu – rồng được gắn ở mũi và lái của hai chiếc thuyền chạm vào nhau trong tư thế giao hoan Hình chim, thú, cóc,… giao phối tìm thấy ở khắp nơi Cuối cùng, tiếng trống đồng rền vang mô phỏng âm thanh của tiếng sấm – cùng mang ý nghĩa trên

- Ở vùng La Sơn, La Cả (Hà Sơn Bình) trước dây có tục khi rã hội (tan đám), vị bô lão chủ trì chậm rãi đánh 3 hồi trống, rồi đến 3 hồi chiêng, và trong khoảng thời gian đó, đèn đuốc được tắt hết, mọi điều cấm kị được lâm thời huỷ bỏ, thanh niên nam nữ được

tự do ý nghĩa của tục này là ở chỗ sự hợp thân tự nhiên của nam nữ trên đất cỏ được xem như một hành động mang tính cách ma thuật, có tác dụng kích động nhắc nhở thiên nhiên, đất trời (giống như việc rắc tro đốt từ các hình sinh thực khí ra ruộng)

- Người Laha cũng nổi tiếng về hội lễ "Mừng mùa măng mọc" với điệu múa thực khí sinh động, rộn ràng trong tiếng đệm của một đàn ống tre rỗng, gõ trên tấm ván với những cô gái nhún nhảy múa

3.1.2 Sùng bái tự nhiên

- Có đủ loại "hồn" và các loại thần sông núi, suối khe, đá, cây, súc vật, các lực lượng thiên nhiên như sấm, chớp, mưa, gió Muốn lập bản, khai phá ruộng, phát nương, đánh

cá, săn thú đều phải xin phép các ma ruộng, ma nương, ma rừng, ma suối… Những vị thần trên trời, các ma dưới trần là những lực lượng phù hộ, bảo vệ người theo quan niệm vạn vật hữu linh truyền lại từ xa xưa Tuy nhiên, do sự phát triển của xã hội, những hiện tượng này đã giảm bớt rất nhiều Cũng như vậy, việc bùa, yểm, chài, điềm lành, điềm dữ… vẫn còn là nỗi lo lắng trong tâm thức dân gian

- Những dòng suối còn đóng vai trò quan trọng trong tâm linh con người Suối được coi

là vật nữ tính : "con suối" (Me nặm) Suối lại là nơi trú ngụ của thần nước, thường ở những đoạn nước cuốn thành vực (Vắng năm) Hàng năm, khi làm lễ cúng bản (Xên bản) vào mùa xuân, người ta tổ chức ngay trên bờ vực nước đó Có một tâm thức tín ngưỡng với nước là đặc điểm chung của các tộc người làm nông nghiệp ở người Thái, tâm thức đó được thể chế hóa bằng hình tượng thần nước dưới dạng thuồng luồng và bằng các lễ cụ thể Con suối và cánh đồng, những sản phẩm sáng tạo và chiếm lĩnh của con người cũng đã đi vào thơ ca, âm nhạc như những hình tượng đẹp của cảm xúc

thẩm mĩ như lời bài dân ca sau :

Đêm trăng sáng

Tâm hồn em như muốn phiêu diêu

Chơi tha thẩn bên bờ cát trắng

Bờ cát trắng lấp lánh ánh trăng

Chờ tiếng sáo anh

Luồn qua sương, luồn qua chân núi

Đến với em trong ánh trăng ngời ngài

- Bản làng có một thái độ rất kính trọng với rừng Chẳng phải vì rừng có ma thiêng, mà

vì rừng là nơi con người nương tựa để tồn tại Rừng bạt ngàn là nơi con người hái rau rừng, lấy thuốc chữa bệnh, thuốc nhuộm, săn bắt thú rừng và khi thất bát mùa màng thì chính rừng, với củ mài, bột báng đã cứu họ khỏi chết đói Luật Thái có hàng chục điều quy định về việc khai thác rừng, săn bắn thú, đặc biệt là những quyết định về bảo

vệ rừng đầu nguồn Người Thái bảo vệ rừng ban không chỉ vì nó là biểu tượng văn hóa của quê hương họ, mà còn vì chỉ có ban mới mọc được ở nơi đất cằn nhờ có ban giữ lại mùn tự trên cao chảy xuống, mà đất cằn tái sinh, mà mùn rác không lấp ruộng, nghẽn suối, mà nước mưa ngấm vào lòng đất ngăn những cơn lũ ống Chỉ riêng cách ứng xử với cây ban cũng đủ thấy đặc trưng văn hóa Thái nói riêng, Tây Bắc nói chung

có một trình độ khoa học thế nào, có tính nhân văn ra sao trong cái nhìn sinh thái học Chẳng riêng gì ngời Thái, con người H'mông trên núi cao, người Khơmú, người Dao, người Kháng, Laha v.v , trong rừng sâu đều tự nguyện tuân theo luật Thái Điều đó không đơn thuần vì giai cấp thống trị Tây Bắc trước kia là thuộc tộc Thái, mà điều quan trọng là ở chỗ, đây cũng là quyền lợi lâu dài của tất cả các dân tộc trong vùng (Lễ cúng thần rừng – tài liệu kèm theo)

3.1.3 Sùng bái con người

- Các bộ phận trên cơ thể cũng có hồn Người Thái có đến 80 hồn (Xam xít khoăn mang

nả, Hả xếp khoăn mang lăng) như hồn tóc, hồn long mày, lông mi, tai, mũi, trán,…

- Cùng với quỷ thần, ma nhà (phi hươn), ma họ (phi đẳm), những ông, bà, cụ kỵ đã khuất (pú pầu) cũng phù hộ cho người sống Người chết không biến mất mà trở về sống ở bản của tổ tiên Người Tây Bắc thờ tông tộc, dòng họ và có nơi thờ riêng, có thể là một cánh rừng cấm, một hòn đá hay một gốc cây Các họ hàng cùng thờ chung

và liên kết với nhau qua việc thờ chung con ma của dòng họ, còn gia đình quần tụ nhau qua việc thờ chung ma nhà Người Tây Bắc cũng có các ông mo làm thầy cúng

và vai trò của những người này khá quan trọng Mo vừa là thầy cúng vừa là thầy chữa bệnh như kiểu mỡi của người Mường

3.2.Phong tục

3.2.1 Hôn nhân

3.2.1.1 Một số nghi lễ

- Khi đoàn đưa dâu đến gần nhà trai sẽ phải nghỉ chân trên đường, chờ người dẫn đường của nhà trai về báo trước Nhà trai sẽ cử một đoàn kèn, trống và ông chủ lễ

ra cổng đón Trong lúc hai bên gặp nhau thường diễn ra cuộc hát đối đáp và mời

nhau uống rượu Người Dao đỏ còn có quan niệm: Đoàn đưa dâu của nhà gái dù gần hay xa đều phải nghỉ lại nhà trai một đêm trong gian buồng tạm trú Nơi ngủ được làm tạm ở góc đầu đốc nhà chỉ kê vừa một chiếc giường Lễ vật gồm:

 1 con lợn nhỏ mổ sạch sẽ

 1 ít tiền âm

 1 bát hương

- Sau đó thầy mo sẽ cúng trình báo tổ tiên nhà trai rồi thay mặt gia chủ mời tổ tiên

về dự và phù hộ cho hai gia đình cùng đôi vợ chồng trẻ

- Bữa tiệc mở đầu cho lễ cưới họ nhà trai diễn ra vui vẻ, đội kèn nhập mâm đón cô dâu vào nhà Theo cách chọn giờ thì khi cô dâu vào nhà chính phải vào lúc từ 2 đến 11 giờ Đó là khoảng giờ tốt nhất cho cô dâu và chú rể sau này

3.2.1.2 Tục cưới vợ sau 3 năm ở rể của dân tộc Thái

- Chàng trai Thái đến tuổi lấy vợ sẽ tự đi tìm người con gái mà mình ưng ý, sau đó được bố mẹ nhờ một ông mối (Phòlam) đến nhà cô gái Nếu gia đình cô gái ưng ý, chàng trai sẽ bắt đầu cuộc đời ở rể

- Chọn ngày lành tháng tốt, bố mẹ chàng trai chuẩn bị sính lễ để chàng trai đến nhà

cô gái ở rể Lễ vật gồm: một chiếc áo, một con gà mổ sẵn, một gói cơm, một chai rượu và một cái “Tôống bai”- dụng cụ “đựng vía” được làm bằng một sợi dây mây,

một đầu được cuộn xoắn lại “Tôống bai”, theo quan niệm của người Thái là để

cho vía chú rể trú ngụ ở đó Ông mối là người trực tiếp đưa chàng trai đến nhà cô gái Sau khi kiểm xong lễ vật, nhà gái đưa lễ vật lên bàn thờ để báo cho tổ tiên biết nhà đã có chàng rể Trong thời gian ở rể, chàng trai được đối xử như một thành viên của gia đình Công làm việc hàng năm của chàng rể được quy ra bạc trắng hoặc hiện vật cưới sau này Tùy từng gia đình mà thời gian ở rể kéo dài vài tháng, 2-3 năm, hoặc thậm chí ở rể luôn nhà gái Nếu chàng trai ở rể suốt đời, nhà gái phải chủ động lo việc hôn nhân và phí tổn đám cưới

- Trong thời gian ở rể chàng trai phải trải qua thử thách và do vậy anh ta phải lao động chăm chỉ Được cùng ăn với cả gia đình nhưng chàng trai phải ngủ ở vị trí dành cho khách (khơi) Nhà sàn của người Thái ngoài các buồng thông thường, ở hai phía đầu hồi còn có hai phần được sử dụng theo từng mục đích khác nhau Một đầu là “khan” được dùng làm bếp núc, là nơi sinh hoạt của phụ nữ Một đầu là

“khơi” là phần đầu hồi nhà ở phía trước, là nơi dùng để gia đình tiếp khách và nếu gia đình đang có rể trong thời gian thử thách thì rể sẽ ngủ ở đây

- Sau thời gian ở rể, được nhà gái chấp nhận, để thành vợ thành chồng thì hai gia đình thông gia phải làm lễ tăng cẩu (búi tóc), chính thức công nhận đôi uyên ương

là vợ chồng

3.2.1.3 Tục ăn hỏi 2 lần của dân tộc Dao Đỏ

- Sau khi để ý từ phiên chợ hay lễ hội của bản làng, nếu thích cô gái nào thì chàng trai về nói với bố mẹ tới nhà gái hỏi tuổi người mình yêu

- Nếu hợp tuổi nhau thì gia đình chàng trai trao tặng nhà cô gái đồng bạc trắng Nhà gái dù muốn gả con hay không thì lần xin hỏi đầu họ cũng đều từ chối nhận đồng bạc trắng ấy

- Một thời gian sau, nhà trai lại tới xin ăn hỏi lần hai, nếu ba ngày sau mà không thấy nhà gái trả lại đồng bạc trắng thì nhà trai biết chắc họ đã đồng ý gả con cho nhà mình Gia đình chàng trai chọn ngày lành tháng tốt mang lễ vật tới nhà cô gái

- Sau lễ ăn hỏi chính thức, cô dâu tương lai được gia đình tạo điều kiện thời gian nhàn rỗi trong một năm để dệt may, thêu thùa hai bộ quần áo cưới từ số vải và chỉ thêu do nhà trai đưa tới hôm lễ ăn hỏi chính thức

- Người Dao đỏ quan niệm, khi người đi lấy chồng không để mặt trời nhìn thấy bởi

sợ mất vía cô dâu, sẽ không gặp may trong cuộc đời sau này Khi đoàn đưa dâu đến gần nhà trai sẽ phải nghỉ chân trên đưòng, chờ người dẫn đường của nhà trai về báo trước Nhà trai sẽ cử một đoàn kèn, trống và ông chủ lễ ra cổng đón Trong lúc hai bên gặp nhau thường diễn ra cuộc hát đối đáp và mời nhau uống rượu

- Người Dao đỏ còn có quan niệm: Đoàn đưa dâu của nhà gái dù gần hay xa đều phải nghỉ lại nhà trai một đêm trong gian buồng tạm trú Nơi ngủ được làm tạm ở góc đầu đốc nhà chỉ kê vừa một chiếc giường Lễ vật gồm: 1 con lợn nhỏ mổ sạch

sẽ, 1 ít tiền âm, 1 bát hương

3.2.1.4 Tục cưới 2 lần của người Hà Nhì

- Trong quan hệ hôn nhân, người Hà Nhì ít chịu sự ràng buộc của lễ giáo phong

kiến Nam nữ thanh niên được tự do yêu đương, tìm hiểu nhau trước khi cưới Người Hà Nhì có 2 hình thức cưới: do bố mẹ đi hỏi và không qua lễ hỏi Mỗi cặp

vợ chồng đều trải qua hai lần cưới

- Cưới lần 1: Người con trai rủ vài người bạn đến nhà người yêu hay một nơi nào

đấy đã hẹn sẵn Khi gặp nhau, người con gái trả lại bạn trai một đồng bạc trắng mà người làm mối đã đưa sang hôm dạm Họ đưa nhau về nhà trai chào bố mẹ và cúng

tổ tiên Hôm đó nhà trai cũng như nhà gái đều làm bữa cơm thân mật mời bà con hàng xóm mừng hạnh phúc cho hai con Từ đó, cô dâu ở hẳn bên nhà chồng Sáng hôm sau, nhà trai sang nhà gái với lễ vật gồm trai rượu, cơm nếp và một quả trứng

để hỏi về đồ thách cưới trong lễ cưới lần hai

- Cưới lần thứ 2: Trước kia nghi lễ này khá tốn kém, nhà gái thường đãi khách 1

ngày, nhà trai 2 ngày Số lượng tiền gạo chi tiêu cho ngày cưới khá lớn Vì tốn kém như thế nên người Hà Nhì chỉ tổ chức đám cưới khi gia đình làm ăn khấm khá Nhiều người 50, 60 năm sau khi đã có con cháu mới đủ khả năng tổ chức lễ

cưới lần hai Có người cho đến lúc chết vẫn chưa cưới xong Với những trường hợp này lúc chết trước khi làm ma, người ta phải làm lễ cưới tượng trưng với lễ vật

là 1 con gà và 3 gói xôi

3.2.2 Tang ma

- Tang ma là một nghi lễ thể hiện truyền thống, đạo lý uống nước nhớ nguồn, là sự tri

ân giữa người sống với người đã mất

3.2.2.1 Đám tang truyền thống của dân tộc Mông

- Dựa trên đối tượng và nguyên nhân của người chết mà người Mông có những nghi

lễ tổ chức tang ma khác nhau Đối với những đứa trẻ chết dưới ba tháng tuổi thì gia đình không tổ chức lễ tang và khi đưa đi chôn cũng phải đưa qua vách nhà, không được đưa qua cửa nhà Bố mẹ có thương con đến mấy cũng không được khóc sợ

ma nhà, ma cửa biết sẽ quở trách gia đình Còn những trường hợp chết ngoài nhà như: do tai nạn, tự tử, ngã sông, ngã suối… thì người Mông kiêng không bao giờ mang vào trong nhà tổ chức lễ tang Gia đình sẽ dựng một chiếc lán ở ngoài bãi làm địa điểm tổ chức lễ tang, vì người Mông quan niệm rằng, những người chết ngoài nhà, phần lớn là do các loại ma ác làm hại, nên khi mang vào nhà sợ con ma này lại theo vào nhà để làm hại những người khác trong gia đình Những người chết trẻ, chết ngoài nhà, chết do tai nạn đều được coi là những cái chết không bình thường, bởi vậy mà lễ tang cũng được tổ chức gọn nhẹ hơn các lễ tang của người chết già

- Theo phong tục truyền thống, lễ tang của người Mông bao gồm rất nhiều nghi lễ

khác nhau Khi gia đình có người thân qua đời, việc đầu tiên là con cháu sẽ mang súng kíp ra ngoài nhà bắn ba phát để báo hiệu với bà con trong bản biết là gia đình

có người qua đời Con cháu, bà con thôn, bản nghe thấy tiếng súng ở khu vực nào

sẽ đổ về gia đình đó để chia buồn, đồng thời xem có việc gì cùng giúp đỡ Người chết được con cháu lau mặt, mũi, chân tay, thay quần áo mới cho sạch sẽ trước khi

về với tổ tiên Theo tập tục của người Mông, khi rửa mặt xong, nước rửa mặt cho người chết được đem đổ vào gầm giường nằm của người chết, còn mảnh vải rửa mặt được đem phơi khô để đốt Sau khi tắm rửa cho người chết xong, họ dùng một chiếc ván gỗ đem thi thể người chết đặt giữa nhà rồi người con trai trưởng nhanh chóng đi mời Dở mủ (thầy cúng chỉ đường) về làm lễ "khai kế" đưa đường chỉ lối cho linh hồn người chết về với tổ tiên Đây là nghi lễ không thể thiếu được trong bất cứ đám tang nào của người Mông Gia đình sẽ chuẩn bị một cây nỏ "nỉnh", một con dao và một con gà để làm lễ với ý nghĩa con dao là dụng cụ phát đường, cây

nỏ là vũ khí để bảo người chết trên đường đi, con gà là người chỉ đường Thầy Dờ

mủ làm lễ xong, tiếng trống, tiếng khèn lại tiếp tục thổi các bài khèn "khai kế" (chỉ đường) để chỉ đường đưa người chết về với tổ tiên

- Trước đây, người Mông thường đưa thi thể người chết lên treo ở gian giữa nhà,

hay còn được gọi là đưa lên ngựa "nỉnh đăng" để thồ linh hồn người chết về với tổ tiên Ngày nay, phần lớn các dòng họ đã đưa thi thể người chết vào áo quan Sau khi làm lễ nhập quan, họ hàng anh em, con cháu đến làm lễ phúng viếng Theo lý của người Mông, khi bố mẹ qua đời, mỗi người con trai, con gái đều phải cho bố

mẹ một bộ quần áo mới, một con lợn làm của cải mang về dưới âm để làm ăn Người con trai cả bao giờ cũng là người giao lợn cho bố mẹ đầu tiên, tiếp đó là đến các con thứ trong gia đình, rồi sau đó đến lễ phúng viếng lần lượt của những người thân thiết trong gia đình và bà con trong bản Trong lễ tang của người Mông, ông cậu và ông anh rể là hai người quan trọng nhất, bởi vậy mà trước khi về chịu tang, ông cậu và anh rể bao giờ cũng phải thuê một người làm chủ hát "chí sùng sình" để

thay mặt gia đình bên ngoại cùng gia đình tổ chức lễ tang cho người chết theo đúng truyền thống Ngoài ra, phái đoàn nhà cậu còn mang theo một con lợn, một thồ thóc, 10 lít rượu, 3 quả trứng luộc, một cây tiền để làm lễ phúng viếng cho người chết mang đi Còn bà con làng xóm mỗi người đều mang sang một thồ thóc, một chai rượu, một bó hương để làm lễ phúng viếng cho người chết Tùy thuộc vào điều kiện kinh tế của gia đình mà họ tổ chức lễ tang cho người chết to hay nhỏ

- Những lễ tang làm to có mổ trâu thường kéo dài từ 3 - 4 ngày với rất nhiều nghi lễ

khác nhau như: lễ "treo sáng đù" (giao lễ vật), "Nùng chàn gì" (lễ hỏi đáp), "Tiu rìa kềnh", "Gẩu trùng"… mọi người thổi khèn, đánh trống hát thâu đêm để tiễn biệt người chết Đến khi trời gần sáng, con cháu làm lễ đưa người chết ra khỏi nhà và khiêng ra ngoài bãi làm lễ mổ trâu Trước khi mang thi thể người chết ra khỏi nhà, gia đình phải nhờ một người thầy cúng làm lễ đuổi ma ngựa ra khỏi nhà, với ý nghĩa người chết rồi phải đuổi hồn ra khỏi nhà để sau này con cháu yên ổn làm ăn Ngoài thầy cúng, gia đình còn phải nhờ hai người thanh niên cầm cành đào, cành mận đập xung quanh nhà với ý nghĩa đuổi ma ra khỏi nhà Thi thể người chết được khiêng ra ngoài bãi mổ trâu, người con trai cả bao giờ cũng là người dắt trâu ra giao cho người chết Trước khi làm lễ, ông chủ ma làm lễ điểm, sau đó ông chủ

ma, lấy một sợi dây lanh buộc vào dây thừng trâu rồi làm lễ giao trâu cho người chết mang đi Người cậu hoặc người anh rể sẽ thay mặt cho bên ngoại là người giết trâu với ý nghĩa người cậu là người đại diện cho bên ngoại nhận lễ vật thay cho người chết Trâu giết xong được mọi người mang đi mổ, rồi chế biến thành đồ lễ chín để thầy cúng làm lễ cúng chín cho người chết và đem chế biến làm các món

ăn trong lễ tang, phần còn lại họ chia thành các miếng nhỏ đem chia cho những gia đình có lễ vật đến phúng viếng để cảm ơn Sau bữa cơm trưa, đến khoảng hai ba giờ, con cháu khiêng người chết đi an táng, sau đó mọi người quay về nhà Trong

ba ngày đầu vào buổi sáng sớm và lúc chiều tối, ông chủ ma phải mang cơm, lửa giao cho người chết ăn với ý nghĩa người mới chết tựa như đứa trẻ chưa biết làm

ăn, nên những ngày đầu con cháu phải mang cơm giao cho người chết Chôn được

ba ngày, con cháu tập trung mang cuốc, mang xẻng đi sửa sang và rào mộ cho người chết được mồ yên mả đẹp Người chết được 12 ngày, con cháu ra mộ đón linh hồn người chết về thăm lại nhà Sau một hai năm, con cháu lại tổ chức lễ cúng

"ùa plì" để hồn người chết ra đi được thanh thản, sau một vài năm, gia đình tiếp tục

tổ chức lễ cúng "nhù đăng" (lễ mổ trâu) là lễ cúng cuối cùng trong lễ tang của người Mông Sau lễ cúng "nhù đăng", con cháu không tổ chức bất cứ lễ cúng nào khác Chỉ đến các ngày lễ tết, con cháu tổ chức lễ cúng thì họ mới gọi linh hồn người chết về thăm lại nhà

3.2.3 Lễ tết – Lễ hội

- Do ảnh hưởng của nền văn hóa gốc nông nghiệp, của nghề lúa nước vốn mang tính thời vụ, các dân tộc thiểu số vùng Tây Bắc thường ăn Tết, chơi hội vào những lúc rảnh việc đồng áng Với tâm lí ăn bù, chơi bù quanh năm làm việc vất vả, họ cũng thường không lao động vào những ngày này Ngày 25, 26 tháng Chạp, người Mông

bắt đầu nghỉ ngơi chuẩn bị đón Tết Khi đó, họ niêm phong tất cả các công cụ sản xuất lại, ví dụ như các lò rèn phải làm lễ đóng lò, cối xay ngô tháo ra, dán một tờ giấy bản lên rồi làm lễ

- Cũng như các dân tộc khác trên lãnh thổ Việt Nam, các phong tục lễ tết – lễ hội của người Tây Bắc thể hiện nét văn hóa điển hình là tính cộng đồng Ngày Tết, ngày hội, mọi người trong gia đình, trong bản làng thường quây quần lại dọn dẹp, trang trí nhà cửa, nấu đồ ăn, cúng kiếng và vui chơi Tết là cuộc đại đoàn viên, của cả gia đình, gia tiên và gia thần

- Một số dân tộc như Mông, H’mông có hệ lịch riêng, tuy nhiên hiện nay đa số đều ăn Tết như người Kinh, riêng dân tộc Thái ăn Tết suốt cả mùa nên gọi là “mùa Tết” Dân tộc có phong tục ăn Tết giống chúng ta nhất là dân tộc Mường

- Các dân tộc thiểu số vùng Tây Bắc có hệ thống lễ hội rất phong phú, mỗi vùng có lễ hội riêng của mình Phần “lễ” mang ý nghĩa tạ ơn và cầu xin cuộc sống an vui, mùa màng tốt lành Phần “hội” gồm nhiều hoạt động vui chơi xuất phát từ những ước vọng của người làm nông như ước vọng cầu mưa, ước vọng phồn thực, ước vọng rèn luyện sức khỏe,…

3.2.3.1 Tết của dân tộc Thái

- Mùa Tết của người Thái bắt đầu bằng Tết Soong Sịp (Tết Cơm Mới) – sau khi lúa ngoài đồng đã chín vàng họ giết trâu, mổ lợn, lấy lúa mới đồ xôi cúng lễ Mọi nhà đều tổ chức ăn uống vui vẻ Sau Tết Soong Síp là Tết Kim Lao Mao (Tết Uống Rượu), Tết ông Táo và lớn nhất là Tết Nen-Bươn-Tiền (Tết Nguyên đán) Trong đêm giao thừa Tết Nen Bươn Tiền, họ ngồi quây quần bên bếp lửa ấm cúng trong tiếng trống chiên và tiếng hát giao duyên để canh cho nhang khói bàn thờ tổ tiên luôn cháy và chờ đón giây phút chuyển sang năm mới

- Tục gọi hồn: Tối 29 hoặc 30, mỗi gia đình thịt hai con gà, một để cúng tổ tiên, một

để gọi hồn cho mọi người trong nhà Đầu tiên, thầy cúng lấy một cái áo của mỗi người trong gia đình, bó lại một đầu với nhau, vắt lên vai, tay cầm một cây củi đang cháy, mang ra đầu làng gọi hồn hai ba lần, sau đó về chân cầu thang lại gọi một lần nữa Xong việc, thầy cúng đích thân buộc một sợi chỉ đen vào tay mỗi thành viên gia đình để trừ tà

- Tục lấy nước cầu may: Việc lấy nước thường được thực hiện lúc 12 giờ đêm giao thừa và trễ nhất là trước khi gà gáy canh 1 Nếu như lấy nước mà gà đã gáy rồi thì

sẽ không còn ý nghĩa Nước để lấy là nước suối, và tốt nhất là nước ở đầu nguồn con suối Người Thái quan niệm, lấy nước suối ở đầu nguồn về uống và rửa mặt, trong những giây phút đầu tiên của năm mới thì sẽ được thanh khiết như nguồn nước suối và cả năm đó họ cùng gia đình sẽ luôn mạnh khỏe, gặp nhiều may mắn

- Sáng mùng một người Thái dậy sớm, múc nước luộc bánh chưng cho mỗi người uống một ít Các phụ nữ trong nhà hôm mùng 1 tết được đem xôi ra quạt ở giữa gian cúng ma nhà (bình thường họ không được đến khu vực đó) Sau đó người ta dọn ra 2 hoặc 3 mâm cúng, mâm đặt trên cao là để cúng tổ tiên nhà chồng, còn mâm thấp cúng tổ tiên nhà vợ Cúng xong, tất cả con trai trong nhà lui vào, để cho

phụ nữ ăn trước, và chỉ duy nhất trong năm có mỗi ngày mùng 1 Tết mà thôi (hàng ngày, phụ nữ ăn cùng hoặc sau đàn ông)

3.2.3.2 Tết Nguyên Đán và Hội Cầu Phúc của dân tộc Mông

- Người Mông có một hệ lịch riêng, theo nhận định của các nhà nghiên cứu, có lẽ họ tiếp thu cách tính lịch của dân tộc Di (Trung Quốc) Theo đó, Tết của họ vào

khoảng cuối tháng 11, đầu tháng 12 âm lịch của Âm Dương hợp lịch mà ngày nay chúng ta sử dụng Tuy nhiên, ngày nay đa số các vùng người Mông đều ăn Tết Nguyên Đán như người Kinh, chỉ trừ một bộ phận nhỏ, chẳng hạn người Mông ở Mộc Châu vẫn duy trì song song Tết theo hệ lịch riêng của họ

- Người Mông không đón giao thừa Đối với họ, tiếng gà gáy đầu tiên của sáng sớm mồng Một mới là cái mốc đánh dấu một năm mới bắt đầu Tối hoặc nửa đêm 30, người ta cúng ma nhà (tổ tiên) bằng một con lợn sống, một con gà sống (và phải là

gà trống, mà tốt nhất là gà trống tơ) Sau đó mới mang lợn và gà đi giết thịt (nhà nào giàu có thì thịt một con lợn từ 28, 29 để ăn trước) Thịt xong đem cúng một mâm thịt chín, rồi ăn cơm uống rượu đến khi nghe thấy tiếng gà gáy đầu tiên

- Các nhóm Mông có phong tục hơi khác nhau nhưng về đại thể đều rất quan trọng lúc cúng ma nhà bằng lợn và gà sống vào tối 30 Từ mồng 1 trở đi họ mặc quần áo mới, đi hài đi chơi Ném papao là một trong những trò chơi ngày Tết mà người Mông rất thích; ngoài ra còn múa khốn, múa ụ, chơi cầu lông gà, hát ống, hát dân

ca, đua ngựa, bắn nỏ

- Đặc biệt, nói đến Tết của người Mông không thể không nói đến một lễ hội gọi là hội Sải Sán hay Gầu Tào (Hội Cầu Phúc) Một gia đình trong làng, nếu hay đau ốm hay chậm có con thì mồng 2 đi dựng một cây nêu lớn ở bãi cỏ đầu làng Hội này tiếng là do một gia đình tổ chức (gia đình đó gọi là chủ nêu) nhưng thật ra đó là một lễ hội của cộng đồng, thậm chí khi làng này dựng nêu, làng khác cũng đến dự hội

- Hội Gầu Tào nhằm tạ ơn tổ tiên về mùa màng, súc vật; cầu cho con cháu đông đàn Hội có thể kéo dài 3 ngày nếu 1 năm tổ chức một lần hoặc 9 ngày nếu 3 năm tổ chức một lần Đây là lễ hội lớn nhất của người Mông trong năm và nó thể hiện rõ nhất những đặc trưng văn hoá Mông trong ngày Tết Trong lễ hội này, sau phần lễ

là hát giao duyên và các trò chơi yêu thích của người Mông như vừa kể trên

3.2.3.3 Trò chơi đẩy gậy

- Môn thể thao này phù hợp với tố chất của đồng bào dân tộc thiểu số, đẩy gậy đã góp phần đẩy mạnh phong trào TDTT, làm phong phú thêm đời sống văn hoá tinh thần Ở đâu có đồng bào dân tộc thiểu số sinh sống thì ở đó, môn thể thao này được phát triển mạnh hơn Thế hệ đi trước truyền dạy kinh nghiệm và kỹ thuật thi đấu cho các thế hệ sau, để từ đó phát huy môn thể thao truyền thống của dân tộc mình

và đội ngũ kế thừa ở đây ngày càng đông Không chỉ những thanh niên cường tráng, khỏe mạnh tìm đến môn thể thao này, mà những người lớn tuổi, người già cũng háo hức tham gia Những ai không đủ khả năng thi đấu thì làm cổ động viên,

cổ vũ hết mình để làm tăng thêm tinh thần cho những vận động viên khi có các trận đấu

- Để tổ chức thi đấu môn đẩy gậy chỉ cần có gậy thi đấu làm bằng tre già (tre đực) thẳng hay những thanh gỗ tốt có chiều dài 2m, đường kính từ 4 - 5cm, được sơn 2 màu đỏ và trắng (mỗi màu 1m); đầu và thân gậy phải được bào nhẵn và có đường kính bằng nhau Vẽ một vòng tròn có đường kính 5m vạch giới hạn rộng 5cm nằm trong phạm vi của sân có màu trắng hoặc khác với màu nền sân là trận thi đấu có thể diễn ra Sau khi các VĐV đã hoàn tất thủ tục chuẩn bị thi đấu, trọng tài chính dùng khẩu lệnh "cầm gậy", các VĐV mới được phép cầm gậy theo quy định của luật, trọng tài chính một tay cầm chính giữa gậy, khi các VĐV đã ở tư thế sắn sàng, đúng luật, hô dự lệnh "chuẩn bị", sau đó thổi một hồi còi phát lệnh cho hiệp đấu bắt đầu, đồng thời buông tay cầm gậy ra Theo quy định luật chơi, bên nào chân chạm vào vạch hoặc bị đẩy ra khỏi vòng tròn trước là thua cuộc Mỗi cuộc thi đẩy gậy thường diễn ra trong 2 - 3 hiệp Khi kết thúc trận đấu, trọng tài chính và 2 VĐV mặt hướng về Ban tổ chức trọng tài chính hai tay cầm tay 2 VĐV, giơ tay VĐV thắng cuộc lên cao, sau đó các VĐV rời sân

- Đẩy gậy là môn thi cần đến sức khỏe và sự khéo léo của VĐV Tuy cần nhiều sức mạnh, nhưng để thắng được đối thủ, người chơi cũng cần có kỹ, chiến thuật, sự khéo léo, dẻo dai và tâm lý ổn định Đã có không ít anh chàng "thấp bé nhẹ cân"

mà lại thắng được nhiều đối thủ "to con" hơn mình Người chơi "cao thủ" là người luôn giữ được bình tĩnh, ghìm đầu gậy bên phần mình xuống và đẩy đầu gậy của đối phương lên cao để tạo đà cho mình có cơ hội thắng đối phương Có những cuộc đẩy gậy giữa những "cao thủ" ngang tài, ngang sức, giằng co không phân thắng bại Lại có những cặp chỉ ngay sau cái phát tay của trọng tài, đấu thủ đã bay vèo ra khỏi vòng, khiến người xem càng cảm thấy thích thú Không chỉ những người trực tiếp tham gia chơi mà ngay chính khán giả cũng có những diễn biến tâm trạng theo từng hiệp đấu, lúc thì xuýt xoa tiếc rẻ, lúc lại reo lên sảng khoái, xen lẫn tiếng trống khi đổ dồn dập Nhưng thắng - thua cũng chỉ là góp vui cho ngày hội Sau cuộc đấu, các đối thủ lại khoác tay, cùng nâng chén rượu, tấm tắc khen tài nhau; nhiều khi nhờ đó mà có thêm bạn

- Hiện nay, không chỉ dừng lại ở trò chơi, đẩy gậy đã được đưa vào thi đấu mang tính chuyên nghiệp trong các cuộc thi thể thao Là một môn thể thao dân tộc được phát triển rộng rãi trong thời gian gần đây, đẩy gậy chính thức là một trong 40 môn thể thao nằm trong hệ thống thi đấu và tổ chức của Đại hội TDTT toàn quốc lần VI năm 2010, đánh dấu một bước ngoặt phát triển cho môn thể thao dân tộc này Để duy trì và phát triển phong trào đẩy gậy, ngành TDTT Lào Cai đã bước đầu đưa môn đẩy gậy vào hệ thống các môn thi đấu thể thao thành tích cao Cùng đó, cứ hai năm, giải thể thao các dân tộc thiểu số lại được tổ chức một lần, trong đó đẩy gậy

là môn chủ lực trong chương trình thi đấu Đó cũng là một dấu mốc mới trong công tác bảo tồn, phát huy những nét đẹp văn hoá, thể thao, tạo tiền đề cho môn thể thao này phát triển nhanh hơn, xa hơn

3.3.Văn hóa giao tiếp