Tài liệu hạn chế xem trước, để xem đầy đủ mời bạn chọn Tải xuống
1
/ 14 trang
THÔNG TIN TÀI LIỆU
Thông tin cơ bản
Định dạng
Số trang
14
Dung lượng
296,19 KB
Nội dung
TIỂU LUẬN:
Phật giáotrongthếgiớiquan
của ngườiViệtNam
chương I
Phật giáo, một hiện tượng tôn giáo
và triết học của dân tộc.
Sự giao lưu giữa các quốc gia trong một khu vực đã phá vỡ cái thế
riêng biệt của tâm lý, tư tưởng trong từng dân tộc làm cho tâm lý và tư
tưởng đó hoà vào cái chung của khu vực. ViệtNam cũng ở trong một quá
trình như thế. Theo chân các nhà buôn, nhà truyền giáo ấn Độ, Phậtgiáo
vào nước ta vào khoảng thế kỷ thứ I và thứ II sau công nguyên. Sau đó,
nối gót người ấn Độ các nhà Phậtgiáo Bắc tông vào. Rồi những người tìm
đường sang Trung Quốc, ấn Độ học Phật trở về cũng tiếp tục truyền bá
Phật giáo. Bằng những con đường khác nhau đó, Phật giáo, một tôn giáo
chung của nhiều nước Nam á và Đông Nam á lúc bấy giờ cũng tìm được
chỗ đứng ở Việt Nam.
Nhưng Phậtgiáo có nguồn gốc ở xã hội ấn Độ cổ đại vốn mang
trong mình những đặc điểm của tư tưởng và tôn giáo, của con người và xã
hội của quá khứ và hiên tại ấn Độ lúc bấy giờ. Có những điều không phù
hợp với con người và xã hội ViệtNam đương thời. Vì vậy để phát triển
được ở Việt Nam, Phậtgiáo phải trải qua một quá trình:
1,Vào giai đoạn đầu của thời kỳ truyền bá Phậtgiáo vấp phải sự
phản ứng của các tín ngưỡng cổ truyền củangườiViệt Nam, của tục thờ
phụng tổ tiên, của lệ cúng bái thổ công và các thói quên thờ cúng thành
hoàng . NgườiViệtNam mang các tín ngưỡng trên không khỏi ngỡ
ngàng trước Phật giáo. Họ đã xa lánh, thậm trí chê bai, đả kích.
2,Vào thời kỳ sau của sự truyền bá, lúc Phậtgiáo đã làm quen với
dân tộc nó vẫn còn liên tục bị sự mổ xẻ của một số người. Người ta đã đặt
nó trên bình diện chính trị - xã hội để khảo nghiệm và thấy rằng ở Phật
giáo có những điều không thích hợp. Do đó, nhiều ngườiViệtNamtrong
những thời kỳ khác nhau đã phê phán, kỳ thị Phậtgiáo như : Đàm Mĩ
Mông (thế kỷ XII); Lê Quát, Trương Hán Siêu (thế kỷ XIV); Bùi Huy
Bích, Phạm Nguyễn Du (thế kỷ XVIII); Phạm Quý Thích (thế kỷ XIX)
đều xem Phậtgiáo là điều có hại cho xã hội.
Nhưng ở một phía khác, trên phương diện tín ngưỡng, ngườiViệt
Nam xưa lại tìm đến Phật giáo. Dần dần, họ đi đến tôn sùng và đề cao nó.
Các vua Lý, vua Trần từ các thế kỷ XI đến XIV đều đề cao Phật giáo.
Thời Lê, thời Nguyễn tuy tôn sùng Nho, nhưng vẫn để cho Phậtgiáo lưu
hành. Lê Sát, Lê Ngân là những đại thần thời Lê sở và những hoàng thân,
quốc thích thời Nguyễn trong nhà đều có chùa thờ Phật. Thậm chí Trương
Hán Siêu trước chống Phậtgiáo sau lại theo Phật giáo. Còn quần chúng
nhân dân thì lẳng lặng đi theo Phật giáo.
Hai khuynh hướng phủ nhận và thừa nhận trên đã đan xen nhau, kế
tiếp nhau trong lịch sử. Nhưng khuynh hướng thừa nhận mạnh hơn khuynh
hướng phủ nhận và là khuynh hướng chung của lịch sử, làm cho Phậtgiáo
trở thành một tôn giáo và là một hiện tượng triết học lâu dài của dân tộc.
Trở thành một hiện tượng đó, rõ ràng không phải là sự áp đặt, cũng
không phải là sự lầm lỡ nhất thời, mà như là một sự tất yếu, một hiện
tượng có tính quy luật, không thể khác trong hoàn cảnh lúc bấy giờ.
Tính tất yếu trên ít nhiều đã có người đề cập. Một số người có kiến
thức lịch sử lại có quan điểm hiện thực chủ nghĩa, không thể không công
khai thừa nhận sự tồn tại hiển nhiên củaPhật giáo. Lê Quý Đôn, Ngô Thì
Nhậm, Phan Huy ích thế kỷ XVIII đều thừa nhận một số yếu tố củaPhật
giáo. Thậm chí Lê Quý Đôn còn cho rằng chê bai tiên Phật là thái độ "hẹp
hòi".
Vì sao Phật giáo, một tôn giáo, một triết thuyết từ bên ngoài vào lại
khẳng định được vị trí của mình dài lâu trong dân tộc như thế?
Về vấn đề này đã có nhiều giải kiến khác nhau. Có người cho rằng
dân tộc ViệtNam vốn có truyền thống bao dung tôn giáo nên dung nạp
Phật giáo; có người giải thích rằng Phậtgiáo là một trào lưu văn hoá nên
sẽ sống mãi với dân tộc, có ngườiquan niệm rằng Phậtgiáo không giành
quyền binh và uy lực ngoài đời nên người ta tin theo Nhưng tất cả các lý
lẽ đó đều không sức thuyết phục.
Nếu nói rằng, ngườiViệtNam có truyền thống bao dung tôn giáo
thì không thể giải thích được hiện tượng các nhà nho phê phán Phậtgiáo
và những người vô thần đối nghịch với Phật giáo. Nếu nói rằng Phậtgiáo
là một trào lưu văn hoá mới thấy một mặt của văn hoá dân tộc: mặt chịu
ảnh hưởng và mang dấu ấn củaPhật giáo. Nhưng xét về bản chất thì Phật
giáo là một tôn giáo, một lý thuyết thần bí về sự giải thoát con người và
do đó gọi là một tôn giáo đúng hơn là một trào lưu văn hoá. Nếu nói rằng
Phật giáo không giành quyền binh, địa vị ngoài đời thì không thể giải
thích được các hiện tượng lịch sử, như có người tin theo Phậtgiáo để
mong giầu sang
chương ii
Phật giáo là một nhu cầu tinh thần củangườiViệtNamtrong lịch sử
Con người ta gồm các cá nhân khác nhau, sống trong thời gian và
không gian khác nhau, nhưng để sống, ở họ đều có chung một tâm lý:
mong muốn ấm no, mạnh khoẻ, sống lâu, giàu sang Mong muốn đó ở
người dân ViệtNam được gửi vào hình tượng "Tam đa": Phúc, Lộc, Thọ.
Đó là tâm lý, vừa mang tính chất tự nhiên, vừa mang tính chất xã hội, vừa
lâu dài, vừa cấp bách. Nó gắn liền với con người như sự tồn tại của chính
họ.
Xã hội phong kiến là một xã hội trì trệ lâu dài. Người ta bằng lòng
với nền kinh tế tự cấp, tự túc, với tri thức hạn hẹp và nếp sống làng xã
khép kín. Người ta không thể hiểu được những nguyên nhân thực sự đưa
đến những số mệnh khác nhau của con người, không thể hiểu được vì sao
ở người này thì có số phận hẩm hiu, ở người khác thì có số phận may
mắn Mỗi con người nghèo khổ đều băn khoăn và mong muốn có một
ngày nào đó được đổi đời. Trong một chế độ xã hội người bóc lột người
như chế độ phong kiến, con người chưa tìm được sức mạnh để giải phóng
mình ở chính bản thân mình. Người ta đặt hy vọng vào một lực lượng siêu
nhiên, đặt niềm tin vào tôn giáo.
Tín ngưỡng nguyên thuỷ đã thoả mãn phần nào nhu cầu của con
người ViệtNamtrong lịch sử. Tín ngưỡng đó với các nguyên lý: Thờ tổ
tiên thì được tổ tiên phù hộ, thờ thổ công thì được thổ công cho phúc, thờ
thành hoàng thì được thành hoàng bảo vệ đã gieo vào lòng người những
niềm tin.
Nhưng tín ngưỡng thô sơ đó không thoả mãn được nhu cầu tâm lý
và nhận thức của con ngườiViệt Nam. Cùng với sự phát triển của xã hội,
người ViệtNam ngày càng mong muốn hiểu được ý nghĩa cuộc sống của
mình, muốn biết sự sinh thành của mình, muốn biết quan hệ nhân quả
trong cuộc đời mình Phậtgiáo với lý thuyết: Khổ, tập, diệt, đạo, nghiệp, vô,
thường, ngã đã đáp ứng được phần nào nhu cầu đó. Phậtgiáo do đó đã thay thế
được các tín ngưỡng cổ truyền, trở thành tôn giáo chung của nhiều địa phương và
cuối cùng là của cả đất nước.
Sống và yêu cầu sống không được đáp ứng trong hiện thực xã hội, không
những là điều kiện cho Phậtgiáo du nhập và thắng thế, mà còn là cơ sở qui định sự
phát triển của các tông phái. Phậtgiáo ở Việt Nam, Tông phái nào chú ý đến yêu
cầu sống của dân, đến cảnh khổ đau thì ăn sâu phát triển, tông phái nào lý luận cao
siêu nhưng không chú ý mấy đến sự thoả mãn yêu cầu của con người thì dù có
được thịnh hành cũng chỉ là hiện tượng tạm thời trong lịch sử.
Phậtgiáo truyền vào nước ta là Phật đại thừa với cả ba tông phái: Thiền
tông, Mật tông, Tinh độ tông.
Thiền tông với các quan niệm: Phật tại tâm, Phật có ở mọi nơi, ai cũng có
thể trở thành Phật, có thể trở thành Phật ngay tức khắc đã nâng con người lên
trong ách kìm kẹp nặng nề của trật tự phong kiến và Nho giáo. Nhưng Thiền tông
không đề cập đến những nhu cầu thực tế, hàng ngày nên chỉ được thịnh hành trong
một giai đoạn lịch sử (Lý - Trần).
Mật tông với thuật phù chí, bùa phép, với phương pháp hàng long phục hổ,
trấn tà yểm huyệt, tuy thô thiển về mặt cách thức nhưng hứa hẹn thoả mãn một
điều gì đó trong tâm lý con người, nên được nhiều người tin theo nhất là quần
chúng người nghèo khổ. Nhưng nổi hơn cả , có sức hấp dẫn hơn cả phải tính đến
Tinh độ tông.
Tinh độ tông với chủ trương niệm Phật A-di-đà, với sự tôn thờ PhậtQuan
thế âm, với quan niệm sống từ bi hỉ xả, thì khi chết sẽ được về nơi tịnh thổ, được
lên cõi niết bàn, được thoát khỏi cảnh trầm luân khổ ải ở kiếp sau, đã đánh đúng
vào yêu cầu thoát khổ thoát nạn của con người trần gian, nên đã có sức lôi cuốn
đặc biệt. Người ta dốc lòng tin theo PhậtQuanthế âm. Người ta còn tạo nên Phật
Bà Quan âm nghìn mắt, nghìn tay để chứng tổ rằng có một vị Phật có thể thấy
được hết khổ ải của chúng sinh, có thể cứu vớt được hết mọi người khổ đau. Chính
do chủ trương cứu khổ, cứu nạn, đổi đời người như thế nên Tịnh độ tông trở thành
tông phái chủ đạo củaPhậtgiáoViệtNam và xuyên suốt trong lịch sử.
Có thể nói Phật giáo, nhất là Tịnh độ tông là một phương thức thoả mãn
nhu cầu tinh thần của con ngườiViệtNamtrong lịch sử. Chừng nào thếgiớiquan
vô thần và khoa học chưa đủ điều kiện để thống trị trong đầu óc họ thì những vị
Phật do con người tạo ra dù âm thầm ngồi dưới mái chùa chật hẹp , hay đứng phơi
ngoài không gian rộng lớn vẫn còn sức hấp dẫn nhiều người.
chương iii
Phật giáotrongthếgiớiquancủangườiViệtNam
Như bất cứ một cộng đồng nào khác, cộng đồng ngườiViệtNam
trong thời kỳ cổ đại muốn tồn tại và phát triển thì phải lợi dụng, chế ngự
và cải tạo thiên nhiên xung quanh mình, phải tổ chức cải tạo xã hội của
mình, phải duy trì và phát triển giống nòi. tính chất đó đã làm cho hoạt
động thực tiễn của họ ngay từ đầu trở đã có tính toàn diện. Vì vậy thếgiới
quan với đặc trưng là hình ảnh của sự vận động đó của họ cũng ngay từ
đầu đã mang tính chất toàn diện.
Trong thời kỳ cổ đại và trung đại, mặc dù nền sản xuất thấp kém,
khoa học tự nhiên chưa xuất hiện, công nghiệp không có trên đất Việt
Nam mặc dù những nhận thức về tự nhiên và xã hội ở ViệtNam phần
nhiều còn ngây thơ, chất phác, còn dừng lại ở mức độ tư duy kinh nghiệm
nhưng những tác phẩm thành văn và hiện vật ghi chép lại đã cho thấy ở họ
có một bức tranh tổng quát và hoàn thiện về thế giới.
Do hoàn cảnh lịch sử, các học thuyết Nho, Phật,, Lão từ bên ngoài
truyền vào nước ta. Các học thuyết đó không những không phá vỡ sự hoàn
chỉnh vốn có củathếgiớiquanngườiViệtNam mà còn dung hoà phát
triển trên cơ sở đó. Xét về mặt chất thì Nho, Phật, Lão có quan niệm khác
nhau, thậm chí mâu thuẫn nhau về thế giới, xã hội và con người. Nhưng
xét về mặt kết cấu của một thếgiớiquan thì Nho, Phật, Lão lại là các bộ
phận cần thiết hợp thành. Giữa chúng có mối quan hệ hữu cơ, có sự phân
công trách nhiệm, đồng thời cũng có sự nương tựa vào nhau, bổ sung cho
nhau làm thành một thếgiớiquan toàn diện, cần thiết cho con người
phong kiến.
Thời kỳ Lý - Trần, các vua và triều đình cùng một lúc coi trọng cả
ba đạo, cùng một lúc sử dụng cả nhà nho, nhà sư và đạo sĩ. Họ đã tổ chức
ra các kỳ thi tam giáo và dựa vào thái độ của họ, người đương thời đã đề
xuất ra các lý thuyết "Tam giáo đồng nguyên", "Tam giáo đồng quy",
"Tam giáo nhất nguyên" Lý thuyết "Tam giáo đồng nguyên" còn được
nêu lên mạnh mẽ ở thế kỷ XVIII. Đó không phải là điều ngẫu nhiên, mà
có cơ sở trong nội dung mỗi đạo cũng như vị trí mỗi đạo trongthếgiới
quan ngườiViệt Nam.
Nho giáo, một học thuyết được giai cấp thống trị đề cao và thần
thánh hoá, nhưng nó chỉ là học thuyết chính trị và đạo đức của giai cấp
phong kiến. Trong nhiều phương diện hoạt động của con người, nó chỉ
chú ý tới phương diện xã hội, trong nhiều mối quan hệ xã hội, nó chỉ chú
ý đến quan hệ vua - tôi, cha - con, chồng - vợ. Bước vào lĩnh vực khác của
đời sống xã hội, của sinh hoạt con người nó bỏ qua và tỏ ra bất lực.
Lão giáo, một học thuyết yếm thế, chủ trương xã lánh sự phát triển
của xã hội, quay về bắt trước giới tự nhiên, có vẻ như mâu thuẫn với chủ
trương nhập thếcủa Nho giáo, với cách sống của nhà nho nhưng bao đời
nay vẫn được con người phong kiến vin lấy, ngân nga tán thưởng. Chế độ
phong kiến đã dầy vò con người, đã chà đạp lên tài năng của con người
khiến cho những con người tích cựu nhất cũng phải rơi vào cảnh trầm luân
để rồi phải lấy đạo Lão - Trang làm niềm an ủi cho mình. Nguyễn Trãi,
Nguyễn Bỉnh Khiêm, Nguyễn Công Trứ .v.v tuy con đường hoạn lộ khác
nhau, đóng góp cho xã hội khác nhau, nhưng cùng chung một hoàn cảnh là
hướng vào đạo Lão lúc cuối đời.
Nhưng đạo Nho và đạo Lão - Trang lảng tránh hoặc có thái độ hư
vô chủ nghĩa đối với những vấn đề cơ bản có liên quan đến đời sống con
người, như các vấn đề: sống chết, thọ yểu, phúc họa, sướng khổ Chủ
nghĩa tôn quâncủa đạo Nho cho rằng chưa biết việc sống làm gì phải biết
việc chết, cho rằng thọ hay yểu là do số mệnh, phúc hay họa là do trời
Chủ nghĩa tương đối của đạo Lão - Trang cho rằng sống hay chết, thọ hay
yểu là điều tự nhiên con người không cần can thiệp vào, còn về phúc hoạ
thì cho rằng trong cái phúc có ẩn náu cái hoạ, trong cái hoạ có ẩn náu cái
phúc Tất cả những lý lẽ đó không đủ để thoả mãn những nhu cầu về mặt
tâm lý cũng như nhận thức củangườiViệt Nam. Đạo Phật đã giành lấy
một vai trò trong chỗ trống đó trong tinh thần ngườiViệt Nam.
Sự phân công giữa Nho và PhậttrongthếgiớiquanngườiViệt hình
như là điều tự nhiên. Thế mà điều tự nhiên này lại không được mấy ai suy
xét đến ngọn nguồn. tuy nhiên Trần Thái Tông cũng đã nói: "Đại giác của
đức Phật là phương diện dẫn dụ mọi bầy mê hoặc là đường tắt để tỏ rõ
mọi lẽ tử sinh làm cán cân cho hậu thế, làm khuôn phép cho tương lai, đó
là trọng trách của tiên thánh.".
Sự lớn mạnh củaPhật giáo, sự chi phối đời sống tinh thần toàn xã
hội củaPhậtgiáo đã khiến nhiều nhà nho trong lịch sử không hiểu được
và thắc mắc. Lê Quát, một nho sĩ thế kỷ XIV phàn nàn rằng: " Nhà Phật
lấy hoạ phúc để cảm lòng người, sao được người ta tin sâu bền thế? " (Đại
việt sử ký toàn thư), Bùi Huy Bích một nho sĩ khác ở thế kỷ XVIII cũng
phàn nàn rằng: "Nhà nhà mê hoặc vào thuyết báo ứng, người ở đâu thì lề
Phật ở đấy" ( "Lừ trung tạp thuyết" của Bùi Huy Bích). Sự không hiểu
được đó vì thái độ thành kiến và thói quen nhắm mắt trước hiện thực của
nhà nho.
Phật giáo, ngoài vấn đề thếgiớiquancủa giai cấp phong kiến, còn
là vấn đề củangười dân bình thường, được quần chúng tự nguyện tin theo.
Ngoài tính giai cấp ra, Phậtgiáo còn có tính quần chúng. Chính vì vậy,
khi cuộc cách mạng xã hội nổ ra thì Nho và Lão - Trang không còn cơ sở
tồn tại, nhưng Phậtgiáo vẫn còn sống dai dẳng.
[...]... chế củaPhậtgiáotrong phương pháp tư duy của ngườiViệtNam Phật giáo là một tôn giáo, nhưng trong đó hai yếu tố tôn giáo và triết học quện vào nhau, làm cơ sở luận chứng cho nhau ở đây, chúng ta chú ý tới yếu tố triết học Về mặt này, Phậtgiáo đã có ảnh hưởng lớn tới phương pháp tư duy của ngườiViệtNam Trong đó có những giá trị, đồng thời cũng có nhiều hạn chế Tiếp thu Phật giáo, tư duy người Việt. .. đẳng, bác ái cho mọi người như là những tiêu chuẩn đạo đức cơ bản của đời sống xã hội Những giá trị đạo đức củaPhậtgiáo đã đưa nó lên thành một trong ba tôn giáo lớn nhất trên thếgiới ( Thiên chúa giáo, Hồi giáo và Phật giáo) Phậtgiáo vào nước ta từ những năm đầu công nguyên Phậtgiáo đã phát triển phù hợp với truyền thống ViệtNam Từ đó hình thành nhiều phái PhậtgiáoViệtNam như : Phái Tini Đa... luận là những vấn đề cơ bản của triết học Trongthếgiớiquan phức hợp nhiều thành phần của ngườiViệtNam thì Phậtgiáo là thành phần có ý nghĩa triết học nhiều nhất Hơn tất cả các học thuyết khác của Phương Đông, Phậtgiáo chú ý đến mặt phát triển tự nhiên của con người, đó là sinh, lão, bệnh, tử Bốn chặng đó của cuộc đời phản ánh sự phát triển tất yếu của cơ thể con người, mà nếu ai đó nhận thức... có ý nghĩa triết học sâu sa trong phương pháp tư duy của ngườiViệtNam Tuy vậy, Phậtgiáo có những hạn chế, những ảnh hưởng tiêu cực đến tư duy ngườiViệtPhậtgiáo chỉ thấy cá nhân con người mà không thấy xã hội con người, chỉ thấy con người nói chung mà không thấy con người thuộc các giai cấp đối kháng nhau trong xã hội trước đây, không thừa nhận sự đấu tranh giai cấp trong xã hội Do đó, không thấy... được xúc động lòng người và đã trở thành một trong những nguồn gốc của lòng thương người, của chủ nghĩa nhân đạo Tuy ở đó có nội dung báo ứng, có tư tưởng nhẫn nhục chịu đựng và không phân biệt bạn thù, song việc làm do tác động của tư tưởng trên biểu hiện một sự quan tâm đến con người, cứu vớt con người Trên đây là những vấn đề mà triết học Phậtgiáo dựa vào thếgiớiquanViệt Nam, góp phần làm nên... trong đó "lòng dân" là khái niệm và tư trưởng của nhà nho; hoặc nhà sư Đỗ Pháp Thuận nói: "Vô vi cư diện các, xứ xứ tức đao binh" (nếu đường lối vô vi ngự trị trong triều đình, thì nơi nơi sẽ tắt chiến tranh) trong đó " vô vi" là khái niệm của Lão - Trang, mặc dù khái niệm đó đã được giải thích theo quan niệm nhà Phật Hạn chế lớn nhất củaPhậtgiáo đối với phương pháp tư duy của ngườiViệtNam là quan. .. những yếu tố tích cực trong tư tưởng PhậtgiáoTrong lịch sử và cho đến ngày nay, Phậtgiáo là tôn giáo duy nhất chống lại thần quyền Trong những tư tưởng của nó có những yếu tố duy vật và biện chứng Đạo Phật là tiếng nói chống chế độ đẳng cấp khắc nghiệt, tố cáo bất công, đòi tự do tư tưởng và bình đẳng xã hội; nói lên khát vọng giải thoát con người khỏi những bi kịch của cuộc đời Đạo Phật nêu cao thiện... hình thức của vận động, tuy dễ đi tới chiều hướng bi quan và thái độ buông xuôi, nhưng mặt khác phải thấy nhận thức như vậy là có chiều sâu, là thấy được một phương diện cơ bản củaphát triển sự vật Phậtgiáo đề cập đến thuyết nhân duyên, đến mối quan hệ nhân quả, đến việc xét sự vật phải từ kết quả tìm ra nguyên nhân và xem kết quả này là nguyên nhân của kết quả khác trong mối quan hệ khác Phậtgiáo đề... gồm các bước hợp lý: từ sự vật khách quan (sắc), con người cảm thụ được (thụ), suy nghĩ (tưởng), rồi đem thực hiện (hành) và cuối cùng là hiểu biết (thức) ở đây, nếu bóc cái vô thần bi ra, ta thấy có những hạt nhân hợp lý Phậtgiáo đưa vào hệ tư tưởng ViệtNam những quan niệm biện chứng với các khái niệm " vô thường ", " vô ngã " ở đó cho thấy Phậtgiáo nhìn sự vật trong sự vận động và biến đổi liên... nguyên nhân xã hội đưa đến sự khổ ải của con người, không thấy được sự cần thiết phải đấu tranh chống áp bức, bóc lột vì thếquan niện từ bi, bác ái trong một số trường hợp bất lợi cho sự đấu tranh giải phóng giai cấp, chống áp bức Phậtgiáo không bàn tới lĩnh vực chính trị, vì thế mỗi khi nhà sư bước sang lĩnh vực chính trị - xã hội, họ phải sử dụng các tư tưởng của nhà Nho hay Lão - trang Nhà sư Viên .
TIỂU LUẬN:
Phật giáo trong thế giới quan
của người Việt Nam
chương I
Phật giáo, một hiện tượng tôn giáo
và triết học của dân. trò trong chỗ trống đó trong tinh thần người Việt Nam.
Sự phân công giữa Nho và Phật trong thế giới quan người Việt hình
như là điều tự nhiên. Thế mà