PHÁP CHÁNH ÐỊNH và SƯU TẬP PHÁP PHÁP CHÁNH ÐỊNH và SƯU TẬP PHÁP Hòa thượng HỘ TÔNG (Bhikkhu VAṄSARAKKHITA) MỤC LỤC Lời Nói Ðầu Lời Tựa I PHÁP CHÁNH ÐỊNH [1 1] Giải về phép Chánh định Thể của t[.]
PHÁP CHÁNH ÐỊNH SƯU TẬP PHÁP Hòa thượng HỘ TƠNG (Bhikkhu VAṄSARAKKHITA) MỤC LỤC Lời Nói Ðầu Lời Tựa I PHÁP CHÁNH ÐỊNH [1.1] Giải phép Chánh định Thể tâm phép che lấp Trừ tham muốn Trừ ốn giận Trừ trầm Trừ phóng tâm Trừ hoài nghi Phàm định Về cách học thiền định Về cách trau giồi giới hạnh 10 điều quyến luyến Bậc thiện trí thức Sự phó thác tánh mạng cho thầy pháp thỏa mãn Ðề mục thiền định Tính nết 10 thể [1.2] Giải thể số 1 40 đề mục thiền định 10 đề mục Kasina 10 đề tử thi 10 đề niệm niệm đề pháp đại nhơn đề vô sắc đề tưởng đề phân biện Giải thể số 2 Giải thể số 3 Giải thể số 4 Giải thể số 5 Giải thể số 6 Giải thể số 7 Giải thể số 8 Giải thể số 9 Giải thể số 10 Cảnh không thuận với phép chánh định Chỗ thuận với phép chánh định Những điều quyến luyến nhỏ nhen v.v Cách thức niệm 40 đề mục thiền định Phương pháp gìn giữ triệu chứng Phương pháp thông hiểu v.v Ðề mục nước Ðề mục lửa Ðề mục gió Ðề mục sắc xanh Ðề mục ánh sáng Ðề mục hư không [1.3] 10 đề mục tử thi Tử thi sình sắc xanh Tử thi sình có mủ chảy bên trên, bên dưới Tử thi mà người chặt đứt nửa thân mình Tử thi có thú bươi, moi ăn Tử thi bị người chặt đứt lìa đoạn rải rác Tử thi bị người bằm nhiều dấu Tử thi có máu chảy lem Tử thi có dịi ăn từ cữu khiếu bị ra Tử thi cịn xương khơng v.v 10 đề mục niệm niệm Niệm niệm đức Phật Niệm niệm Pháp Niệm niệm Tăng Niệm niệm Giới Niệm niệm thí Niệm niệm đức tin chư thiên Niệm niệm chết Niệm theo thân thể 10 phương pháp học nằm lòng điều dơ nhớp Ðề mục niệm thở vơ Niệm pháp níp bàn Phép niệm Từ Phép niệm Bi Phép niệm Xả [1.4] Tưởng thực phẩm vật đáng gớm Ðề mục vật thực ô trược tưởng Ðề mục phân biện tướng tứ đại Tứ đại Thiền vô sắc Giải định lực phép thục Quả báu thiền định Giải phép thần thông thần thông cõi phàm II SƯU TẬP PHÁP [2.1] 16 tùy phiền não Trích Tam tạng phép tri túc Phép tri túc giải rộng có 50 15 phép tri túc về Pindapata Ba tướng phân biện người có tri túc Bốn tướng người không dể duôi 11 tướng người dể duôi nhân làm cho hư thiền định Thân cận với bậc thiện trí thức có phước báo Bậc minh tuệ có chi điều thu thúc luật thứ phỉ lạc pháp tưởng làm cho giải thoát phép làm cho giải thoát mau tiến hóa đức tánh bậc hướng đạo Pháp nên nhớ thường thường tướng kẻ si mê hạng xuất gia Nên thân cận bạn có đủ chi Bạn lành có chi Tỳ khưu có pháp gọi v.v pháp hộ trợ thiền định Tỳ khưu có chi v.v điều vui Sa môn nguyên nhân làm cho phát sanhv.v nhân người lười biếng pháp nương lẫn nhau nhân siêng năng Phương pháp dứt trừ lười biếng v.v 10 pháp nương Người khơng chứng A-la-hán khơng diệt trừ 10 pháp 10 điều buộc trói Tà tư duy Phổ thơng tướng [2.2] Giải Phật tuyên ngôn Giải 10 kệ ngôn rõ tội dục Giải tiếng "Bậc xuất gia sa môn" Giải tiếng Sa môn Pháp làm cho trở nên Sa môn Phương tiện cho phát sanh pháp bậc xuất gia sa môn Tội bậc xuất gia tu hành không chơn chánh Phương pháp dẫn bậc xuất gia v.v Giải pháp nhẫn nại Phương tiện dập tắt lòng nóng giận Phước báo của Adhivasanakhanti (Thiêu pháp ) Giải pháp nhẫn nại thiêu pháp Phương pháp làm cho phát sanh Adhivanakhanti Thắng sân khơng sân Tích nàng Uttarà Tội giận phước báo nhẫn nại Giải tiếng ganh ghét Phước báo lạ thường nhẩn nại Tích Dìghàvukumàra [2.3] Giải pháp thứ bậc xuất gia Sa môn Giải pháp thứ bậc xuất gia Sa môn Giải pháp nương ngụ nơi vắng Năm chi rừng lớn Giải hành giả ngụ rừng, sanh lịng cịn dục vọng Tích Ðại đức Meghiya Giải pháp tu tâm cao cấp Nguyên nhân sanh pháp cái Pháp trừ pháp cái Thí dụ pháp với thứ nước Thiền hữu sắc Phần lành phần dữ Bốn thiền vô sắc Phân biện thiền hữu sắc với thiền vơ sắc Giải trí tuệ 10 pháp mà bậc xuất gia phải quán tưởng Lời Thí Chủ -ooOoo- LỜI NĨI ÐẦU Ðạo Phật phương pháp hay đường - ekamagga, đưa đến An tịnh giải thoát phiền não- kilesa Con đường Bồ Tát Sĩ Ðạt Ta khám phá chứng đạt cội Bồ đề cách 2545 năm phương pháp thiền định- jhāna Chỉ có thiền định có khả đưa chúng sanh khỏi vòng sanh tử, vượt biển trầm luân- đến nơi giải thốt- thiền định lối tu, mà qua thật mang lại bình an, tịnh, xả ly chấp ngã gian pháp Ngày với nhịp sống sôi động thời đại cơng nghiệp phát triển vũ bão Do đó, khơng nhiều làm tâm quay cuồng theo nhịp sống cám dỗ vật chất mãnh liệt Nên khó làm chủ thân tâm Thiền định dạy cho cách điều phục, nhiếp tâm, giúp cho tâm thấu hiểu tượng sanh diệt pháp hữu vi Nhờ tâm xả ly chấp ngã Nhờ quán triệt sanh diệt ngã chấp nên tâm trở nên tịnh, thấy chất pháp hữu vi Hiện pháp môn thiền định ngày phát triển khắp nơi giới Vừa qua hữu duyên đến tham quan chùa chiền thủ đô Bangkok - Thái Lan Chúng tơi có đến viếng trung tâm thiền định Dhammakayā ở Thái lan Thật vô hoan hỷ Ở trung tâm Dhammakayā này đến đâu thấy chư Tăng Nam Nữ cư sĩ đông thực hành thiền định Thật quang cảnh vô an tịnh! Ðức Phật dạy: Người thông hiểu giáo pháp đức Như Lai, mà khơng thực hành thiền định chẳng khác chi vá nằm tô canh, chẳng hưởng hương vị canh Nhận thấy "PHÁP CHÁNH ÐỊNH" cố đại lão Hịa thượng Hộ Tơng dịch, sách quý hiếm, dạy phương pháp thiền định,mở đường vào thiền học Duyên may, cô tu nữ Diệu Linh- Ðổ Thị Lưu phát tâm ấn tống sách để làm pháp thí, tưởng nhớ đến ân giáo dưỡng mà thầy tổ dày công dạy Nơi đây, viết đôi lời tán dương cơng đức pháp thí đến tu nữ Diệu Linh Với phước nguyện cầu hồng ân Tam bảo gia hộ phước lành đến Cơ gia đình Thiền Quang Tự, Mùa xuân, Nhâm ngọ-2002 Tỳ khưu Thiện Pháp -ooOoo- LỜI TỰA Chánh định phương pháp tu tâm trọng yếu, khiến cho giới sạch, cho tuệ cao Sự trì giới cần thiết cho thân khẩu, để lánh xa nghiệp dữ: song, khơng nhờ lực thiền định phẩm hạnh phải bợn nhơ, trí tuệ khơng phát triển Cớ đó, phép tu định cần yếu để thu thúc vọng tâm, làm cho trở nên chơn chánh, hầu chủ trì thân, đường thẳng, cho trí tuệ cao siêu, thấy rõ chơn lý, hiệp theo Phật ngôn rằng: "Samādhī bhikkhave samāhito pajānāti sanjānāti passati Này tỳ khưu, tham thiền đi, có tâm thiền định thấy rõ, nhớ hiểu việc theo chơn lý được" Quyển "PHÁP CHÁNH ÐỊNH" tóm tắt "SƯU TẬP PHÁP" xuất lịng thành tín u cầu thí chủ Những lời lẽ sách trích dịch Tam Tạng giải Phạn ngữ Pāli Mong cho phúc phát sanh, ấn tống sách thành tựu đầy đủ đến vị thí chủ hàng độc giả Dịch giả xin hồi hướng pháp thí đến chư thiên, nhơn loại bực ân nhân, thân phụ (còn tại), thân mẫu (đã vãng), cầu xin cho tất bực hoan hỉ thọ lãnh phần phước chứng Niết Bàn, thoát khỏi vịng sanh tử ln hồi Tỳ Khưu HỘ TƠNG Bhikkhu VAṄSARAKKHITA I PHÁP CHÁNH ÐỊNH Giải PHÁP CHÁNH ÐỊNH Tóm Tắt (Samādhi niddesa saṅkhepa) Xin giải phép thiền định theo phẩm "Visuddhimagga" rằng: "Idāni yasmā evam dhutaṅga pariharaṇa sampāditehi appicchatādīhi guñchi pariyodātehi imasmin sīle patiṭṭhitena sīle patitthāya naro sappanno cittam paññañca bhāvayanti vacanato cittasñsena niddittho samādhi bhāvetabbo" Nghĩa là: "Ðức tỳ khưu Phật Giáo, trú Tứ tịnh giới (Catupārisuddhisñla), thân ý nhiều, thọ trì phép đầu đà (Dhutaṅga) có giải "Luật xuất gia" rồi, cần phải tu thiền định mà đức Phật giảng thuyết, tâm, Phật ngôn rằng: "sīle patitthāya naro sappanno cittaṃ paññañca bhāvayaṃ", nghĩa là: "Chúng sanh luân hồi hiệp theo ba nhân trí tuệ [*] (Tihetu patisandhipannā) giới rồi, nên hành phép thiền định (Samādhi) minh sát (Vipassanā) [*] Ba nhân là: không tham, không sân, không si (là chết có đủ tâm đó) Ðức Buddhaghosācāriya, tác giả "Visuddhimagga", thuyết pháp thiền na, ngài có trù định đặt câu hỏi đây, cho hành giả hấp thụ thiền định dễ dàng: Câu hỏi thứ nhất: "Cái gọi thiền định? Câu hỏi thứ 2: "Vì gọi thiền định? Câu hỏi thứ 3: "Thế là: tướng (Lakkhaṇa), (Kicca) quả, (Phala) nhân gần cho sanh thiền định (āsannahetu)? Câu hỏi thứ 4: "Thiền định có mấy? Câu hỏi thứ 5: "Cái làm cho thiền định dơ nhớp? Câu hỏi thứ 6: "Cái làm cho thiền định sạch? Câu hỏi thứ 7: "Hành giả phải hành phép thiền định cách nào? Câu hỏi thứ 8: "Thế gọi báo thiền định? Ðáp: ÐỊNH TÂM SỞ (Cetasika) có thắng lực phát sanh đồng thời với thiện tâm (Kusalacitta) gọi thiền định Trạng thái định tâm có thắng lực phát sinh đồng thời với thiện tâm gọi thiền định đó, có nghĩa trì tất tâm vương tâm sở cho an trú bền vững cảnh giới Trạng thái tâm không xao động tướng; trừ diệt phóng tâm sự; giữ gìn tâm khơng cho lay chuyển quả; tình trạng n vui dính thân tâm nhân gần cho sanh thiền định (Āsannakārṇa) Nếu giải theo Eka thì có một, lực tâm không xao động Phép thiền định, dầu chia nhiều cách, chẳng ngồi tướng "khơng xao động" Cho nên, thuyết về lakkhaṇa, gom tất thiền định vào làm Cịn giải theo Duka thì chia có 8: - Trong duka đầu có 2: cận định (Upacārasamādhi) nhập định (appanāsamādhi). - Trong dutiyaduka có 2: phàm định (lokiyasamādhi) thánh định (lokuttarasamādhi). - Trong tatiyaduka có 2: thiền định có phỉ lạc thiền định khơng có phỉ lạc. - Trong catutthaduka có 2: thiền định phát sanh với an lạc thiền định phát sanh với xã (vô - ký) Giải theo tika, chia có 12: Trong paṭhamatika có 3: thiền định bực hạ, thiền định bực trung, thiền định bực thượng. Trong dutiyatika có 3: thiền định có tầm (vitakka), sát (vicāra), thiền định khơng có tầm có sát, thiền định lìa khỏi tầm sát. Trong tatiyatika có 3: thiền định có phỉ lạc (pīti), thiền định có an lạc (sukha), thiền định có xã. Trong catutthatika có 3: - thiền định lực tiểu thiền (paritta), đại thiền (mahaggata), vơ lượng thiền (appamāṇa) nói thiền định cõi dục (Kāmāvacara); - cõi sắc (rūpāvacara); - cõi vơ sắc (arūpāvacara) Giải theo catuka chia có 24: Trong pathamacatuka có 4: - thiền định khó hành lâu giác ngộ (dukkhāpaṭipadādaṇṇābhiđđāsamādhi), - thiền định khó hành mà mau giác ngộ (dukkhāpaṭipadākhippābhiññāsamādhi), - thiền định dể hành, mau giác ngộ (sukhāpaṭipadākhippābhiññāsamādhi); - thiền định dể hành, lâu giác ngộ (sukhāpaṭipa dādaṇṇābhiññāsamādhi) Trong dutiyatuka có 4: - tâm định khơng thục, khơng có dun đến thiền bực trên, khơng có tiến hóa thêm (parittaparittārammaṇa), - tâm định khơng thục, khơng có dun đến thiền bực có tiến hóa thêm (parittappamāṇārammaṇa), - tâm định thục có dun đến thiền bực khơng có tiến hóa thêm (appamāṇaparittārammaṇa), - tâm định thục có duyên đến thiền bực có tiến hóa thêm Trong tatiyacatuka có 4: - sơ thiền (paṭhamajjhāna), - nhị thiền (dutiyajjhāna), - tam thiền (tatiyajjhāna), - tứ thiền (catutthajjhāna) Trong (catutthacatuka) có 4: - tâm định mà hành giả đắc, tiêu hoại (hānabhāgiyasamādhi), - tâm định đắc bực nào, trú bực đó, khơng mà khơng thối (ṭhitibhāgiyasamādhi), - tâm định mà hành giả đắc tiến hóa theo bực (visesabhāgiyasamādhi), - tâm định trí tuệ phát sanh chán nản lìa khỏi sắc tướng (nibbadābhāgiyasamādhi) Trong pcacatuku có 4: - tâm thiền đeo níu cõi dục (kāmāvacara), - đeo níu cõi sắc (rūpāvacara), - đeo níu cõi vơ sắc (arūpāvacara), - đeo níu xuất gian (lokuttara) Trong chacatuka có 4: - tâm thiền lực lòng mong mỏi chủ yếu (chandādhipatisamādhi), - tâm thiền lực tinh chủ yếu (viriyādhipatisamādhi), - tâm thiền lực ý chủ yếu (cittādhipatisamādhi), - tâm thiền lực trí tuệ chủ yếu (vimaṃsādhipatisamādhi) Giải theo pcaka có 5: Do lực sơ thiền, nhị thiền, tam thiền, tứ thiền, ngũ thiền Tổng cộng: trong eka có 1 Tổng cộng: trong duka có 8 Tổng cộng: trong tika có 12 Tổng cộng: trong catuka có 24 Tổng cộng: trong pcaka có Tổng cộng thành 50 cách thiền định (Ðáp câu hỏi thứ 5): Thiền định dơ nhớp có ý tưởng nhớ phân biệt phát sanh với tâm ham muốn ngũ dục (pañcakāmaguṇa) Thiền định nương theo ý tưởng nhớ phân biệt khắn khít phép niệm (đọc ngầm) cách chơn chánh cao thượng, nghĩa hành giả tâm niệm chơn chánh rồi, thiền định Phép niệm xuất gian thiền (lokuttarasamādhi) thuộc tuệ niệm (paññābhāvānā) Ðây giải phép phàm định (lokiyasamādhi) Trước tham thiền, hành giả nên trau dồi giới cho sạch, dứt bỏ điều bận lịng, tìm ngụ nơi yên vui vừa theo phép thiền định, lánh xa 18 chỗ khơng thích hợp, cần phải thân cận bậc thiền sư có 17 đức tánh sau 1) Có đức tin tuệ giác Như Lai, 2) Tin nghiệp nghiệp, 3) Có giới sạch, 4) Là nơi yêu mến, tơn kính, ngợi khen người chư thiên. 5) Là bực chê trách kẻ dữ, 6) Là bực kiên nhẫn, 7) Là bực thông rõ chơn lý sâu xa, 8) Chẳng làm nghiệp ác, 9) Có tri túc, 10) Là bực ham muốn, 11) Khơng quyến luyến với kẻ thế, 12) Có tinh tấn, khơng lười biếng, 13) Có trí nhớ bền chặt, 14) Có tâm n lặng, khơng phóng túng, 15) Là bực có trí tuệ chơn chánh, 16) Là bực nghe nhiều học rộng, 17) Là bực hổ thẹn điều tội lỗi xấu xa Bậc thiền sư bạn lành, đáng nương dựa để học thiền định có đức tánh Tr o n g k i n h " P h p c ú " ( D h a m m a p a d a k h u d d a k a n i k ā y a ) , P h ậ t c ó giải: Natthijhānaṃappaññassa natthi paññā ajjhāyino, nghĩa là: Chánh định chẳng phát sanh đến người khơng trí tuệ, trí tuệ chẳng phát sanh đến người khơng chánh định Lời Phật nói cho biết rằng: Nếu ta muốn giải phải nương theo trí tuệ mà tu hành, khơng trí tuệ chẳng suốt thơng căng sanh năm uẩn được, song Trí tuệ mà phát sanh nhờ trước có thiền định, phương pháp tâm đề mục Sự tâm quán tưởng cảnh giới theo sáu căn, điều hữu ích, làm cho ta thấy căng sanh cảnh giới cách rõ rệt Như quán tưởng nghe đờn, kèn, hiểu rõ, nhớ lâu Nghe gì, nghe Phật Pháp mà chẳng ý, chẳng suy xét, phân minh chín chắn, ví người nửa thức, nửa ngủ, có hồn cảnh tiếp xúc thân tâm, có xuất hạng, khơng biết được, lại cho nằm mộng, trời mưa, tắm, lội xuống nước Vậy nên chăm quan sát, thâu nhiếp sáu căn, dẹp hết vọng tưởng đem lòng nhốt vào phạm vi phép quán tưởng, nguyên nhân phát sinh trí tuệ Nhưng, ý điều tà thành tà quán, lẽ chánh thành chánh kiến Phép quán tưởng nhân sanh định, nương theo phép Niệm-Niệm, nghĩa lịng ln ghi nhớ đức Phật đề mục thiền định khơng tưởng nghĩ đến khác, để thâu nhiếp vọng tâm cho xa khỏi phép [*] (nīvaraṇadhamma) có thấy rõ chơn lý [*] Phép cái: Che lấp đường chánh định Bởi chừng tâm bị phép che lấp làm cho phải xao động, khó an trụ cảnh giới thiền định nên không nhớ việc đắn, khơng biết chi rõ rệt, ví nước lay động gió, khó soi cho thấy mặt tỏ rõ Lẽ thường, nước đục đem dùng việc chẳng tốt, dầu để soi mặt chẳng thấy rõ Ví tâm hay loạn động phiền não nào, mà dùng để xem xét điều gì, chẳng thấu chơn lý điều Sự trì giới để thân trángh xa nghiệp dữ, không nhờ lực tâm dìu dắt, giữ gìn, thân phải phóng túng, giới hạnh phải bợn nhơ Theo ưa thích thân khẩu, khơng có tâm lành kiềm chế người đời làm chuyện chẳng xong, nói lời chi vơ vị Tâm mà nhờ có tu định (nhân giới mà sanh Ðịnh nhân Ðịnh mà phát Tuệ), đoạn tuyệt nghiệp chướng phiền não, khiến cho hành giả nhờ mà phần giải thoát Phép Chánh Ðịnh để thâu tâm, gom ý cho yên lặng vững vàng không cho duyên theo ngũ dục mà phải bị Ma vương hãm hại THỂ CỦA TÂM Tâm vơ hình, vơ tướng, ta phải nên dày cơng tu tập cho lắm; ta biết rõ nước tâm ta rồi, dùng lực để soi thấu hành vi tâm kẻ khác Nhưng, tu tâm phải cần nương theo Phật Ngơn có giải kinh Pháp Cú (dhammapadakhuddakanikāya) sau đây, phát sanh trí tuệ cao kiến Phandanaṃ capalṃ cittaṃ durakkhṃ dunnivārayṃ ujṃkaroti medhāvī usukārova tejanaṃ vārijova thale khitto okamokata ubbhato pariphandatidam cittam māradheyyam pahātave - Nghĩa là: Bậc trí tuệ tu tâm cho chơn chánh, cho an tịnh, tâm hay xao động, hay phóng túng, khó gìn giữ, khó cấm ngăn, người thợ làm tên, sửa tên cho Loài cá bị đem lên khỏi nước, nhảy vọt tứ tung, tâm hành giả mà đem khỏi chỗ quen ngũ dục, bỏ vào đề mục Thiền định cho khỏi tay Ma Vương, lại xao động Tiếng "XAO ÐỘNG" tâm duyên theo ngũ dục, không yên chỗ, trẻ nhỏ chẳng yên oai nghi Cái tâm khó mà gìn giữ, khó làm cho an trụ chỗ được, lồi bị, khó mà ngăn ngừa khơng cho ăn mạ lúa chỗ chật h?p, nói "KHĨ MÀ GÌN GIỮ" tâm hay quyến luyến theo cảnh giới dục tình Thợ làm tên, lấy khúc rừng đem lột vỏ, chẻ vót xong thoa dầu, hơ lửa, uốn nỏ, làm cho trở nên thẳng, dùng để làm tên bắn cho ngay; đến làm xong đem dâng lên Ðức Vua Quan Ðại thần, người thợ ban thưởng, trọng dụng, bậc trí tuệ, thơng rõ việc, biết phân biệt điều quấy lẽ phải, lột tâm bị xao động cho dứt phiền não, nhờ ẩn tu nơi rừng vắng, tu hạnh đầu đà, thoa dầu đức tin, đốt hơ tinh tấn, uốn nỏ, phép Chỉ Quán (samatha) Minh Sát (vipassanā) làm cho tâm trở nên thẳng, trừ nghiệp dữ, xong suy nguyên cho thấy rõ căng nghiệp thiện nghiệp ác, đoạn tuyệt Vô Minh, kết cao thượng là: Ba Minh (vijjā), sáu Thơng (abhiđđā), bốn phép phân tích, chín Thánh Pháp chứng bực Thánh nhơn, phần giải thoát [*] [*] Ba Minh: Biết rõ tất tiền kiếp, biết rõ tu sanh chúng sanh, biết rõ pháp tâm phiền não - Sáu Thông: Nhãn thông, Nhĩ thông, Tha tâm thông thêm ba Minh - Chín Thánh pháp: Ðạo Tu đà hườn, Quả Tu đà hườn, Ðạo Tư đà Hàm, Quả Tư đà Hàm, Ðạo A Na Hàm, Quả A Na Hàm, Ðạo A La Hán, Quả A La Hán Niết bàn - Bốn pháp phân tích (paṭisambhidā) là: a) Trí tuệ vi tế thơng suốt giáo lý hiểu biết rộng rãi lời giải tóm tắt; b) Trí tuệ thơng suốt pháp; c) Trí tuệ thơng suốt lời nói, (biết nói thứ tiếng); d) Trí tuệ thơng suốt nhân tức tốc, mau lẹ Loài thủy tộc, cá mà người dùng tay chân chài lưới bắt lên khỏi nước, đem bỏ khơ, vùng vẫy lay động, tâm duyên theo trần cảnh nơi quen mà hành giả đem khỏi nơi ấy, bỏ vào phép Chỉ Quán (samatha) Minh Sát (vipassanā) cho hết luân hồi sanh tử, đốt hơ tinh tấn, xao động vọng chuyển, khó mà làm cho an trụ Tuy nhiên, tâm phóng túng, bậc trí tuệ chẳng nản chí mỏi lòng, ngài trau giồi tâm cho trở nên lành, tâm chơn chánh làm việc chi thành tựu mỹ mãn Nhân hành giả phải gắng sức dày cơng làm cho tâm thoát khỏi Ma Vương, đoạn tuyệt phiền não sanh tử, để đến noi vô sanh bất diệt Niết Bàn Theo Phật ngôn lời diễn giải ta biết tâm có trạng thái không an trụ chỗ, nghĩa là: Không thỏa mãn chẳng chán nản lãnh nạp cảnh ngoại trần, Sắc, Thinh, Hương, Vị, Xúc, Pháp Cấm ngăn khơng cho say mê theo ngũ dục khó khăn đặc biệt, kẻ chăn bị khó giữ gìn khơng cho bị ăn chỗ có nhiều mạ lúa Tâm nghĩa nói trên, gọi tà tâm, dầu làm việc chẳng đặng hồn tồn tốt đẹp, bậc trí tuệ cố gắng trau giồi tâm cho trở nên lành, mong tìm thấy điều hạnh phúc cao thượng Các lồi chim mà bị sát hại, phần nhiều, mê ăn, ví tâm người đời mà chịu điều thống khổ mê ngũ dục, bị đấm chìm sáu nẻo, từ vơ thỉ đến nay, cịn chưa giải Sự thâu nhiếp tâm buộc vào chỗ, cần phải nương theo pháp Chỉ Quán (samatha) Minh Sát (vipassanā) Nhưng bị buộc vào pháp Chỉ Quán Minh Sát tâm thường hay loạn động, vọng chuyển Tuy nhiên, hành giả không nên chiều theo vọng tâm khơng nên thả lỏng nó, lịng tinh tấn, buộc chặt vào đề mục Thiền Ðịnh an trụ, giải trước mắt Cái tâm mà hay xao động ba Tà tư duy, là: suy nghĩ ham muốn (kāmavitakka), suy nghĩ giận hờn (byā padavitakka), suy nghĩ làm khổ (vihiṃsāvitakka) Cũng tâm Thầy Tỳ Khưu MEGHIYA mà Ðức Thế Tôn ba phen khuyên giải nán lại chờ Tỳ Khưu khác đến thay thế, ơng MEGHIYA vì bị tâm dắt dẫn, phải bỏ Phật ngự mình, mà Phật có giải: "Diso disaṃ yantaṃ kayirā veri vā pana verinaṃ micchapanihitam cittaṃ pāpiyo namtato kare" - nghĩa là: Kẻ cướp thấy kẻ cướp, người thù gặp người thù, kết oán nhau, tìm cách hại lẫn Tâm người ý sai lầm làm cho người phải bạo tàn kẻ cướp người thù làm hại lẫn Giải rằng: Lẽ thường, kẻ cướp làm khổ vợ, con, thân quyến tàn phá tài sản kẻ cướp khác bị kẻ phá hại lại chẳng sai Con người kết oán họ trả thù giết hại lẫn Nhưng báo cừu vừa vừa kiếp thơi Chí tâm ý sai lầm làm cho người khổ não bội phần, từ thác, phải đọa vào bốn đường là: cầm thú, a-tu-La, ngạ quỷ địa ngục, chịu thống khổ vô ngần, ngàn đời muôn kiếp Vậy ta phải tinh trau giồi tâm, ý đến điều lành lẽ chánh, sa-mê theo việc điều tà Phật nói: Na taṃ mātā pitā kayirā anne vā pica nātakā sammāpanihitam cittaṃ seyyaso naṃ tato kare - nghĩa là: mẹ cha thân quyến khơng làm điều được, tâm mà người ý chơn chánh rồi, làm cho người trở nên cao thượng hết Giải rằng: Cha mẹ cho gia tài sản, nuôi an vui trọn đời, chẳng cần buộc phải làm việc Như cha mẹ nàng VISAKHĀ giàu có mn triệu cho nàng cải ni nàng an vui đến trọn đời, nhiên chẳng cho nàng làm Chuyển Luân Vương bốn châu Sa Bà Thế Giới, cho nàng hưởng phước cõi Trời, đắc phép Thiền Ðịnh được, chẳng cần nói đến Ðạo Quả Niết Bàn Chỉ có tâm ý chơn chánh rồi, làm cho người an hưởng điều khoái lạc, cao hồn tồn giác ngộ Nhân đức Phật nói: Cái tâm ý lành làm cho người trở nên cao thượng hết Ðức Phật có giải chuyện ơng Soreyya thầy Tỳ Khưu, ông phú hộ xứ Soreyya Trước chưa xuất gia, ông Soreyya có chơi thuyền xem thấy Ðại Ðức Kaccāyāna xinh đẹp muốn cho đại đức làm vợ muốn cho vợ mỹ lệ đại đức Trong vọng tưởng ấy, thân chàng biến thành gái Vì hổ thẹn ơng Soreyya lánh khỏi xứ, gặp trai ơng trưởng giả xứ Takkasīla cưới làm vợ sanh đặng hai Ngày sau Soreyya tạ tội Ðại Ðức Kaccāyāna Khi đại đức xá lỗi cho rồi, thân hình Soreyya biến trở thành trai xưa Nhân xấu hổ mình, trai biến gái, gái hóa trai, thuở cịn trai có vợ hai con, đến biến thành gái có chồng hai con, nên chàng sanh lòng chán nản, xin xuất gia nơi Ðại đức Kaccāyāna Xong ngài Soreyya đi đến xứ Savathī người xem thấy rộn rực phê bình, đến hỏi ngài thương hơn? Ngài đáp: "Yêu đẻ hơn" Ðến có nhiều người hỏi hỏi lại làm cho ông động tâm, phải ẩn nơi rừng vắng Tinh Tấn Tham Thiền tâm quan sát nghiệp lành, nghiệp hành vi tạo tác vô thường biến đổi Chẳng ngài chứng A La Hán, đắc toàn giác (sambhidānana) đoạn tuyệt nghiệp chướng phiền não, dứt nẻo sanh tử luân hồi, chứng vô sanh bất diệt Ðến sau có người lại hỏi chuyện ông nữa, ông đáp trái hẳn lúc trước rằng: "Chẳng thương yêu cả" Chuyện làm cho chư Tăng sanh lòng nghi hoặc, cho ngài phạm điều "Ðại vọng ngữ" khoe Ðạo Chư Tăng đem điều bạch Ðức Phật Ðức Thế Tôn giải: "Các thầy Tỳ Khưu này! Con Như Lai khoe Ðạo A La Hán đâu Từ Như Lai ý chơn chánh, nên đắc A La Hán, chẳng thương yêu ham muốn nữa" "Các thầy Tỳ Khưu này! Của cải chi mà cha mẹ khơng thể cho con, có tâm ý lành, yên lặng rồi, làm cho chúng sanh cải Lời Phật giảng đây, giải cho ta biết rằng, tâm có nhiều thắng lực đặc biệt khác nhau, đặng cho ta ý giữ gìn Chớ nên dể duôi chiều theo vọng tâm mà phải bị trầm luân muôn đời ngàn kiếp, sáu đường Bằng ta thức tỉnh châm trau giồi tâm cho trở nên chơn chánh siêu xuất tam giới, hưởng tiêu diêu tự tại, đời đời, kiếp kiếp Những người tu Ðịnh phải hiểu rằng, tâm bị năm phép (nivarana dhamma) ngăn trở cách mãnh liệt, khiến cho thắng lực Thiền định không phát triển Nhân mà cơng phu phải dở dang, đạo tâm phải thối chuyển, làm cho hành giả phải lỡ đường trái bước, thối chí ngã lịng, xu hướng theo thiên ma ngoại đạo, mà tự bất ngờ Ôi! Thật trở ngại cho bước đường giải thoát NĂM PHÉP CHE LẤP: 1- Tham muốn (Kāmachanda) lịng ưa thích quyến luyến theo ngũ dục (Sắc, Thanh, Hương, Vị, Xúc). 2- Oán giận (Byāpada) tâm hờn giận, muốn làm hại người. 3- Hôn trầm (Thīnamiddha) tối tăm, biếng nhác, buồn ngủ. 4- Phóng tâm (Uddhacca kukkucca) tâm hay vọng tưởng, không yên tịnh. 5- Hồi Nghi (Vicikichā) lịng khơng tin chắc, dụ dự không định Nếu biết năm phép che lấp mà khơng rõ nhân sanh nó, khó diệt trừ được; khơng khác muốn phá giặc mà chẳng biết chỗ đồn binh giặc, chẳng đánh tan quân nghịch đặng Nguyên nhân năm phép che lấp là: 1.- Thấy sắc cho xinh đẹp (subhanimitta) nhân sanh tham muốn (kāmacchanda); 2.- Thấy cảnh nghịch bất bình (padighanimitta) nhân sanh oán giận (byāpada); 3.- Không vui (arati) lười biếng (tanti), không thay đổi oai nghi (vijambhitā), mê ăn (bhattasammada) dãi đãi (sinacitta) nhân sanh hôn trầm (thīnamiddha); 4.- Lịng khơng n tịnh (cetaso avupasamā) nhân sanh phóng tâm (uddhaccakukucca); 5.- Khơng xem xét ghi vào lịng (ayonisomanasikāra) nhân sanh hoài nghi (vickicchā) ÐỐI TRỊ 1.- TRỪ THAM MUỐN, có phép: 1) Học phép Thiền định bất tịnh (asubhanimitta uggaho), 2) Chămchỉ niệm vật bất tịnh (Asubhabhāvanānuyogo); 3) Thu thúc lục (indriyesu guttad vāratā); 4) Tiết chế ăn uống (bhojanemattannuttā); 5) Năng thân cận bậc thiện trí thức (kalyānamittatā) 6) Hằng nói lời dịu (sappāyakathā) - TRỪ ỐN GIẬN, có phép: 1) Phải học đề mục thiền định lòng bác (mettā nimittassa uggaho); 2) Cố gắng niệm đề mục thiền định bác (mettā bhāvanānuyogo); 3) Xem xét cho thấy rõ tất chúng sanh có nghiệp (kammassakattā paccavekkhana); 4) Tinh xem xét cho thường thường điều kể (patisanghanabahulatā); 5) Năng thân cận bậc thiện trí thức; 6) Hằng nói lời dịu - TRỪ HƠN TRẦM, có phép : 1) Ghi nhớ xem xét ăn uống độ (atibhojanenimittaggaho); 2) Thay đổi oai nghi cho vừa an vui (iriyāpathasamparivattanatā); 3) Ghi nhớ tìm xem ánh sáng (alokasannāmanasikāro); 4) Ở nơi khoảng khoát (abbhokasāvāso); 5) Năng thân cận bậc thiện trí thức; 6) Hằng nói lời dịu - TRỪ PHĨNG TÂM, có phép: 1) Phải thông hiểu Kinh luật cho nhiều (bahussutatā); 2) Siêng học hỏi điều hay lẽ phải (paripucchākatā) 3) Thuộc nằm lòng giới luật (vinayepakantannutā); 4) Xu hướng theo bậc lão thành, Ðại đức Tỳ Khưu (vuddhasevitā); 5) Năng thân cận bậc thiện trí thức; 6) Hằng nói lời dịu ngọt, - TRỪ HỒI NGHI, có phép: 1) Thơng hiểu Kinh Luật cho nhiều (bahussutatā); 2) Siêng học hỏi điều hay lẽ phải (paripucchākatā); 3) Thuộc nằm lòng Giới Luật (vinaye pakantannutā); 4) Phải có đức tin cho nhiều (adhimokkhabahulatā); 5) Năng thân cận bậc thiện trí thức; 6) Hằng nói lời dịu Hành giả phải biết, muốn biết tu Ðịnh, trước phải nghiêm trì giới luật, Giới hay sanh Ðịnh, Ðịnh hay phát Tuệ: (Giới sanh Ðịnh, Ðịnh phát Tuệ) Cái gọi Thiền Ðịnh? Thiền Ðịnh có thứ? Thể trạng tâm lành an trụ cảnh giới gọi Thiền Ðịnh Thiền Ðịnh có nhiều thứ Nhưng giải hai thứ Thiền Ðịnh: 1) Phàm Ðịnh (lokiyasamādhi) thể trạng tâm lành an trụ cảnh giới tham luyến theo ba cõi: cõi dục, cõi sắc cõi vô sắc 2) Thánh Ðịnh (lokuttarasamādhi) thể trạng tâm lành an trụ cảnh giới, nương theo Thánh Ðạo Trong hai thứ Ðịnh ấy, nói Phàm Ðịnh, Thánh Ðịnh giải pháp Tuệ Niệm PHÀM ÐỊNH Có hai bậc: 1) Tâm gần nhập định (upacāra samādhi) thể trạng tâm lành an trụ cảnh giới gần nhập định; 2) Tâm nhập định (appanā samādhi) thể trạng tâm lành an trụ cảnh giới nhập định Trong bậc đó: Tâm gần nhập định gần cõi dục, tâm nhập định vào cõi sắc cõi vơ sắc Nếu Tuệ Niệm Thánh Vực VỀ CÁCH HỌC THIỀN ÐỊNH Những hành giả muốn học Thiền định, trước phải trau dồi giới hạnh cho tinh nghiêm Nếu có mười điều quyến luyến giải sau phát khởi lên, phải trừ cho tuyệt tìm nương theo vị Thiền sư bậc Thiện trí thức, để học hỏi cho thơng thuộc bốn chục đề mục hiệp theo tính nết mình, lánh nơi nghịch, chỗ thuận, xong tâm niệm tưởng đề mục Thiền định theo phép Chánh định VỀ CÁCH TRAU GIỒI GIỚI HẠNH Chỗ nói: Phải trau giồi giới hạnh cho tinh nghiêm ấy, có lời hỏi rằng: Nếu hành giả tâm tham thiền, khơng cần phải giữ giới, có kết chi cao thượng chăng, cớ nào? Ðáp: Khơng được, người phá giới tâm thường khơng Chẳng cần nói đến phạm trọng giới, dầu phá khinh giới, cố ý phạm tác ác (dukkatàpatti) đủ làm cho tiêu hoại đức cao thượng, Thiền Ðịnh Nhân Hành giả phải cần trì giới luật cho theo phận gia xuất gia MƯỜI ÐIỀU QUYẾN LUYẾN 1.- Quyến luyến săn sóc chỗ (āvāsapalibodha); 2.- Quyến luyến buộc ràng theo thân quyến theo gia tộc người hộ (kūlapalibodha); 3.- Quyến luyến thọ lợi nghĩa buộc ràng theo tụng kinh nguyện thuyết pháp cho thí chủ nghe (lābhapalibodha) 4.- Quyến luyến nghe người học kinh học Luận nghĩa quyến luyến học (gangapalibodha); 5.- Quyến luyến cơng việc tự làm bảo người làm (kammapalibodha); 6.- Quyến luyến đường xa (addhanapalibodha); 7.- Quyến luyến ni bệnh người thân (như ni thầy Giáo thọ, Hịa thượng, ni cha mẹ (natipalibodha); 8.- Quyến luyến lo chữa bệnh cho (abādhapalibodha); 9.- Quyến luyến lo học Tam Tạng (gangthapalibodha); 10.- Quyến luyến lo gìn giữ thần thơng (iddhipalibodha); Muốn dứt bỏ mười điều quyến luyến ấy, phải tùy theo hai cách sau đây: 1) Dứt bỏ ngay; 2) Làm cho xong; (Việc dứt bỏ nên dứt bỏ ngay; việc khơng dứt bỏ phải làm cho xong) BẬC THIỆN TRÍ THỨC Bậc thiện trí thức đáng làm Thiền sư ta người nào? (Xem giải thích 17 đức hạnh bậc Thiền sư trên) SỰ PHĨ THÁC TÍNH MẠNG CHO THẦY Khi muốn phó thác tính mạng cho Thiền sư bậc Thiện trí thức, có đủ đức tin nói trên, cần phải thủ lễ theo phép bạch rằng: Bạch Ðại Ðức: Tơi xin phó thác tính mạng đến Ngài (imāhaṃbhante attabhāvaṃtumhākaṃ pariccajāmi) Trong phó thác tính mạng có báo nào? - Làm cho dứt lịng cống cao ngã mạng, không tự làm theo ý riêng mình, cho ơng thầy trọn quyền dạy bảo hết lịng độ Nếu khơng phó thác tính mạng có hại nào? - Mình chưa đáng cho ơng thầy dạy bảo, thế, khó cho hành theo chánh pháp ơng thầy chẳng hết lịng tế độ cho, khơng đem lý đạo cao thâm dạy, làm cho khơng nơi nương dựa tu hành, không tinh tấn, lâu ngày phải thối chí ngã lịng Nhân đó, Hành giả phải phó thác tính mạng cho Thầy SÁU PHÁP THỎA MÃN Những người tu Thiền định phải có thêm sáu phép Thỏa Mãn sau này: 1) Phải thỏa mãn không xan tham, thấy tội xan tham (alophajjhāsaya); 2) Phải thỏa mãn không sân hận, thấy tội giận hờn (adosajjhāsaya); 3) Phải thỏa mãn không si mê, thấy tội lầm lạc (amohajjhāsaya); 4) Phải thỏa mãn xuất gia, thấy tội gia (nekkhammajjhāsaya); 5) Phải thỏa mãn nơi vắng, thấy tội hội họp (pavivekajjhāsaya); 6) Phải thỏa mãn giải thoát, thấy tội luân hồi (nissaraṇajjhāsaya) ÐỀ MỤC THIỀN ÐỊNH Chỗ nói, học lấy đề mục Thiền định, gọi đề mục Thiền định? - Cái đề mục nên niệm cho phát sanh ghi nhớ trí tuệ đức cao thượng, Thiền định, gọi đề mục Thiền định, nghĩa cảnh giới để niệm tưởng (C?nh giới: mà tâm người vào đó) Những đề mục Thiền định: 1) Ðề mục Thiền định hiệp theo tất tính nết Hành giả phải hành trước hết (sabbatthakakammaṭṭhāna); 2) Trong bốn mươi đề mục Thiền định, đề mục hiệp theo tính nết Hành giả phải trì niệm cho tinh (pārihāriyakammaṭṭhānā); Sabbatthakakammaṭṭhana có ba: 1) Niệm tâm đại từ (mettā) - Phải thường xuyên thầm tưởng rải tâm từ thầy Tăng Tịnh Xá với Chư Thiên ngự ranh Tịnh Xá, với bậc thủ lãnh, tất chúng sanh vầy: "Xin cho Thầy Tăng, Chư Thiên ngự ranh Tịnh Xá, bậc thủ lãnh, tất chúng sanh an vui Chẳng có khổ chi cả" (sukhitā bhavantu abyāpajjhā) 2) Niệm chết (maranassati) - Phải thường thường thầm tưởng chết vầy "Ta phải chết, (avassam mayamā ritabbam); 3) Niệm vật dơ nhớp (asubhasaññā) - Phải thường thường tưởng vật dơ nhớp. (asubhanimitta dịch vật cảnh dơ nhớp, tức "tử thi".) Niệm tâm từ, hịa thuận chung Thầy Tăng, Chư Thiên người, đến đâu an vui Niệm chết tránh khỏi tà mạng, tu hành thêm tinh tấn, không giải đãi Niệm vật dơ nhớp, tâm khơng cố chấp xan tham TÍNH NẾT Chỗ nói học bốn chục đề mục Thiền định, đề mục hiệp theo tính nết đó, gọi tính nết - Có thứ? Phải biết cách nào? - Bản tính người có, từ sanh ra, tạo lưu truyền từ kiếp trước, gọi tính nết Tính nết người có nhiều, nói tóm tắt có sáu: Tính nhiều dục (rāgacarita); Tính nhiều sân hận (dosacarita); Tính nhiều si mê (mohacarita); Tính nhiều đức tin (saddhācarita); Tính nhiều trí tuệ (buddhicarita); Tính nhiều suy nghĩ (vitakkacarita) Tất nhân loại gian, người có đủ sáu tính nhiều khác Nếu người có tính nhiều năm tính khác, có nhiều tính dục gọi người nhiều tính dục, v.v Ví Tứ Ðại, Ðại có đủ Tứ đại, khác Ðại có phần nhiều hơn, nước đất nhiều gọi Ðại nước đất, nước có đất, lửa, gió; đất có nước, lửa, gió Muốn biết người, sáu tính phải xem xét cho kỹ Cách: Ði, đứng, ngồi, nằm, ăn, nói hành sự, như: Tính nhiều dục (rāgacarita): Ði, đứng thẳng, chân bước đặn êm ái, dấu chân vung đất bàn chân, ngồi phải cách đáng khen, dọn chỗ ngủ vén khéo, sẽ, nằm tay chân để thẳng ngủ, thức chậm rãi, nói dịu ngọt, làm cơng việc gọn gàng, mặc y phục đặn phải phép, hay ưa thích vật thực ngon ăn uống vén khéo, nhai thiệt nát nuốt, chút mau vui mừng, thấy sắc tốt nghe tiếng hay mau quyến luyến, ráng quan sát lắng nghe lâu, hay nhớ lỗi người, đến đâu thường nhớ tiếc nơi ấy, hay giấu lỗi mình, hay khoe tặng mình, nhiều tình, nhiều tham dục, khơng tiết độ Tính nhiều sân hận (dosacarita): Người có tính nóng giận nhiều: Khi đi, ngón chân hay dũi đất, bước mau mắn, nặng sâu phía trước, tướng cách ngồi khơng dịu dàng, dọn chỗ ngủ không vén khéo, làm việc chi không Khi ngủ nằm xuống mạnh mặt mày hay nhăn nhó, lúc thức trỗi dậy lẹ làng, nói tiếng nóng giận, làm cơng việc nặng tay không vén khéo, mặc y phục hay chật hẹp, không đặn, hay dùng vật thực chua không sạch, hay độn đồ ăn hai bên miệng, ăn mau nuốt nhai không kỹ Ðược vật không tốt mau bất bình, thấy sắc nghe tiếng chi khơng vừa lịng, làm khó chịu lắm, khơng thể xem nghe lâu được, hay chấp lỗi người Ði đến đâu khơng hay tiết chỗ ngụ Hay nóng giận, thường nhớ việc để dành Hay quên ơn người trọng mình, ví người cao sang, hay uất ức, bỏn sẻn Tính nhiều si mê (mohacarita): Người có tính tối tăm lầm lạc nhiều: Bước xình xàng, nặng gót, tướng cách ngồi khơng nghiêm chỉnh, dọn chỗ ngủ không thứ tự, nằm ngủ nghênh ngang, hay nằm ngủ úp mặt, có gọi thức, hay kêu rên, chậm trỗi dậy Làm công việc không chắn, không kỹ sẽ, mặc y phục khơng đặn, ưa thích vật thực khơng chừng (lúc vầy lúc khác), ăn chút, chút, hay làm rớt cơm vào đồ ăn, ăn hay lấm miệng Khi ăn, tâm hay suy nghĩ việc Thấy sắc nghe tiếng, v.v Hay tùy người, người nói nói, người khen khen theo, khơng hay ý đến việc gì, thường hay thối chí, biếng nhác buồn ngủ, tâm hay phóng túng, tức giận hối hận, hay hồ nghị chấp đâu cố đó, khó dứt bỏ Tính tin nhiều (saddhācarita): Người có tính tin nhiều: Cách đứng nằm ngồi, làm cơng việc, ăn uống, ngó xem, v.v giống người có tính nhiều dục Nhưng người có tính tin khác người có tính dục hay tìm dịp bố thí mong cầu gặp bậc Thánh