Theo ý kiến của nhiều nhà văn hóa học thì tổ chức đời sống liên quan đến cuộc sống của cả cộng đồng quan trọng nhất ở ba lĩnh vực: tổ chức quốc gia, tổ chức nông thôn và tổ chức đô thị. Đối với các nền văn hóa phương Tây chuyển từ du mục sang đô thị, thì tổ chức đô thị giữ vai trò quan trọng. Còn đối với nền văn hóa nông nghiệp như Việt Nam thì tổ chức nông thôn lại là lĩnh vực quan trọng nhất. Nó chi phối cả tổ chức quốc gia và tổ chức đô thị, cả diện mạo xã hội lẫn tính cách con người.
Cuộc sống nông nghiệp phụ thuộc vào thiên nhiên và trong hoàn cảnh ứng xử với môi trường tự nhiên và môi trừơng xã hội, người Việt đã phải dựa vào nhau, liên kết với nhau mà sống. Cho nên, nét đặc trưng số một của làng Việt cổ truyền là tính cộng đồng. Cộng đồng đa chức năng và liên kết chặt.
1. Tập hợp người theo địa vực ngõ, xóm
Cho đến nay loài người có hai phương thức để hình thành nên các tụ điểm – cộng đồng dân cư đó là: tập hợp người theo quan hệ huyết thống và tập hợp người theo quan hệ láng giềng. Hiển nhiên làng Việt cổ truyền là đơn vị tụ cư trong tiến trình phát triển được tập hợp lại theo phương thức thứ hai. Nói một cách khác, sự tập hợp này đã dẫn đến hiện tượng cư dân trong làng xã Việt không nhất thiết ai cũng là họ hàng của ai, quan hệ láng giềng lấn át quan hệ huyết thống nghĩa là đối với nhau họ không nhất thiết phải có mối quan hệ huyết thống mà về cơ bản chỉ là người “dưng nước lã” – người
“hàng xóm – láng giềng” cùng nhau sống trên một địa vực gồm một khu đất cư trú và một khu đất trồng trọt.
Ở phương Tây, các gia đình sống gần nhau cũng có quan hệ với nhau. Nhưng các hộ gia đình phương Tây đa số sống theo hình thức trang trại. Quan hệ giữa các gia đình này có phần lỏng lẻo và mang nặng tính xã giao K. Marx nhận xét một cách dí dỏm rằng nông thôn phương Tây là cái bao tải khoai tây (mà trong đó mỗi gia đình là một củ khoai tây). Đổ bì khoai tây đó ra thì mỗi củ lăn đi một nẻo. Nông thôn Việt Nam – làng xã Việt Nam cổ truyền thì lại khác với nhiều nguyên do : thứ nhất, để đáp ứng với nhu cầu đối phó với môi trường tự nhiên, nhu cầu của nghề lúa nước mang tính thời vụ và cần đông nhân lực. Thứ hai, để đối phó với môi trường xã hội, cả làng và thậm chí cả liên làng phải hợp sức đối phó nhằm chống lại nạn trộm cướp và lớn hơn cả là họa xâm lược của các thế lực bên ngoài.
Chính vì vậy mà người Việt Nam đã sớm liên kết với nhau chặt chẽ “bán
anh em xa, mua láng giềng gần”. Nguyên tắc này bổ sung cho nguyên tắc
“một giọt máu đào hơn ao nước lã” trong căn tính sống của người Việt không thể thiếu được bà con họ hàng, nhưng cũng không thể thiếu được bà con hàng xóm.
Xóm ngõ là phân thể của làng về mặt cư trú và có cuộc sống riêng của chúng. Một cuộc sống không ồn ào, có thể nói là thầm lặng được kết tinh trong một hình thái thờ phụng giản đơn nhưng bền chặt : thờ thổ thần của xóm, của ngõ (nơi thờ tự là cây hương, miếu, lầu ở đầu xóm, ngõ), lấy việc tế tự theo một lịch gần khớp với lịch nghi lễ của làng làm thời gian bieồu.
Trên bình diện công việc chung của làng, của xã, của xóm là cái khung địa vực mà chính quyền quân chủ ở cấp xã lựa chọn để tổ chức việc bảo vệ an ninh tập thể (tuần xóm). Đồng thời cũng là một tổ chức mà chính quyền quân chủ ở cấp xã dựa vào để làm tròn nhiệm vụ với chính quyền trung ương như thu thuế và điều động nhân lực (bắt phu / lính).
Và cuối cùng, nếu ta nhìn vào ngõ xóm của người Việt dưới góc độ đất đai canh tác thì ngõ xóm không phải là những đơn vị phân cấp công điền, công thổ. Một chút ít “ruộng hậu” nếu có cũng không đủ sức để tạo điều kiện trong ngõ xóm có một diện mạo kinh tế hoàn chỉnh. Như vậy sự thiếu hụt về thế lực kinh tế của ngõ xóm càng cho thấy khái niệm ngõ, xóm chỉ liên quan đến khu đất cư trú của làng, nó không dính líu gì đến khu đất trồng trọt. Xóm, ngõ chỉ là những phân thể thuần túy của làng xã về mặt tụ cư, hoàn toàn không thể là một đơn vị kinh tế – chính trị – một tế bào của xã hội Việt Nam thời phong kiến.
Cách tổ chức nông thôn dựa trên địa bàn cư trú, dựa trên quan hệ hàng ngang – theo không gian được gọi là nguồn gốc của tính dân chủ, bởi lẽ trong cộng đồng ngõ xóm muốn có quan hệ tốt đẹp lâu dài; muốn giúp đỡ nhau thì phải tôn trọng, bình đẳng. Đó là loại hình dân chủ sơ khai, dân chủ làng mạc.
Tuy nhiên tính dân chủ bình đẳng kéo theo mặt trái của nó là tính dựa dẫm, ỷ lại và thói đố kỵ, cào bằng.
2. Tổ chức dòng họ
Làng Việt Nam là một phức hợp của nhiều tổ chức xã hội mà trước hết là dòng họ. Đây là mối liên kết bền vững nhất trong tổ chức cộng đồng làng xã Việt Nam.
Một số nhà nghiên cứu cho rằng họ, trước hết không phải là đại gia đình phụ quyền, vì nó không phải là đơn vị kinh tế, không phải là cái bếp tập hợp nhiều gia đình hạt nhân tự xưng là cùng tổ tiên dưới một mái nhà chung. Họ chỉ có thể được xem là một dạng đặc biệt của gia đình mở rộng mà tác dụng chính đối với các thành phần của nó (tức là những đại gia đình hợp thành nó) là tạo ra niềm cộng cảm dựa trên cơ sở huyết thống.
Tổ chức dòng họ ở Việt Nam không nặng nề như ở Trung Quốc và Nhật Bản. Người Việt vẫn lấy gia đình cá thể làm cơ sở. Cây lúa nước mở rộng từ miền núi xuống đồng bằng đến ven biển đã “làm nhạt” quan hệ họ hàng, chia nhỏ họ hàng thành kiểu gia đình hạt nhân, nhưng quan hệ họ hàng vẫn tồn tại khá chặt. Trải qua hàng ngàn năm, dòng họ như càng ngày càng thắt chặt hơn, nó gắn bó các gia đình tiểu nông thành từng khối.
Tổ chức họ “viện đến nhiều chất đốt”: Một “cương lĩnh” về quan hệ huyết thống (gia phả); những “thủ lĩnh” (tộc trưởng, chi trưởng); một hệ thống tín ngưỡng thế tục (hình thái thờ phụng tổ tiên – nhà thờ họ); một cơ sở kinh tế rất nhỏ bé để nuôi dưỡng hình thái thờ phụng ấy (ruộng họ).
Nhưng trong đó (có lẽ) tín ngưỡng thờ tổ tiên là đặc trưng tín ngưỡng của người Việt góp phần không nhỏ trong việc cố kết/ thắt chặt các quan hệ họ hàng.
Trong mạng lưới vô vàn những mâu thuẫn của làng Việt, từng hộ gia đình nhỏ tìm đến/ thấy trong tổ chức dòng họ không phải là sự viện trợ vật chất mà là chỗ dựa tinh thần, và đôi khi “chính trị” nữa với quan niệm dân dã: “một người làm quan cả họ được nhờ”, “cháu nó lú nhưng chú nó khôn”
hay “họ chín đời còn hơn 10 người dưng”…
Có những người cho rằng quan hệ tông tộc trong làng Việt có từ thời công xã nguyên thủy và trong khi xã hội có giai cấp thì quan hệ này sẽ bị
“mờ” đi hoặc bị giai cấp thống trị phá hủy, hoặc bị kinh tế hàng hóa bào mòn. Nhưng thực tế chứng minh trong những thế kỷ gần đây, quan hệ dòng họ – tổ chức tông tộc không phải là lỏng lẻo, suy yếu dần mà trái lại nó càng được củng cố thêm. Sự phát triển của kinh tế hàng hóa trong thời kỳ phong kiến hậu kỳ (suy vong và tan rã) chưa đủ sức làm suy yếu quan hệ tông tộc – họ hàng. Ngược lại dưới tác động của tư tưởng Nho giáo, của chính sách thống trị của nhà nước phong kiến thì mối quan hệ này được thắt chặt nhiều hơn, ràng buộc nhiều hơn.
Nhà nước phong kiến dựa vào tông tộc để thống trị, lợi dụng tông tộc làm chỗ dựa cho vương quyền. Sự kết hợp vương quyền với dòng họ đã tạo ra những danh gia vọng tộc. Chính quyền phong kiến thời Nguyễn, cả thực dân Pháp trong những năm 20 và 30 của thế kỷ XX cũng đặc biệt lợi dụng dòng họ để thống trị nhân dân. Luật Gia Long quy định trong họ hàng phải chịu trách nhiệm quản lý dòng họ, bố mẹ phải cùng chịu tội lỗi của cả con và cháu. Chế độ phong kiến Việt Nam đề cao gia tộc, gia trưởng, pháp lý hóa các quan hệ họ hàng, tạo ra một dạng thức “phong kiến mang đậm tông tộc chủ nghĩa”. Cái gọi là Hội đồng tộc biểu hay ban tộc biểu ở các làng xã thời Pháp thuộc chỉ là sự lợi dụng tông tộc, dòng họ của chính quyền phong kiến thực dân.
Họ hàng căn bản không đối lập với làng xã, có khác biệt nhưng vẫn thống nhất với làng xã. Họ hàng liên quan với làng thông qua tổ chức giáp.
Tổ chức họ có vị trí khá quan trọng (có nơi là nòng cốt của làng) đã góp phần củng cố thêm quan hệ làng xã và dĩ nhiên hỗ trợ cho kinh tế tiểu nông, giúp cho kinh tế tiểu nông khắc phục được những trở ngại, khó khăn trong
sản xuất và sinh hoạt. Tuy nhiên quan hệ huyết thống là quan hệ theo lối hàng dọc – theo thời gian – theo tôn ti, ngoài mặt tích cực nhất định cũng nảy sinh mặt trái đó là tính gia trưởng và “tông tộc chủ nghĩa” làm mềm yếu các quan hệ xã hội, các quan hệ pháp luật . Nếu không khống chế nổi thì thậm chí có nơi, có lúc nó còn vượt lên đứng trên các quan hệ giai cấp và quan hệ pháp luật. Đó cũng là điều lưu ý trong xã hội hiện đại!
Ngày nay, hiện tượng “phục hồi” dòng họ ở Việt Nam trên một mặt nhất định chính là nhân tố, là yêu cầu góp phần đảm bảo an toàn ổn định xã hội. Nhưng hiện tượng này cũng góp thêm phần gây ra tiêu cực trong xã hội, ở một số nơi, một số người. Trước hết đó là hiện tượng như bè phái, cục bộ, đưa đến kèn cựa giữa các dòng họ dẫn đến sự mất đoàn kết, giảm đi tính cộng đồng dân chủ của làng xã. Hiện tượng dòng họ gây thanh thế trong các tổ chức chính quyền và đoàn thể để tạo ra cái gọi là “của họ” là hiện tượng rất đáng quan tâm, cần cảnh giác và ngăn chặn thứ “chủ nghĩa tông tộc, họ hàng này!”
3. Tập hợp người theo tổ chức phường hội.
Làng Việt Nam còn có phường hội, một mối dây ràng buộc con người ngoài tổ chức họ.
Phường là tổ chức nghề nghiệp của những người làm nghề thủ công và buôn bán. Phường thủ công hay buôn bán đều có những qui định cụ thể gọi là phường lệ để ràng buộc người cùng nghề, ổn định sản xuất, chống cạnh tranh. Nội dung quy định của phường chủ yếu là tương trợ những điều kiện làm ăn (như cho vay vốn chịu lãi nhẹ), về giá cả mua bán nguyên liệu và thành phẩm để bảo đảm mối đoàn kết của những người cùng nghề nghieọp.
Phường lệ (có văn bản hay không có văn bản) là kỷ luật bắt buộc đối với tất cả các thành viên, là mối dây ràng buộc khá chặt chẽ đối với những người làm nghề thủ công hoặc buôn bán.
Làng Việt còn có các hội, tổ chức theo giới tính, theo chức nghiệp và theo lứa tuổi như hội Tư văn, Tư võ, hội làng binh của những người có học, của những người đi lính và của các quan văn, quan võ về làng; hội theo giới tính (chồng xếp trên là tôn giáo) như hội Chư bà; hội theo lứa tuổi có hội mục đồng (của trẻ chăn trâu); hội lão (của những người già cả) …
Sự ràng buộc của những loại hội này không chặt chẽ bằng phường và họ, nhưng nó cũng góp phần ràng buộc cư dân theo một định hướng “tương thân, tương ái” về luân lý và đạo đức.
4. Tập hợp người theo giáp.
Nếu như trong làng xã cổ truyền Việt Nam, ngõ xóm và tổ chức họ là biểu thị quan hệ láng giềng và huyết thống, thì tổ chức giáp định vị trong
làng xã Việt Nam là tổ chức được coi là “đa diện” quản lý con người, và là tổ chức được rất nhiều nhà nghiên cứu để tâm lưu ý và không ít những tranh luận, ý kiến trái chiều, bên cạnh những vấn đề lớn đã được thống nhất trên một số điểm như sau :
- Giáp là loại hình tổ chức xuất hiện muộn, được định vị chủ yếu ở Bắc Bộ và một số tỉnh miền Trung.
- Giáp là một tổ chức xã hội, là cơ cấu tổ chức ẩn tàng, một tổ chức chìm sâu trong cộng đồng làng xã để “hoà giải” các mối quan hệ láng giềng (chiều ngang – chiều bình đẳng) và dòng họ (trục đứng – chiều áp đặt, gia trưởng).
- Giáp là tổ chức của đàn ông, được phân biệt theo ba lớp tuổi : ti ấu, đinh , lão.
Khi một gia đình sinh con trai, bố đứa trẻ hoặc người giám hộ biện một cái lễ nhỏ mọn trình giáp trưởng để xin cho đứa trẻ được vào giáp. Ở độ tuổi ti ấu, thành viên của giáp không phải gánh vác những nghĩa vụ của làng, nước và dĩ nhiên nó cũng không được hưởng phần ruộng đất công làng xã. Quyền lợi duy nhất mà nó được hưởng đó là phần xôi thịt mỗi khi hàng giáp có hội họp, cúng tế ở đình làng.
Đến khi 18 tuổi, người thanh niên đó phải sắm một lễ vật để trình lên hàng giáp để được lên đinh (tráng) và từ đây họ mới được coi như thành viên chính thức của giáp. Họ vừa có nghĩa vụ đóng sưu thuế, đi lính, đi phu cho nhà nước, đồng thời họ còn phải tham gia vào những hoạt động lao động công ích hay phục vụ trong các lễ hội, đình đám của làng. Nhưng ở độ tuổi đinh, họ được hưởng những quyền lợi về mặt vật chất và tinh thần. Quyền lợi đó bao gồm: được nhận ruộng đất khẩu phần (ruộng đất công làng xã chia cho để cày, cấy) và có chỗ ngồi trên chiếu nhất định ở đình làng (ban đầu chiếu dưới, sau theo tuổi tác mà chuyển dần lên chiếu trên) trong các kỳ tế lễ, họp hành, ăn uống.
Vinh dự tối cao của các thành viên trong giáp là lên lão. Thông thường tuổi lên lão trong làng Việt xưa là 60. Tuy nhiên nhiều làng có lệ riêng quy định tuổi lên lão là 50 hoặc 55, thậm chí có làng còn cho các thành viên lên lão sớm, thậm chí là quá sớm ở tuổi 49.
Lên lão là xênh xang, ra đình được ngồi chiếu trên; là lớp tuổi được cả giáp, cả làng trọng vọng. Cụ ông cao tuổi nhất làng được gọi là tiêu chí thuỷ chổ.
Trong dạng thức được tạo bởi cơ tầng văn hoá nông nghiệp trồng lúa nước, trong tổ chức cộng đồng của người Việt yếu tố “trọng xỉ” được đề cao.
Người ta vẫn “kính lão đắc thọ – kính già già để tuổi cho”. Khi làng xã “có việc”, các cụ già tùy theo tuổi tác – bất luận thành phần nào được ngồi ngang hàng thậm chí cao hơn so với các quan viên chức sắc trong chiếu đình làng. Có nơi lệ làng còn qui định tôn vinh các cụ già là quan lão, quan anh.
Vị trí do tuổi tác mang lại gọi là xỉ tước hay thiên tước : “triều đình trọng tước, hương đẳng trọng xỉ” là vậy.
Kính trọng thì rất kính trọng, nhưng về quyền hành và quyền lợi thực thỡ khụng cũn khi đó ở tuổi nghỉ ngơi của cỏc cụ. Cỏc cụ đươcù miễn sưu thuế, miễn đi phu, đi lính và dĩ nhiên các cụ cũng “bị miễn” nhận phần ruộng đất công làng xã. Quyền hành được trao vào tay lớp tráng niên. Vì vậy, lễ lên lão cũng được gọi là lễ ra lão : “Xuất lão vô sự; mũ nỉ che tai;
gác bỏ ngoài tai mọi sự đời”.
- Xét về nguồn gốc ban đầu, hẳn là giáp ở Việt Nam đã được tổ chức theo địa bàn cư trú. Về sau theo nguyên tắc cha truyền, con nối đã phá vỡ mối liên hệ địa lý này, tạo nên sự đan cài chặt giữa các thành viên trong các tổ chức giáp khác nhau.
- Xét về cấu tạo nội bộ, giáp là tổ chức mang tính hai mặt. Nó vừa được tổ chức theo chiều dọc (theo lớp tuổi), lại vừa được tổ chức theo chiều ngang (những người cùng làng) . Cho nên một mặt giáp mang tính tôn ti, nó là môi trường tiến thân bằng tuổi tác (sống lâu lên lão làng), một mặt giáp có tính dân chủ : tất cả mọi thành viên cùng lớp tuổi đều bình đẳng như nhau, cứ đến tuổi ấy thì có địa vị ấy được hàng giáp quy định và làng xã thừa nhận.
Một điều cần nhấn mạnh mối quan hệ chặt chẽ giữa làng và giáp, giữa việc làng và việc hàng giáp đó chính là đinh, tráng không chỉ là thành viên chính thức của giáp, mà qua tư cách này họ tự nhiên thành dân làng chính thức.