Chương 2. SỰ THỂ HIỆN TƯ TƯỞNG NHO - PHẬT - ĐẠO TRONG
2.3. Tư tưởng Đạo giáo
Đạo giáo thâm nhập vào Việt Nam từ thế kỉ II. Trong suốt chiều dài của lịch sử, Đạo giáo có những đóng góp nhất định với sự phát triển của đất
33
nước. Trong khi Nho giáo chưa tìm được chỗ đứng ở Việt Nam thì Đạo giáo đã tìm thấy ngay những tín ngưỡng tương đồng có sẵn từ lâu. Do vậy, sau này khi Nho giáo và Phật giáo thay nhau giữ vị trí độc tôn thì Đạo giáo vẫn có chỗ đứng riêng của mình. Giống như Nho giáo và Phật giáo, Đạo giáo cũng ảnh hưởng đến mọi mặt của đời sống trong đó có cả đời sống văn học.
Văn học Việt Nam thế kỉ XIII - nửa đầu XIX chịu ảnh hưởng của cả ba luồng tư tưởng nhưng ít có tác phẩm nào lại hòa quyện cả Nho, Phật, Đạo như trong Cung oán ngâm khúc của nguyễn Gia Thiều. Nếu như trong các khúc ngâm, người nghệ sĩ muốn thông qua bi kịch của tâm trạng để đặt ra những vấn đề có ý nghĩa sâu sắc, rộng lớn. Cung oán ngâm khúc lên án mạnh mẽ chế độ cung nữ làm cho cuộc đời của biết bao cô gái héo hắt, tàn lụi trong cung vua, phủ chúa đồng thời thể hiện thế giới quan, cái nhìn của tác giả về hiện thực về xã hội. Trong Cung oán ngâm khúc ta còn bắt gặp những câu thơ chứa đầy tư tưởng của Đạo giáo khi Nguyễn Gia Thiều tìm cách chốn chạy thực tế, muốn giải thoát bản thân. Phải chăng tư tưởng của Lão Tử giúp nhà thơ vượt qua những đau đớn, uất hận trong cuộc đời.
Có thể thấy ở Cung oán ngâm khúc, Nguyễn Gia Thiều bộc lộ nhiều tâm trạng khác nhau, ông không chỉ tu theo đạo Phật mà con muốn tu theo đạo Lão nữa. Ôn Như Hầu muốn “lấy gió mát trăng thanh kết nghĩa” để quên đi những phiền muộn của cuộc đời:
Lấy gió mát trăng thanh làm bạn Mượn hoa đàm đuốc tuệ làm duyên
Nguyễn Gia Thiều từng làm Hiệu úy, Đồng tri những chức quan quan trọng trong triều đình. Vậy mà ông không biết phải trò truyện, tâm sự với ai phải lấy trăng gió làm bạn, liệu có phải ông đang cô đơn giữa biển người hay đang hoang mang trước thực tại. Thực tế xã hội phong kiến suy tàn, Ôn Như Hầu từng được sủng ái nuông chiều bây giờ phải “giả điên, giả dại, uống rượu tiêu sầu để đợi ngày chết”.
34
Gắn với Đạo giáo thần tiên là khuynh hướng ưa thanh tịnh nhàn lạc, hầu hết các nhà nho Việt Nam đều mang tư tưởng này. Sinh không gặp thời, gặp chuyện bất bình trong chốn quan trường hay khi về già các cụ thường lui về ở ẩn tìm thú vui nơi thiên nhiên, bên chén rượu sống thanh thản trong khung cảnh thiên nhên. Giống như Nguyễn Trãi, Nguyễn Công Trứ, nhà thơ Nguyễn Bỉnh Khiêm từng thốt lên rằng:
Ta dại, ta tìm nơi vắng vẻ
Người khôn, người tìm chốn lao xao
“Ta” đây là Nguyễn Bỉnh Khiêm và những người có cùng chí hướng với ông. Giữa Trạng Trình và Ôn Như Hầu có cùng cách nghĩ khi xác định chỗ đứng của mình trong cuộc đời. Phép đối đã tạo ra hai đối cực trong câu thơ: một bên là nhà thơ xưng “ta” một cách ngạo nghễ, một bên là người, một bên vắng vẻ với một chốn lao xao. Ta tức nhà thơ lại chủ động tìm nơi vắng vẻ - không vướng bụi trần, tránh xa những danh lợi tầm thường. Nguyễn Du cũng đã từng ước “ước gì có thể vào rừng ở, nằm nghe tiếng thông reo lưng chừng mây”, ước muốn ấy với những người bình thường thì rất đơn giản nhưng đối với các nhà nho thì nó thật lớn lao. Nguyễn Gia Thiều đã cười vào thói đời bằng cái nhếch môi lặng lẽ, sâu cay, phê phán cả một xã hội chạy theo danh lợi. Ông cũng muốn tiêu dao với thú vui thiên nhiên để quên đi những ngày tháng u uất:
Thoát trần một gót thiên nhiên Cái thân ngoại vật là tiên trong đời
Ông muốn thoát khỏi cái thân uế trượt này để siêu thăng như tiên được tiêu dao không phải ưu tư phiền muộn hay ông muốn thoát bỏ cái thân con người trần tục đến với cõi tiên an nhàn. Bởi trong tâm trí người Việt Nam thì cõi tiên là nơi thanh nhàn, ở đó con người sẽ được sống tự do nhất. Dứt được trần gian là thoát khỏi mọi bụi bặm của cuộc đời để thành tiên, để được thanh
35
thản không phải lo nghĩ sự đời. Nhưng điều đó cũng không hề đơn giản bởi con người chịu sự chi phối của những thế lực siêu nhiên nên muốn làm mà
“trời chẳng cho làm” để rồi đành phải buông xuôi:
Thôi thôi ngoảnh mặt làm thinh Thư xem con tạo gieo mình nơi nao
Tư tưởng của Tản Đà sau này có sự tương đồng với tư tưởng của Nguyễn Gia Thiều trước đó:
Đêm qua chẳng biết có hay không.
Chẳng phải hoảng hốt, không mơ mộng Thật hồn ! Thật phách ! Thật thân thể ! Thật được lên tiên – sướng lạ lùng.
Nếu như Tản Đà được lên hầu trời – lên cõi tiên gắn liền với câu chuyện thơ văn, với những phút cảm hứng của nhà thơ thì Nguyễn Gia Thiều lại muốn lên cõi tiên để giải tỏa những bức bách trong lòng. Ôn Như Hầu muốn trốn chạy khỏi thực tại, muốn giải thoát bản thân bởi cái xã hội mà ông đang sống. Cái xã hội đen tối chỉ quan tâm đến quyền lực mà không quan tâm đến hạnh phúc của con người. Như vậy, ta thấy được nguyên nhân muốn lên tiên của Nguyễn Gia Thiều xuất phát từ thực tế, ngoài ra nó còn cho ta thấy tư tưởng của nhà thơ còn bị chi phối bởi tư tưởng của Đạo giáo. Theo Đạo giáo của Lão Tử thì Đạo thần tiên hướng việc tu luyện thành thần tiên trường sinh bất tử. Tu tiên có hai cách: nội tu và ngoại dưỡng. Ngoại tu là dùng thuốc trường sinh còn nội tu là rèn luyện thân thể, dưỡng sinh, lấy thân mình luyện khí thành thần để trở về cõi hư vô. Con người cũng như vạn vật, là từ “Đạo”
mà sinh ra, cho nên tu luyện là trở về với “Đạo”. Ở đây, Nguyễn Gia Thiều muốn trở về với cõi hư vô khi ông cho rằng “cái thân ngoại vật” cái tâm mới là điều quan trọng. Khi thì ông muốn trở về sống tự do với thiên nhiên, khi ông lại muốn lên cõi tiên chối bỏ cõi trần nhưng cái mà ông đã làm trong thực tế là uống rượu tiêu sầu, giả điên giả dại, chờ ngày chết. Con đường mà ông
36
lựa chọn không giống với con đường đi tu của đạo Phật, cũng không giống hẳn với ở ẩn của Đạo giáo. Điều đó cho thấy mâu thuẫn trong tinh thần của nhà thơ và ông đã gửi những đau đớn ấy được tác giả gửi gắm vào tác phẩm.
Xuất hiện trong tác phẩm còn có triết lí “vô vi” của đạo Lão, Nguyễn Gia Thiều còn muốn học theo cách sống của Lão Tử. Theo Lão Tử muốn hành động theo lối sống “vô vi” con người phải sống giản dị. Giản dị là sống đạm bạc, không đua đòi và người giản dị thản nhiên trước mọi cám dỗ về tinh thần vật chất. Giản dị là tính căn bản để con người sống theo tự nhiên, không tranh giành, cướp bóc lẫn nhau. Sống giản dị con người sẽ tránh được khổ đau và nguy hiểm. Nguyễn Gia Thiều thấy rất rõ điều này nên ông luôn tự ý thức:
Quyền họa phúc trời tranh mất cả Chút tiện nghi chẳng trả phần ai
Giờ đây, công danh phú quý chẳng còn nghĩa lí gì. Chúng chỉ là những miếng mồi lừa người ta vào cõi hư vô:
Mồi phú quý dử làng xa mã Bả vinh hoa lừa gã công danh
Con người càng cố gắng lắm thì càng thua thiệt nhiều, càng trèo cao thì ngã càng đau, đuổi theo danh lợi sẽ chết vì danh lợi. Cái tài của mỗi con người chỉ làm cho người ta ganh ghét, đố kị. Trải qua những thăng trầm của cuộc đời, Nguyễn Gia Thiều hiểu rằng công danh chỉ là ảo ảnh, sống giản dị mới giúp con người tận hưởng hết giá trị của cuộc sống. Con người phải biết đủ, không mưu cầu, không oán trách số phận để rồi tự dày vò mình, sống thanh thản để cảm nhận vẻ đẹp nơi trần thế.
Nguyễn Gia Thiều tìm đến Đạo giáo bởi nó là môn phái đại diện cho tầng lớp quý tộc cũ đã sa sút, bất lực trước sự đổi thay của thời thế, muốn tìm đến lối sống ẩn dật. Từng được vua chúa sủng ái nay ông lại chứng kiến những biến cố dữ dội của tập đoàn phong kiến: từ cảnh vua chúa ăn chơi cho đến cảnh trò lừa chủ phản cảm... Ông hết sức kinh hoảng, sửng sốt, ông đã vơ
37
vào mình căn bệnh của thời đại và của bản thân. Có nhiều lúc ông muốn được giải thoát bản thân, chốn chạy thực tế bỏ lại những hoài bão còn dang dở nhưng:
Ai ngờ trời chẳng cho làm
Quyết làm dây thám mà giam bong đào
Con đường giải thoát của nhà thơ không được như ước nguyện, con người muốn như “trời” lại không cho làm. Những mâu thuẫn ấy đẩy nỗi đau của nhà thơ lên đến đỉnh điểm, Nguyễn Gia Thiều cũng muốn đạp chốn tiêu phòng lạnh lẽo mà thoát ra như người cung nữ. Nỗi đau bất lực trước cuộc đời, trước thời thế như đâm sâu vào tâm can nhà thơ. Nếu lúc trước Nguyễn Gia Thiều tìm đến Phật giáo để lí giải cuộc đời thì nay ông đến với Đạo giáo như một tất yếu. Ông thấm nhuần tư tưởng của Đạo giáo và đưa nó vào thực tế cuộc sống song nhà thơ không muốn chấp nhận tất yếu của lịch sử hay bị hụt hẫng quá lớn nên lí trí mất thăng bằng. Từ đó ta có thể hiểu được vì sao Nguyễn Gia Thiều lại tìm đến đạo Lão để giải thoát nỗi tuyệt vọng lớn nhất của đời người, ông tự an ủi mình bằng bài ca hư vô về danh lợi, vật chất rằng đó chỉ là những thứ vô danh, ảo ảnh. Đạo Lão như một liều thuốc giúp ông tìm lại tinh thần lạc quan, tìm lại những gì đẹp đẽ nhất trong cuộc sống đời thường.