- Tồn thể thành viên Hội Thân Hữu Già Lam
4 Sila theo thuật ngữ Phật học cĩ nghĩa là “giới luật” Ở đây, Ambedkar đã sử dụng từ này theo một nghĩa rộng hơn.
AMBEDKAR VÀ GANDHI: MỘT SỰ GẶP GỠ CỦA PHẬT GIÁO VÀ ẤN GIÁO
CỦA PHẬT GIÁO VÀ ẤN GIÁO
Nhiều nhà quan sát Ấn Độ đã nhận thấy rằng thế kỷ 21 thuộc về Ấn Độ và Trung quốc như là những diễn
viên chính tồn cầu. Sự quán sát này được đặt cơ sở trên
sự gia tăng kinh tế cĩ đề án ở tầm mức lớn và sự phát triển trong những thập niên sắp tới. Điều này cĩ thể là rõ ràng. Nhưng điều tác động tơi cịn hơn cả kết quả sức mạnh gia tăng kinh tế của Ấn Độ là sự liên hệ tiềm tàng của tư tưởng Ấn Độ đối với thế kỷ 21. Mối quan tâm về con người hiện tại của tư tưởng Gandhi, được đặt trên
nền tảng Hindu, được nhận thức rộng rãi. Quan trọng tương tự nhưng ít được biết hơn là tư tưởng Phật giáo
đối với hành động xã hội. Lĩnh vực này đã được
Ambedkar nĩi đến trong phần cuối sự nghiệp xuất sắc của mình, thời kỳ mà ơng bị che khuất bởi hình ảnh vơ cùng nổi tiếng của Mahatma Gandhi. Điều tác động đến tơi đáng kể và hết sức thích đáng ở thời điểm này là sự kiện cả Ambedkar và Gandhi đã cất cơng kiếm những mục đích giống nhau nhưng đi trên những con đường
khác nhau, mà tuy nhiên, chúng dẫn đến hợp nhất khi chúng ta xem xét kỹ lưỡng lộ trình của họ.
Vấn đề chính của tư tưởng và hành động xã hội của Gandhi cũng như Ambedkar được xoay quanh sự đối nghịch của tính đồng nhất và bao hàm, cách đồng nhất cá
nhân, mà chúng nhất thiết đa nguyên, hợp nhất trong một cộng đồng bao hàm vì một lợi ích chung. Cả hai tìm kiếm cách giải quyết sự đối nghịch này trong những giá trị phổ qt về lịng thương u. Việc tìm kiếm tính đồng
nhất mà nĩ bao hàm và khơng chia rẽ là điểm khởi đầu của những nỗ lực chính trị và xã hội của họ. Mục đích của họ là giống nhau, nếu khơng muốn nĩi là đồng nhất.
Họ mong muốn một xã hội bao hàm khơng cĩ xung đột, nơi tình yêu thường và đạo đức trị vì. Bối cảnh hành động và tư tưởng của họ hồn tồn khác nhau mặc dù họ
là những người cùng thời và sống trong cùng một quốc gia. Quan tâm chính của Gandhi là giải phĩng người Ấn ra khỏi sự cai trị của ngoại bang. Nỗ lực chính của Ambedkar giải thốt xã hội cho đẳng cấp những người
Ấn bị áp bức khỏi những kẻ bĩc lột họ. Bởi vì những vấn đề xã hội và chính trị luơn tác động lẫn nhau, nên chúng
ta nhận thấy rằng Gandhi nhà lãnh đạo chính trị đã để hết tâm trí vào việc cải cách xã hội, và Ambedkar là một nhà hoạt động xã hội đã tham gia vào hoạt động chính trị của chính phủ. Tuy nhiên, điểm nổi bật nơi nhiệm vụ của họ thì rõ ràng, đĩ là việc thiết lập một cộng đồng bao hàm
được điều hành bằng những giá trị phổ quát về lịng từ
bi.
Mặc dù là những nhà cải cách xã hội, nhưng Gandhi và Ambedkar xuất thân từ hai tầng lớp khác nhau. Tuy thế, cả hai đều ghê sợ những mưu đồ và thành kiến đẳng cấp đang thịnh hành và những sự bất bình đẳng được xây dựng trong hệ thống đĩ. Nhưng sự bất bình đẳng như
được hiểu cĩ những tác động khác nhau đối với họ. Đối
với Gandhi, một người Hindu cĩ đẳng cấp cao, đĩ là một
sự khủng hoảng lương tâm. Đối với Ambedkar, một nạn
nhân của một đẳng cấp bị áp bức bởi sự bĩc lột và phỉ báng của đẳng cấp cao hơn, đĩ là một sự khủng hoảng
đồng nhất. Gandhi khơng cĩ vấn đề gì với sự đồng nhất
Hindu của mình; nhưng ơng bất bình và băn khoăn bởi những mưu đồ bĩc lột tiện dân, điều làm ơng bối rối sâu sắc về ý nghĩa đạo đức của mình. Chính sự khủng hoảng
lương tâm này đã dẫn Ganghi đi đến, khơng chỉ phản bác việc xem đẳng cấp tiện dân như là “tội lỗi của người Hindu,” mà cũng cịn khởi xướng những kế hoạch hành
động đa chiều để trừ tiệt nĩ.
Mục đích của Gandhi là nhằm đồng hố tất cả các thành phần Hindu, bao gồm cái gọi là “tiện dân,” vào trong phạm vi một sự đồng nhất Hindu duy nhất, bằng cách xố bỏ đi những hành vi tiêu cực đối với những
người Hindu đẳng cấp thấp và giúp họ cĩ được những cơ hội bình đẳng. Gandhi tự hào về tính đồng nhất Hindhu của mình. Ơng khơng loại bỏ varnashrama (hệ thống
đẳng cấp) trong nguyên tắc. Điều ơng khước bỏ và lên
án là hệ thống đẳng cấp trong thực tiễn, mà ơng xem như là “điều rất mâu thuẫn với varnashrama” (Gandhi, 1935). Theo Gandhi, đẳng cấp là một sự mở rộng nguyên tắc gia đình. Cả hai được chi phối bằng máu huyết và tính di truyền. Gandhi thấy trong hệ thống đẳng cấp những ý nghĩa hợp lý nhất cho việc duy trì sự ổn định xã hội và sự phát triển kinh tế. Đẳng cấp, như là một sự mở rộng của gia đình, theo quan điểm của Gandhi, là một bước tiến đến cộng đồng bao hàm. “Giống như tinh thần của
gia đình là bao gồm những người yêu thương nhau và
được kết hợp với nhau bằng những sợi dây máu huyết và
quan hệ, đẳng cấp cũng cố gắng bao gồm các gia đình trong một phương cách đặc biệt cho việc thanh lọc đời sống…” (Gandhi, 1950, tr. 322-323). Gandhi tiếp tục
thêm rằng, “varnashrama như nĩ hiện được hiểu và được thực hành là điều hồn tồn nghịch lý với nguồn
gốc, nhưng để đánh đổ sự méo mĩ này chúng ta đừng nên tìm cách đạp đổ nguồn gốc” (Ibid, tr. 361). Vì thế
ơng dấn thân vào sứ mệnh xã hội để loại bỏ chúng.
Đối với Ambedkar, nạn nhân của những sự bất bình đẳng lan tràn, đĩ khơng phải là sự khủng hoảng lương
tâm mà là sự khủng hoảng đồng nhất, điều khiến ơng từ bỏ Ấn giáo là tơn giáo của mình hơn là cải cách nĩ. Cho dù là nội tại hay ngoại tại, hệ thống đẳng cấp và những thực tế liên quan đến nĩ đã thực sự tồn tại. Tính đồng nhất được gán lên ơng như là một người tiện dân là mâu thuẫn với sự nhận thức của ơng là một con người ngang bằng trong mọi phạm vi cuộc đời với những người
Hindu khác đẳng cấp. Một mặt, cĩ một sự xung đột rõ ràng về hình ảnh của chính ơng và tự ngã lý tưởng của ơng, và mặt khác hình ảnh của ơng như được phản chiếu trong tấm gương xã hội. Sự xung đột này về cơ bản là một sự khủng hoảng đồng nhất mà nĩ cần được nĩi ra và
giải quyết.
Cĩ hai cách thức tự nhiên trong việc giải quyết những xung đột này. Một là đấu tranh cho những quyền lợi của mình như một người Hindu, điều ấy cĩ nghĩa là phải cải cách trên quy mơ lớn những tập tục cũ nhiều thế
kỷ để hình ảnh của chính mình được phản chiếu thích
đáng trong xã hội. Cách thứ hai là rời bỏ nĩ và tìm một
sự đồng nhất mới. Cách thứ hai này dễ dàng lơi cuốn
Ambedkar hơn. Đối với Gandhi, người thuộc về nhĩm
đẳng cấp Hindu cĩ ưu thế, thì dễ dàng biện hộ cho việc
cải cách, đồng hố và thu hút những người tiện dân,
Harijan, như ơng gọi họ, vào trong xã hội Hindu như là những người bình đẳng ngang nhau. Điều đĩ sẽ khơng dễ dàng như vậy đối với thành viên của một nhĩm nhỏ bị áp bức. Sự lựa chọn đồng hố cĩ thể cho là hào hiệp khi
được chấp nhận bởi một người Hindu cĩ đẳng cấp cao,
nhưng nĩ sẽ được xem là đê tiện khi được tán thành bởi thành viên của một nhĩm thứ yếu bị đàn áp. Do đĩ,
khơng cĩ sự ngạc nhiên khi Ambedkar chọn cách từ bỏ hơn là cải cách tơn giáo gốc của mình. Ambedkar càng lúc càng thấy rằng Ấn giáo như được thực hành đã tán thành một loại triết học cĩ xu hướng dành riêng bằng việc tán thành một hệ thống mà nĩ đã biểu hiện “sự bất
bình đẳng xếp loại, định luật cuộc sống xã hội của người Hindu” (Ambedkar, 1950). Điều Ambedkar đang tìm
kiếm là một tơn giáo mà nĩ nuơi dưỡng một cộng đồng bao hàm bao gồm tất cả lồi người. Điều đĩ ơng tìm thấy
nơi Phật giáo.
Như được đề cập ban đầu, Ambedkar giải thích Phật
giáo như là ủng hộ tích cực cho những nguyên tắc của tự do, bình đẳng và tình anh em. Tự do là quyền cơ bản và thiết yếu của con người. Bình đẳng là Pháp mà nĩ định rõ những bổn phận và nghĩa vụ của chúng ta. Pháp theo quan điểm của Ambedkar là đạo đức ở trong ý nghĩa cao quý nhất. Tình anh em đề cập đến xã hội mà ở đĩ nĩ kết hợp những giá trị phổ quát về lịng thương yêu, điều thắt
chặt con người lại với nhau trong một cộng đồng bao hàm. Nĩ biểu hiện tình thương và giúp đỡ nhau trong cộng đồng bao hàm lý tưởng. Nĩ khơng chỉ giới hạn trong cộng đồng Tăng già gồm các Tỳ-kheo. Tơn giáo là Pháp và Pháp là tơn giáo, điều Ambedkar khẳng định
nhắc ta nhớ lại lời nĩi của Gandhi, Thượng đế là sự thật và sự thật là Thượng đế.
Chúng ta cĩ thể dễ dàng nhận thấy hiện thực Phật giáo của Ambedkar khá gần với duy tâm thực tiễn Hindu giáo của Gandhi. Sự thật và Ahimsa (bất hại)5 là hai nguyên tắc của triết học hành động xã hội của Gandhi. Gandhi nĩi về sự thật như là đạo đức. Đối với ơng, tơn giáo là “đồng nghĩa với lịng trung thành đối với nguyên tắc đạo đức” (Gandhi, 1922, tr. 52). Ahimsa là tên khác của tình thương. Gandhi nĩi rằng bất bạo động trong ý nghĩa tích cực là tình thương. “Tình thương là sức mạnh
bền vững nhất mà cuộc đời cĩ.” Nơi sự thật và tình
thương, Gandhi tìm thấy những nguyên tắc thắt chặt tất cả con người lại với nhau và đem lại cho chúng ta một sự
đồng nhất phổ quát đưa đến một cộng đồng con người
bao hàm. Như vậy, cả Gandhi và Ambedkar đã thừa
nhận triết học về tính bao hàm và ghê sợ những hoạt
động chính trị gây chia rẽ. Tính bao hàm triết học của họ
là điều mà nơi đĩ cá nhân và xã hội được xem là phản chiếu lẫn nhau. Hình ảnh của cá nhân, những mục đích và khát vọng của vị ấy được phản chiếu trong xã hội và ngược lại. Điều gì cĩ lợi ích cho cá nhân thì cũng lợi ích cho xã hội và ngược lại. Phật giáo như được Ambedkar lý giải và Hindu trong con mắt của Gandhi đã đi theo
một triết học về tính bao hàm như vậy.
Điều này khơng cĩ gì ngạc nhiên bởi vì Ấn độ giáo
và Phật giáo về bản chất là những triết học về tính bao hàm. Mối liên hệ giữa cá nhân và vũ trụ nĩi chung là mối liên hệ giữa atman và Brahman. Trong Advaita