Ch−ơng 1 : Lμng Xuân Dục vμ đình lμng Xuân Dục
2.2 Các di vật của đình làng Xuân Dục
2.2.2 Di vật bằng kim loại, gốm, sứ và gỗ
Đồ thờ th−ờng phổ biến bằng chất liệu gỗ, gốm, đá và đồng. Tr−ớc hết là đồ đất nung th−ờng gắn bó với con ng−ời từ thời nguyên thủy và chất liệu này lấy từ lòng Bà Mẹ Đất thiêng để tạo nên. Chất liệu đồng và đá cũng đã đ−ợc sử dụng từ thời nguyên thủy... chúng đ−ợc gán là của thần linh sáng tạo ra, bản thân chúng cũng đ−ợc coi nh− chứa một sức linh nhất định. Vì thế ng−ời ta mong đồ thờ với chất liệu đồng, đá, gốm sẽ hội tụ đ−ợc sức mạnh thiêng liêng cho những lời cầu xin. [12, tr 103].
a. Di vật bằng đồng:
Đỉnh đồng: Vai trò của đỉnh đồng chủ yếu phục vụ mục đích đốt h−ơng
trầm. Ngồi ra cịn mang ý nghĩa tâm linh, một vị trí biểu tr−ng cho trung tâm nối liền giữa con ng−ời với thần linh nhờ tích tụ của h−ơng khói mà gửi lời cầu nguyền của chúng sinh lên đấng vô cùng. Đỉnh đồng cao 40cm, chia làm 3 phần rõ rệt. Phần thân đ−ợc đúc nổi dạng lá lồng vào hình t−ợng chữ hỷ, có nghĩa là sự vui vẻ và hạnh phúc. Phần tai của đỉnh đồng là hổ phù phun mây, trên cụm mây là hình t−ợng rồng đ−ợc khắc chìm theo chiều l−ợn chính bởi vậy nó là biểu tr−ng cho sự thơng minh và nghị lực v−ơn lên của con ng−ời. Trên nắp đỉnh đồng đ−ợc trổ thủng bốn phía và chữ hỷ trên nắp đ−ợc chạm thủng, khi đốt h−ơng nhờ những
lỗ thủng đó khói h−ơng đã bay lên mang theo mn ngàn điều mong −ớc của con ng−ời. Nổi bật hơn cả và rõ nét nhất vẫn là hình t−ợng lân hí cầu với t− cách nhìn ra để kiểm sốt tâm hồn kẻ hành h−ơng. Ba chân đỉnh đồng, mỗi chân đ−ợc thể hiện hình bóng một con quỳ - linh vật chỉ có một đầu và một chân, khi quỳ xuất hiện là điềm báo thánh nhân xuất thế.
Đơi cây đèn đồng: Với chiều có 40cm, trên đỉnh của đèn đồng đ−ợc chạm
khắc hình hoa sen t−ợng tr−ng cho quyền lực sáng tạo của thiên nhiên, cho vũ trụ, cho sự nhân từ cao quý của đạo phật. Khi thắp h−ơng ở đỉnh đồng thì đèn và nến cùng đ−ợc thắp sáng t−ợng tr−ng cho muôn ngàn tinh tú của mặt trăng và mặt trời.
Đôi hạc đồng: Trên h−ơng án cịn có đơi hạc đồng, là linh vật bắt nguồn từ
thực tế, mỏ của cị, tóc trĩ, cổ rắn, vảy cá chép, đi ngắn kiểu đi cị, là linh vật gắn với nguồn n−ớc, là con chim của thế giới thần linh. Từ l−ng hạc một cụm hoa lá và nụ sen mọc lên, một cọng sen mọc v−ơn lên miệng hạc, miệng hạc hé mở ngậm cuống lá t−ợng tr−ng cho đài sen trở thành đĩa đèn, bộ đèn này có ý nghĩa cho đạo pháp, “đĩa đèn và hoa sen đ−ợc coi nh− ánh sáng của giáo lý, truyền tới cho chúng sinh, giáo lý của đạo pháp đ−ợc kết tụ lại trở thành dịng n−ớc cam lồ hay dịng móc ngọt chảy qua cuộng sen mà tràn về trần gian” [12, tr 105].
Sáu đài r−ợu bằng đồng đ−ợc đặt trên hai khay sơn son thiếp vàng phủ
vải đỏ, những đài r−ợu bằng đồng này đ−ợc sử dụng trong nghi lễ trong năm và đặc biệt sử dụng vào nghi lễ dâng r−ợu tế thần vào ngày lễ hội.
b. Di vật bằng gốm sứ:
Bát h−ơng: Bát h−ơng gốm trên h−ơng án cao 35cm, chu vi 30cm, dày
15cm đ−ợc chạm khắc khá đẹp, đ−ờng nét thanh thoát chau chuốt, với đề tài rồng uốn khúc trên vân mây.
Một bát h−ơng khác trên bàn thờ trong Hậu cung cao 37cm, chu vi 30cm, dày 16cm, hai bên là hình bốn con rồng nhơ đầu ra từng đơi một chầu mặt nguyệt, thân bát h−ơng đ−ợc trang trí nổi hình mặt trăng.
Lọ độc bình: đ−ợc xếp theo lối “đơng bình, tây quả”, phía bên trái đ−ợc đặt
một lọ lục bình, bên phải đặt một chiếc mâm bồng. Sự sắp xếp đó mang tính triết học. Chiếc bình đ−ợc trang trí đề tài phong cảnh hữu tình thể hiện qua hình ảnh tứ quý, tùng, cúc, trúc, mai, nh−ng ng−ời ta lại “khơng sử dụng nó vào bất cứ việc gì vì nó t−ợng tr−ng cho “tâm khơng” của đạo phật” [12, tr 99].
Đơi chóe đựng n−ớc thánh: Đơi chóe này tr−ớc kia đ−ợc sử dụng trong nghi
lễ r−ớc n−ớc, ngày nay việc r−ớc n−ớc khơng cịn thực hiện nên nó đ−ợc dùng đựng n−ớc quanh năm. Vào các ngày lễ hội chóe đ−ợc lau chùi sạch sẽ bằng n−ớc thơm, sau đó lấy n−ớc để thờ hai vị thành hồng làng từ vịi n−ớc sạch sau tịa Đại đình và đ−ợc chắt lọc qua một tấm vải đỏ để n−ớc đ−ợc tinh khiết hơn. Trang trí trên bình là một con rồng ngóc đầu cao, đao mác bay ra sau nh− đang bay l−ợn.
c. Di vật bằng gỗ:
Phỗng: Hai ông phỗng quỳ đ−ợc đặt đối diện với nhau trên h−ơng án,
phỗng để ng−ời trần, mặc khố, đóng đai, hai tay để lên đùi. Trong các đình có thờ thành hồng làng là t−ớng lĩnh thì trên h−ơng án sẽ có thờ hai ơng phỗng quỳ và đình làng Xn Dục cũng vậy.
Đôi hạc gỗ đứng trên l−ng rùa đ−ợc đặt long trọng ở hai bên của h−ơng án.
Hạc đ−ợc đứng trên l−ng rùa, rùa ở d−ới biểu hiện là âm, hạc ở trên là d−ơng t−ợng tr−ng cho âm d−ơng đối đãi là mối quan hệ khăng khít để tạo sự tr−ờng thọ, vững chắc, ngấm ngầm cầu phúc cho muôn đời.
Trống thờ: Theo ý kiến của các nhà khoa học thì trống mang rất nhiều ý nghĩa
nh− biểu hiện về quyền uy của tù tr−ởng, của lịch pháp, cũng có ng−ời cịn nghĩ tới nó là biểu t−ợng để giao tiếp với tầng trên... Vào thời kỳ quân chủ nhiều trống đồng mang t− cách trống trận, lịch sử cho biết t−ớng giặc nghe tiếng trống của ng−ời Việt đã sợ bạc cả tóc. Trống đ−ợc đặt ngay gian lòng thuyền gần cửa bức bàn, trống có kích th−ớc lớn, chu vi 50cm, chiều cao 1,2m, mặt trống đ−ợc th−ng bằng da. Với kích cỡ nh− vậy, ng−ời x−a gọi những trống lớn này là trống sấm. “Suy cho cùng trống sấm trong các di tích đã có một ý nghĩa về việc cầu phồn thực mà đối với dân
ta là việc cầu m−a. Dần dần những trống này trở thành trống hội làm náo nức lòng ng−ời, đồng thời cũng là lời cầu phúc tới muôn nhà”. [12, tr 154].
Nhang án đ−ợc đặt ở gian giữa của tịa Đại đình. Nhang án có dạng chữ
nhật, cao 1,9m dài 1,7m rộng 7,2m. Nhang án đ−ợc trang trí tỉ mỉ ở mặt tr−ớc và hai bên, mặt sau để trơn khơng trang trí. Nghệ thuật trang trí thể hiện đề tài rồng, ph−ợng, hoa sen đ−ợc chạm thủng rồi gắn kết với nhau. Chân của nhang án khá cao. Trung tâm của nhang án đ−ợc chia thành nhiều ơ hộc hình chữ nhật và hình vng to nhỏ khác nhau, mỗi ơ thể hiện một đề tài. ơ chính giữa nhang án đ−ợc bố cục một bó hoa sen với ba bơng, cánh hoa nở, mũi nhọn đều đặn. Hai hộc hình chữ nhật ở hai bên trang trí hai con rồng chạm nổi đầu quay về phía hoa sen, cả bố cục rồng và hoa làm chúng ta ngờ vực đó là biểu t−ợng rồng chầu mặt trời. Nằm giữa trung tâm nhang án, một hộc vng lớn trang trí quần long trong t− thế thoải mái và tự do, các ô phụ chạm những cành hoa hoa cúc và cuối cùng của nhang án đ−ợc bố cục nh− một y mơn, chính giữa y mơn là hổ phù đỡ lấy tồn bộ nhang án. Hai bên nhang án là chấp kích và bát bửu.
Nhang án tr−ớc Hậu cung, mặt tiền nhang án có chạm khắc tỉ mỉ rồng chầu
mặt nguyệt, đồ thờ này mới đ−ợc dân trong làng cung tiến.
Trong Hậu cung, một sập thờ bằng gỗ có kích th−ớc lớn chiếm gần hết bề ngang của gian nhà giữa, trang trí trên sập thờ khá đơn giản. Trên sập thờ có:
Mâm bồng dùng để hoa quả và các lễ vật cúng thần vào các ngày lễ trong
tháng, trong năm và vào dịp lễ hội.
Hai hòm gỗ đựng sắc phong đ−ợc sơn son thiếp vàng.
Một giá chúc văn bằng gỗ phủ vải đỏ, nền giá có chạm rồng chầu mặt
nguyệt, sơn son thiếp màu đỏ, rồng màu vàng. Vào dịp lễ hội chúc văn đ−ợc đặt vào giá chúc, sau khi đọc chúc sẽ đ−ợc ơng chấp sự hóa chúc.
Phía sau sập thờ là sàn thờ bằng gỗ cao 1m20cm để làm nơi đặt bài vị của thành hoàng làng đ−ợc ăn mộng vào cột, phía tr−ớc tạo hai cửa giả có chạm khắc trang trí. Trên sàn thờ có:
Hai ngai thờ bằng gỗ: Đây là hiện vật tạo thế uy nghi cho hai vị thần thành
hoàng làng Nam Phổ Đại v−ơng và Lý Tam Lang Đại v−ơng, đây là hai ngai thờ có niên đại từ thế kỷ XVII đ−ợc chạm khắc công phu và tỷ mỷ, chi tiết. Ngai có chiều cao 1m15cm, rộng 75cm, đ−ợc chia làm ba phần. Phần tay ngai đ−ợc chạm hai con rồng ngậm ngọc v−ơn cao đầu nhìn thẳng ra phía tr−ớc; Phần thân của long ngai có hai trụ đỡ chính đỡ cổ tay ngai, hai trụ chính là phần thân của rồng, đầu rồng là tay ngai. L−ng ngai là mảnh ván hơi cong đ−ợc trang trí rồng và vân xoắn. Phần d−ới bệ ngai đ−ợc chia nhiều cấp theo chiều dọc và chia thành ba ơ hộc hình chữ nhật, trên đó đ−ợc trang trí chạm khắc bong kênh, và chạm bẹt khá rành mạch và khúc triết, hai con rồng chầu mặt vào nhau, ở giữa là mặt hổ phù đ−ợc viền xung quanh là hình lá đề và vân mây; Phần chân là bốn khuôn mặt hổ phù đội ngai thờ. Mỗi ngai đặt một mũ cánh chuồn, loại mũ quan triều đình ngày x−a, một màu đỏ của thủy thần Nam Phổ Đại v−ơng, một màu vàng của Lý Tam Lang Đại v−ơng. Mũ cánh chuồn đ−ợc trang trí giống nhau, cánh chuồn là hai con rồng đang bay l−ợn chầu vào nhau, phần thân mũ là l−ỡng long chầu nguyệt. Phía tr−ớc hai ngai thờ đ−ợc đặt hai đơi hài đ−ợc trang trí long vân tụ hội, mũi hài đ−ợc cách điệu bằng hai chữ Thọ.
Xung quanh sập thờ là khí tự và đồ r−ớc thần gồm: Hai thanh long đao, hai
lọng, hai tán, và hai phủ việt. Chúng đ−ợc làm bằng gỗ sơn mạ vàng làm bằng vải
màu. D−ới lọng vàng ng−ời ta treo những bông gù nhiều màu xung quanh trục lọng để làm đẹp ý thần. Trên thành của tán đỏ đ−ợc chia làm 5 dải để thêu những linh vật hoa cỏ thiêng. Ngồi mục đích đề cao thần cịn biểu hiện về −ớc vọng sinh sơi, về ý thức cầu phồn thực của nhân dân trong dịp lễ hội.
Đồ Chấp kích: Mũi và cán cầm chấp kích đ−ợc làm bằng gỗ cắm vào giá,
chống thẳng, gồm có tám loại: Phủ việt, gậy, trùy, tr−ợng, kích, xà mâu, kiếm, mác. Chấp kích gắn với thần linh có nhiều chiến cơng, càng về sau nó càng
mang xu h−ớng để thiêng hóa vị thần. Chấp kích mang t− cách là những hiện vật nghệ thuật nhiều hơn tính chất vũ khí.
Đồ Bát bửu: Gốc gác của bát bửu có thể nghĩ là chịu ảnh h−ởng từ Trung
Hoa. Bát bửu đ−ợc làm bằng gỗ và chạm nổi rất công phu những đề tài linh thiêng, gồm: Gậy nh− ý, lẵng hoa, cuốn th−, khánh, đàn, g−ơm, bút lông, bầu r−ợu. Trong nghi lễ ng−ời ta muốn thông qua tám đồ quý, mang tính chất t−ợng tr−ng để cầu xin thần linh những điều tốt lành.
Kiệu r−ớc đ−ợc sơn son thiếp vàng đặt ở Hậu cung, kiệu làm theo kiểu hình
vng có kích th−ớc cao 2,5m, rộng 1m. Mặt tr−ớc kiệu trang trí l−ỡng long chầu nguyệt và hình mặt hổ phù phía d−ới. Bốn góc kiệu là bốn đầu rồng v−ơn đầu ra, miệng ngậm khánh.
Kiệu bát cống: Đ−ợc trang trí dày đặc các đề tài với kỹ thuật chạm thủng
bong kênh đ−ợc phối hợp với nhau hết sức hợp lý và nhuần nhuyễn. Kiệu hình vng, phần trên l−ng bành trang trí l−ỡng long chầu nguyệt cùng các vân mây, n−ớc và cỏ thiêng. Tay bành đ−ợc trang trí kiểu con tiện. Xung quanh thân bành trang trí các dải hoa văn, lá đề cách điệu. Bộ kiệu bát cống đ−ợc kết bởi hai địn dọc lớn, phía tr−ớc địn dọc là đầu rồng, phía sau địn dọc là đi rồng.
Khơng có một di tích nào khơng có đồ thờ, đình làng Xn Dục khơng nằm ngồi quy luật đó. Đồ thờ đã góp phần thiêng hố cho kiến trúc thờ tự, nó đã h−ớng tâm con ng−ời đến cái Chân - Thiện - Mỹ. Đồ thờ là ph−ơng tiện để tầng d−ới tiếp cận lên tầng trên, con ng−ời tiếp cận với đấng vô biên, để gửi gắm những tình cảm và mong −ớc của con ng−ời.
Ch−ơng 3
Những giá trị văn hóa phi vật thể của đình lμng Xuân Dục 3.1 Lễ hội chính ở đình làng Xn Dục
Là những ng−ời nông dân truyền đời, khuôn thời vụ theo mùa xuân hạ thu đông rồi lại tiếp tục vịng quay xn hạ thu đơng, nên từ lâu đã hình thành trong họ một quan niệm thời gian theo chu kỳ khép kín của nơng lịch tức khơng chỉ là những hoạt động kỹ thuật nh−: cày cấy, gieo cấy, làm cỏ, tát n−ớc, chăm bón, thu hoạch... mà kết hợp cả hoạt động tâm linh của con ng−ời nh− những lễ thức, nghi lễ, hội hè diễn ra khi xuống đồng gieo cấy, làm lễ cầu m−a khi ruộng cạn, khi lúa ngậm địng trổ bơng, Cầu trạch lúc mùa màng thu hoạch. Hội hè nghi lễ không phải là sự chiêm t−ởng, là nghỉ ngơi giải trí của ng−ời nông dân sau những ngày lao động mệt nhọc. Trong tâm thức sâu lắng nhất của họ, lễ hội là những hoạt động không thể thiếu đ−ợc trong chu trình sản xuất. Lễ hội ở các làng quê th−ờng đ−ợc diễn ra vào mùa xuân, là tháng sinh sôi nảy nở, là lúc nông nhàn của ng−ời nông dân đã xong vụ cấy gặt, họ tổ chức lễ hội với mong muốn thỉnh cầu tổ tiên, các lực l−ợng siêu nhiên trợ giúp cho mùa màng t−ơi tốt, m−a thuận gió hịa, âm d−ơng t−ơng hợp, một phần là để tạ ơn thánh, tạ ơn trời đất đã mang lại mùa màng hòa cốc phong đăng.
Cùng với các nghi thức, nghi lễ là phần hội. ở đây các trò chơi dân gian đ−ợc tổ chức, họ đến đây cùng tham gia vào những trò chơi, giao tiếp tận h−ởng những ân đức mà trời đất, thần thánh đã mang lại.
Lễ hội đình làng Xuân Dục đ−ợc diễn ra ở đình, nh−ng “khơng phải tất cả lễ hội ở làng q Việt Nam đều diễn ra ở đình. Cịn có hội chùa, hội đền... Nh−ng ta đã biết đình là “ngơi nhà cơng cộng” của làng, nên phần lớn hội làng đều tiến hành ở đình. Lễ và hội là một thể thống nhất không thể chia tách. Lễ là phần tín ng−ỡng, là phần thế giới tâm linh sâu lắng của con ng−ời, là phần đạo, cịn hội là phần tập hợp vui chơi giải trí, là đời sống văn hóa th−ờng nhật, phần đời của mỗi con ng−ời, của cộng đồng. Hội gắn liền với lễ và chịu sự quy định của lễ, có lễ mới có hội” [76, tr.32].
Lễ hội của ng−ời Việt ở đồng bằng Bắc Bộ nói chúng, lễ hội đình làng Xuân Dục nói riêng mang nội dung phong phú và sâu sắc. Hội làng, ngày hội cố kết cộng đồng, biểu d−ơng những giá trị của đời sống tâm linh, đời sống xã hội và văn hóa cộng đồng.
3.1.1 Lịch lễ hội:
Trong một năm tại đình làng Xuân Dục diễn ra các nghi lễ tại các thời điểm khác nhau và nội dung cơ bản của nghi lễ đó nh− sau:
Tháng Giêng:(âm lịch) ngày mồng 1, 2, 3, 4 cúng Tết và ngày 15 làm lễ cầu
yên cho cả năm.
Tháng 5(âm lịch): Vào ngày 5 tháng 5 Tết Đoan ngọ, theo quan niệm dân
gian, ăn các loại hoa quả vào ngày này sẽ giết đ−ợc các loại sâu bọ phá hoại mùa màng; Ngày 15 tháng 5 Tết Cơm mới, đây là lễ cúng tiên nông.
Tháng 6 (âm lịch): Chọn ngày lành tháng tốt để làm lễ Hạ điền.
Tháng 7 (âm lịch): Ngày rằm làm lễ xá tội vong nhân; Ngày 30 làm lễ
Th−ợng điền, trở lại với công việc đồng áng.
Mồng 10 tháng 8: (âm lịch) Lễ cúng tế thần Nam Phổ Đại v−ơng 12 tháng 10 (âm lịch): Lễ cúng tế thần Lý Tam Lang Đại v−ơng