Một số đặc điểm trong gia đình

Một phần của tài liệu (LUẬN văn THẠC sĩ) biến đổi hôn nhân và gia đình của người dao đỏ thôn nà cà, mỹ thanh, huyện bạch thông, tỉnh bắc kạn (Trang 55 - 69)

8. Kết cấu của luận văn

2.2 Đặc điểm hôn nhân – gia đình ngƣời Dao Đỏ thơn Nà Cà trƣớc 1986

2.2.2 Một số đặc điểm trong gia đình

Có nhiều cách phân loại gia đình, tùy từng góc độ tiếp cận, mục đích nghiên cứu mà có những cách phân loại gia đình khác nhau.

+ Căn cứ vào dấu hiệu kết hôn, trong tác phẩm “Nguồn gốc của gia đình, của chế độ tư hữu và nhà nước”, Ăng ghen đã chia gia đình làm hai loại là gia đình tập thể và gia đình cá thể.

+ Căn cứ vào số thế hệ cùng sinh sống, có thể chia gia đình làm hai loại là gia

đình hạt nhân và gia đình mở rộng.

+ Căn cứ vào mối quan hệ trong gia đình, có thể phân chia gia đình thành gia

đình đầy đủ và gia đình khơng đầy đủ.

+ Bên cạnh những căn cứ trên, cịn có những căn cứ khác để phân loại gia đình nhƣ căn cứ vào khu vực cƣ trú có thể phân chia gia đình thành gia đình nơng thơn

gia đình thành thị; căn cứ vào tính chất nghề nghiệp có thể chia gia đình thành gia đình nơng dân, gia đình cơng nhân, gia đình trí thức, gia đình qn nhân,…

Nhƣ vậy, sẽ khơng có một căn cứ (tiêu chí) chung để phân loại gia đình mà cần căn cứ vào từng trƣờng hợp cụ thể mà lựa chọ tiêu chí (hay nhóm tiêu chí) nào cho phù hợp với đề tài nghiên cứu.14

Dựa trên thực tiễn nghiên cứu trong luận văn này tôi chọn cách tiếp cận phân loại gia đình dựa trên tiêu chí căn cứ vào số thế hệ cùng chung sống với nhau trong một gia đình vì qua thực tế cho thấy có một sự chuyển tiếp giữa hình thức gia đình mở rộng vốn là loại gia đình truyền thống trong xã hội của ngƣời Dao Đỏ trƣớc kia với gia đình hạt nhân ngày càng trở nên phổ biến trong giai đoạn hiện nay.

Loại gia đình truyền thống của người Dao Đỏ:

Gia đình mở rộng

Đây là loại gia đìnhphổ biến trong xã hội truyền thống của ngƣời Dao Đỏ. Trong gia đình thƣờng từ ba thế hệ trở lên gồm có: cặp vợ chồng của bố mẹ (thậm chí cả ơng bà) sống cùng với vợ chồng của các con trai, con rể trong cùng một nhà, cùng sản xuất và chi tiêu. Loại hình gia đình bao gồm các mối quan hệ phức tạp. Ngoài mối quan hệ theo trục dọc (cụ - ông bà – con cái – cháu chắt), các mối quan

hệ ngang (vợ chồng, anh chị em ruột) cịn có sự mở rộng ra các mối quan hệ của cơ dì, chú bác. Bởi lẽ theo tập quán của đồng bào, con cái xây dựng gia đình khơng có xu thế tách ra ở riêng ngay mà các cặp vợ chồng thƣờng ở chung với gia đình bố mẹ cho đến khi con cái của họ đã bắt đầu biết phụ giúp cho bố mẹ hoặc khi có đủ điều kiện về kinh tế để tổ chức một gia đình mới.

Xã hội ngƣời Dao Đỏ theo chế độ phụ hệ, thƣờng thì con cái theo họ cha, ngƣời đàn ơng làm chủ gia đình, vì vậy gia đình mở rộng trong xã hội ngƣời Dao Đỏ cịn có thể hiểu là gia đình lớn phụ hệ. Loại gia đình này có ƣu thế trong việc

tập trung nhân lực cho sản xuất gia đình do nhiều thế hệ đƣợc tạo thành bởi nhiều cặp hôn nhân và con cái của họ cùng chung sống.

Sơ đồ 1. Sơ đồ 5 đời của gia đình ơng Lý Văn Cán ở thôn Nà Cà, xã Mỹ Thanh

Theo như sơ đồ, gia đình của ơng Lý Văn Cán và bà Bàn Thị Mạnh từng có thời kỳ ngồi bố mẹ, gia đình ơng bà Cán cịn chung sống với anh chị em,vợ chồng của anh chị em cùng các con cháu. Nhiều cặp vợ chồng và các con của họ cùng sinh sống dưới một mái nhà cùng ăn, cùng ở, cùng làm với nhau.

L.Phúc Đăng - 2014 Lý Triều Kim chết 1955 mâ Hoàng Thị Chẹ chết 2013 L.V.Phẩm 1940 L.V.Nần 1942 L.Thị Lả1946 L.V.Cán 1949 B.T.Mạnh 1953 Kết hôn 1970 L.T.Viện 1973 LK.Thành 1975 Đi lấy chồng năm 2000 L.T.Coi 1977 Đ.T.Mụi Tách hộ 1972 T.T.Bảo Tách hộ 1972 B.P.Tiến Tách hộ 1983 L.V.Tịnh 1954 B.T.Chuổng Tách hộ 1976 L.T.Nhất 1971 Đi lấy chồng năm 1993 Đi lấy chồng năm 1997 H.T.Liễu Kết hơn 1993 L.T.Bàn 1995 L.T.Ngoan 1994 H.T.Nng Kết hơn 2014

Gia đình hạt nhân

Thƣờng thì sau một thời gian chung sống với bố mẹ thì các cặp vợ chồng sẽ tách hộ ra ở riêng .Từ gia đình lớn mở rộng ban đầu (gia đình lớn phụ hệ) sẽ tách ra thành các hộ gia đình nhỏ hơn thƣờng từ hai thế hệ chung sống gồm một cặp vợ chồng và con cái chƣa kết hơn của họ. Kiểu gia đình này đƣợc gọi là gia đình hạt

nhân. Trong gia đình hạt nhân bao gồm có các trục quan hệ cơ bản: quan hệ giữa vợ

với chồng và quan hệ giữa cha mẹ với con cái, trong gia đình có từ hai con trở lên cịn có quan hệ giữa con cái với nhau, tức là quan hệ anh chị em.

Loại gia đình này vẫn duy trì chế độ phụ hệ nên có thể gọi là gia đình nhỏ phụ

hệ. Ngƣời đàn ơng vẫn nắm quyền làm chủ trong gia đình và con cái đa phần đều

theo họ cha.

Trong gia đình hạt nhân tùy theo từng trƣờng hợp cụ thể có thể chia thành gia

đình hạt nhân đầy đủ và gia đình hạt nhân khơng đầy đủ.

Gia đình hạt nhân đầy đủ là loại hình gia đình có đầy đủ cả vợ chồng và các

con cái chƣa kết hơn của họ, có đầy đủ các mối quan hệ chồng, vợ, các con, có cùng chung đơn vị kinh tế, sản xuất và tiêu dùng chung.

Sơ đồ 2. Cấu trúc gia đình hạt nhân đầy đủ

Gia đình hạt nhân khơng đầy đủ là loại hình gia đình trong đó vẫn có thế hệ

: Nữ : Nam :Quan hệ h hôn nhân : Quan hệ huyết thống

cặp vợ - chồng (hoặc chỉ có cha, hoặc chỉ có mẹ).

Sơ đồ 3. Cấu trúc gia đình hạt nhân khơng đầy đủ

: Nữ : Đã mất : Nam : Đã mất

Gia đình hạt nhân mở rộng (3 thế hệ trở lên)

Loại hình gia đình này gồm có cha mẹ già sống với vợ chồng của một ngƣời con (cả hoặc út) cùng với các cháu của họ. Trong gia đình này có nhiều trục quan hệ, ngoài quan hệ vợ - chồng (của cặp cha mẹ) với quan hệ vợ - chồng (của con) cịn có quan hệ của cha mẹ với con cái, quan hệ của ơng bà với cháu, thậm chí cịn có quan hệ của cụ với thế hệ chắt, chút của họ.

Sơ đồ 4. Cấu trúc gia đình hạt nhân mở rộng

: Quan hệ huyết thống : Quan hệ hôn nhân

- Quy mơ gia đình

Ở ngƣời Dao Đỏ phổ biến hình thức nhiều thế hệ cùng sinh sống với nhau dƣới một mái nhà. Thơng thƣờng một gia đình hạt nhân có khoảng 7 đến 8 thành viên, đối với gia đình mở rộng thƣờng từ 3 – 4 thế hệ cùng chung sống có thể lên tới 20 thành viên. Chính vì vậy, nhà truyền thống nhà của ngƣời Dao Đỏ trƣớc kia có thể rộng đến 200m2 và đƣợc chia ra thành từng gian buồng nhỏ cho mỗi cặp vợ chồng. Những thành viên trong đại gia đình này sẽ cùng sinh hoạt chung, họ cùng ăn, cùng làm và những đứa trẻ sinh ra sẽ nhận đƣợc sự chăm sóc của tất cả những thành viên trong gia đình.

Ơng Bàn Kim Thăng một ngƣời Dao Đỏ ở Nà Cà cho hay, “Trước đây hầu như nhà nào cũng sinh rất nhiều con nên mỗi nhà đều rất đơng. Như gia đình ơng có tận 9 người anh chị em: 4 trai, 5 gái, ông là người con thứ sáu. Về sau các anh chị em lớn lên lấy vợ, lấy chồng nhưng vẫn cùng sống chung với nhau dưới một mái nhà. Có thời gian số nhân khẩu gia đình lên tới 21 người bao gồm bố mẹ, vợ chồng các chị, các anh trai, em gái chưa lập gia đình và các cháu”.

- Quan hệ giữa các thành viên trong gia đình

Giống với gia đình truyền thống của các nhóm Dao khác, gia đình truyền thống của ngƣời Dao Đỏ là gia đình phụ hệ với quyền hành nằm trong tay ngƣời đàn ơng – ngƣời chủ gia đình. Tính chất phụ hệ gia trƣởng đƣợc thể hiện rõ nét qua

Hai vợ chồng sống với bố mẹ chồng cùng anh (em) trai, chị (em) gái của chồng và các con

Hai vợ chồng sống với ông, bà, bố mẹ chồng cùng (anh) em trai, chị (em) gái của chồng và chưa có con

Trong gia đình, ngƣời chồng (ngƣời cha) là chủ gia đình, có quyền quyết định mọi vấn đề trong gia đình cũng nhƣ quan hệ với cộng đồng. Con cái thƣờng sẽ mang họ bố. Nếu sau này, nếu ngƣời chủ già đình già yếu, khơng đủ sức làm việc hay mất đi thì sẽ trao quyền cho ngƣời con trai trƣởng/ ngƣời con trai ở cùng với bố mẹ. Trƣờng hợp khơng có con trai thì sẽ trao lại quyền cho rể với trƣờng hợp ở rể đời. Ngƣời chủ gia đình chịu trách nhiệm trông coi việc thờ cúng tổ tiên, phụng dƣỡng cha mẹ khi về già và chăm lo cho các ngƣời em chƣa trƣởng thành, bù lại sẽ đƣợc thừa kế phần tài sản của cha mẹ để lại.

Trong công việc và cuộc sống hàng ngày, ngƣời vợ thƣờng nghe theo lời sắp xếp của chồng, con cái phải nghe lời và tuân theo mọi sự sắp đặt của cha mẹ, kể cả việc xây dựng gia đình. Ngƣời chủ gia đình cũng là ngƣời chủ sở hữu, quản lý mọi tài sản. Nhìn chung cuộc sống gia đình của đồng bào ngƣời Dao khá yên ấm, khơng có nhiều xích mích, anh em ln thuận hịa, con cái hiếu lễ với cha mẹ.

Hôn nhân thƣờng sẽ cƣ trú bên chồng. Tuy nhiên, ở đồng bào có tục “ ở rể”

(Chẩu vấy ) –trƣớc khi cặp vợ chồng về ở hẳn bên nhà chồng thì chú rể phải ở lại bên nhà vợ từ 3 đến 6 năm đối với những trƣờng hợp nhà chú rể quá khó khăn nên muốn ở rể để giảm bớt các khoảng thách cƣới hoặc nhà cơ dâu có em cậu còn nhỏ, phải chờ cho đến khi em cậu lớn và cƣới đƣợc vợ cho em cậu thì hai vợ chồng mới về hẳn bên nội hoặc tách hộ ra ở riêng.

Cịn có những trƣờng hợp hơn nhân cƣ trú hẳn bên vợ đối với những gia đình khơng có con trai, trƣờng hợp này gọi là ở rể đời (rể bán họ). Khi ở rể đời, ngƣời con trai phải bỏ họ của mình để đổi sang họ của vợ. Tuy nhiên, cũng có trƣờng hợp ngƣời con trai không phải mất họ, con cái chia đôi nửa theo họ bố, nửa sẽ theo họ mẹ, trƣờng hợp này gọi là rể bán một nửa tuy nhiên vẫn cƣ trú bên vợ. Ngƣời con rể sẽ phải có trách nhiệm phục dƣỡng cha mẹ vợ suốt đời bù lại anh ta đƣợc coi nhƣ con cái trong gia đình và đƣợc thừa kế tồn bộ tài sản của nhà vợ.

- Chức năng của gia đình

Tồn tại nhƣ một thiết chế xã hội, gia đình có những chức năng quyết định trong việc hình thành nên nhân cách của mỗi cá nhân đồng thời là mỗi cá thể văn hóa. Có thể kể đến những chức năng cơ bản của gia đình nhƣ: chức năng tái sản

xuất con người, chức năng kinh tế, chức năng giáo dục và chức năng xã hội. Chức năng tái sản xuất con người

Là chức năng cơ bản và vĩnh cửu của gia đình. Chức năng này khơng chỉ đáp ứng nhu cầu của xã hội là tái sản xuất xã hội về sinh học, duy trì và phát triển dân số mà sinh con đẻ cái cịn đóng vai trị quan trọng trong việc duy trì gia đình, dịng họ đồng thời là nguồn cung cấp lao động cho gia đình và là nơi nƣơng tựa của cha mẹ khi về già. Chính vì vậy, trong xã hội truyền thống của ngƣời Dao Đỏ, các cặp vợ chồng đều mong muốn có thật nhiều con, điều đó làm cho mức sinh của các gia đình ngƣời Dao Đỏ thƣờng rất cao, số con trung bình của mỗi cặp vợ chồng ngƣời Dao Đỏ thôn Nà Cà trƣớc 1986 là 5,49% trƣờng hợp sinh 7 – 9 con không phải là chuyện hiếm.

Như trường hợp bà Hồng Thị Thẹn và ơng Đặng Phúc Sam là hai trong số những gia đình có tỷ lệ sinh con cao. Bà Thẹn có tất cả 9 anh chị em trong khi ơng Sam có 5 người anh chị em. Bản thân hai ông bà cũng sinh được 4 người con: ba gái, một trai.

Ở nhiều tộc ngƣời thiểu số chế độ phụ hệ đã đƣợc xác lập, sau hôn nhân cô gái thƣờng cƣ trú bên nhà chồng, vì vậy ngƣời ta thƣờng mong muốn có con trai, cịn con gái chỉ đƣợc coi là thành viên tạm thời trong gia đình, khơng thể là nơi nƣơng tựa cả cha mẹ khi về già. Nên việc có sinh con trai đƣợc coi là tiêu chí phấn đấu của nhiều cặp vợ chồng. Tuy nhiên đối với ngƣời Dao Đỏ Nà Cà việc sinh đƣợc con trai hay khơng khơng q quan trọng vì các gia đình khơng có con trai sẽ chọn lấy một ngƣời con rể ở đời để chăm sóc bố mẹ khi về già.

“Con nào cũng là con, ở đây con trai gái khơng quan trọng lắm đâu. Có nhà

khơng có con thì lấy con ni, khơng thì con rể cũng được mà, quan trọng là nó chịu về ở rể khơng thơi”(T.P.Tịnh, nam, 52 tuổi).

Chức năng kinh tế

Đây là một trong những chức năng quan trọng của gia đình, nhằm tạo ra cơ sở vật chất để gia đình tồn tại và phát triển. Ðồng thời nó tạo ra sự gắn bó giữa các thành viên trong gia đình thơng qua q trình tạo dựng, tích lũy tài sản và chia sẻ lợi ích.

Trƣớc khi tập trung làm trong các hợp tác xã, mỗi gia đình ngƣời Dao Đỏ vốn là một đơn vị kinh tế độc lập. Trong đó, các thành viên trong gia đình cùng sản

đình (ngƣời cha), là ngƣời tổ chức, điều hành sản xuất và phân công lao động cho mọi thành viên đồng thời là ngƣời nắm tài sản.

“Trước kia ở đông lắm, cả bố mẹ, vợ chồng anh chị phải mười mấy người, bố là chủ gia đình, ăn chung, làm chung với nhau”( H.Đ.Thọ, nam, 75 tuổi).

Phƣơng thức cánh tác truyền thống của ngƣời Dao Đỏ Nà Cà là canh tác nƣơng rẫy theo hình thức du canh – du cƣ. Thƣờng mỗi mảnh đất đồng bào chỉ làm vài ba vụ sau khi đất có dấu hiệu bạc màu lại tiếp tục tìm các vùng đất khác để canh tác. Các loại cây trồng chủ yếu là lúa nƣơng, ngơ, khoai, sắn,…Vì hồn tồn phụ thuộc vào điều kiện tự nhiên nên nhìn chung sản lƣợng lƣơng thực thấp và không ổn định. Chăn nuôi chủ yếu để phục vụ cho các nhu cầu nghi lễ và một phần cung cấp bữa ăn hàng ngày. Bên cạnh nông nghiệp, khai thác các sản vật từ tự nhiên cũng đóng góp khơng nhỏ cho kinh tế gia đình. Bà con thƣờng đa dạng hóa bữa ăn trong gia đình bằng cách đi săn, đánh bắt cá, hái rau rừng,… Thủ công nghiệp chủ yếu phục vụ cho sản xuất nông nghiệp và làm các vật dụng cho sinh hoạt gia đình nhƣ đan lát, làm mộc, nhuộm vải, sửa chữa nông cụ.

Phân cơng lao động trong gia đình tuy khơng thật sự rõ ràng nhƣng đã có sự phân cơng ở mức độ nhất định giữa các thành viên, theo giới và theo độ tuổi:

Thông thƣờng nam giới thƣờng đảm nhiệm các công việc nặng nhƣ bổ củi, làm nhà,khai phá ruộng nƣơng mới, săn bắn, đánh cá,…còn phụ nữ thƣờng làm các công việc nhẹ nhàng hơn nhƣ làm cỏ, thu hái, trồng bơng, quay sợi, dệt vải,…vai trị của ngƣời phụ nữ còn đƣợc thể hiện qua việc chăm sóc con cái và làm các cơng việc nội trợ trong gia đình nhƣ giặt giũ, nấu nƣớng,…

Ngay từ khi còn nhỏ, trẻ em ngƣời Dao đã đƣợc bố mẹ cho tham gia lao động tùy theo khả năng nhƣ: giúp cha mẹ trông em, nấu cơm, chăn lợn gà, hay theo bố mẹ lên nƣơng đỡ đần các công việc nhẹ…Việc trẻ em tham gia vào lao động sớm ngoài tác dụng chia sẻ một số cơng việc cho ngƣời lớn cịn có tác dụng cho trẻ em học việc thông qua việc thực hành các cơng việc trong gia đình và các cơng việc sản xuất.

“Trước đàn ơng thì làm nhà, đi săn, đi làm nương,…phụ nữ thì trồng bơng, dệt vải, trông con, ở nhà chăn lợn, chăn gà,…cứ thế thôi. Làm nhiều nhưng chẳng

Một phần của tài liệu (LUẬN văn THẠC sĩ) biến đổi hôn nhân và gia đình của người dao đỏ thôn nà cà, mỹ thanh, huyện bạch thông, tỉnh bắc kạn (Trang 55 - 69)

Tải bản đầy đủ (PDF)

(147 trang)