8. Kết cấu của luận văn:
3.2. Phương pháp luận Duy thức học Phật giáo
Sự biện chứng trong Duy thức học Phật giáo được khẳng định qua mối quan hệ biện chứng giữa Bát thức Tâm vương và 51 hành Tâm sở như phần trên (2.1, 2.2, 2.3) đã trình bày, cho thấy: Tâm vương có trước, Tâm sở có sau (hiểu theo nghĩa vật chất, ý thức trên quan điểm của chủ nghĩa Mác, chứ các luận gia Duy thức học luôn luôn chủ trương, chỉ có nội thức mà không có ngoại cảnh), Tâm vương là nguồn gốc của Tâm sở, quyết định Tâm sở,
con người. Vì vậy, con người cần phải khơi dậy Tâm vương trong bản thân mỗi con người. Vì theo Duy thức học, khi con người còn sống hiện hữu trọn đời, nhờ có Tâm vương. Tâm vương, trong đó có Alaya thức là thức căn bản, duy trì mạng sống. Sau khi chết, Alaya thức đã chuyển thành thân Trung ấm, theo nghiệp Thọ sinh, còn gọi là Thác sinh trong thai mẹ, hay "chân dị thục", tức "thục vị". Tuy nhiên cũng không thể bỏ qua các Tâm sở vì nó là Tâm pháp sở hữu của Tâm vương, có chức năng luôn luôn tương ưng với Tâm vương mà khởi lên hay duyên theo. Vì vậy, con người phải tôn trọng Tâm vương, phát huy tính năng động của các Tâm sở.
Vạn tượng trong vũ trụ, mỗi vật từ nhỏ đến lớn đều từ nơi Thức biến hiện ra mà có, ngoài thức ra không có một vật nào tồn tại. Vì vũ trụ vạn hữu bản lai nó vẫn có cái thể tính bản lai của nó, chẳng qua là nó mượn nơi 8 thức Tâm vương mà biến hiện, để mà sinh ra. Tám thức ấy, lại là bởi 7 chuyển thức trước trong thân đời quá khứ của con người, nó lưu lại hạt giống (chủng tử) nghiệp, chứa trong Alaya thức (thức thứ 8) để luân tập thành thục rồi chiêu lấy cảnh quả báo thân (quả dị thục) 7 thức chuyển trước (tiền thất chuyển thức), trong thân thể đời này, nó rụng hết hạt giống nghiệp chứa ở trong thức thứ 8, để chịu sự luân tập thành thục rồi, mà chiêu cảnh lấy cái "quả báo" thân ở đời vị lai, nhẫn đến vô cùng, vô tận. Nên, chỗ hướng đến của Duy thức học nói chung, sự quan hệ biện chứng của Bát thức Tâm vương và 51 hành Tâm sở nói riêng, là phải đoạn trừ cho được "Nhị thô trọng chướng"6; có đoạn được "Nhị thô trọng trướng" mới sinh được chính giải7 thấu được lý "nhị không"8, liền chứng được "nhị thắng"9, còn gọi là "Nhị thắng quả". Và để ngăn sự chấp có, nên gọi nó là không. Không thể bảo nó là hư huyễn, nên gọi nó là "Thật". Chỉ vì để kiến trừ cái bệnh vọng chấp thật có cảnh ở ngoài tâm sở, nên nói chỉ có "Thức". Nếu lại chấp chỉ có
6 Tức chỉ cho: phiền não chướng và sở tri chướng, phiền não chướng còn gọi là "Hoặc chướng", tức là tham, sân , si... chúng sinh vì vô minh tà kiến, nên hay ngăn che trí tuệ giải thoát, làm chướng ngại quả vị Bồ đề, nên gọi là sở tri chướng.
7 Hiểu rõ một cách chân chính về lý nhân quả, sự lý tứ đế cùng tam pháp ấn. Tín thọ lý giải đối với mình, với người, điều trọng yếu thấy rõ được pháp hữu vi, sự biến đổi của các pháp, nhận được sự lý chân đế, tục đế, ngộ nhập về Bát chính đạo.
8 Tức chỉ cho "Ngã không" và "Pháp không". "Ngã không" lại gọi là "nhân không hoặc sinh không", tức là ngộ được chân lý: 5 uẩn vô ngã. Pháp không tức là ngộ được chân lý; các pháp do duyên khởi, tính nó vốn không.
9 Còn gọi là Thắng quả: Tức là quả vị thù thắng chỉ cho Phật quả. Quả vị của các bậc Thinh Văn, Duyên Giác chưa được viên mãn, tuy gọi là Quả, nhưng chẳng phải là Thắng; Bậc Thập Địa Bồ Tát, vẫn còn chưa viên mãn, tuy gọi là Thắng, mà chẳng phải là Quả, cỉ có quả vị Phật là rốt ráo viên mãn, nên gọi là Thắng hoặc Thắng Quả; Nhị Thắng:còn gọi là Nhị chuyển diệu quả hay là "Nhị Thắng Quả", tức là đã đoạn diệt hết phiền não chướng và sở tri chướng, từ đó đắc 2 thứ Diệu quả, nên gọi là Nhị Thắng.
"Thức" là thật có, thì cũng như chấp cảnh, đều là "Pháp" chấp cả. Nên có thể hiểu:
- Nếu chấp năm uẩn là "Thật thể" "Thật ngã", "Vi uẩn" chẳng phải thường nhất.
- Nếu chấp Tâm vương, Tâm sở là "Ngã thể" thì không đúng lý, vì chúng nhờ các duyên mà phát khởi, lại không "thường hằng tương tục".
- Nếu cho ngoại trừ Tâm vương, không có Tâm sở, lại là một sai lầm to lớn. Vì Vương, Sở là những dòng tâm thức biến chuyển.
- Tất cả mọi hiện hữu, đều do "nội thức" biến hiện, ngoài "Thức" ra không một vật nào tồn tại.
Thật vậy, Duy thức học Phật giáo đã lưu ý đặc biệt trên quan hệ chiều sâu của mỗi người với chính mình vì qua sự phân tích ở mục 2.2 cho thấy sự
thực là mọi hiện hữu đều là hoạt động của tâm thức. Mà tâm thức thì bị che mờ bởi những "ảo tưởng", do niềm tin nơi sự có thật của cái "tôi" nằm trong mỗi người, do dục vọng, ngôn ngữ, tiền kiến cùng với tính thô lậu của các giác quan sinh ra; làm cho khả năng nắm bắt thực tại, cũng có sẵn trong tâm thức mỗi người, lại bị bóp nghẹt. Nên việc xóa tan ảo tưởng về cái "tôi", khai phục khả năng vốn có của tâm thức và làm chủ dục vọng đã được Duy thức học đặt ra hàng đầu - có khai phục khả năng vốn có của tâm thức thì thế giới tự nhiên và nhân sinh mới hiện rõ như nó "thực là"; có làm chủ được dục vọng thì các quan hệ khác mới được thiết lập cách đúng đắn, có siêu vượt được ảo tượng về cái "tôi" thì mới nắm bắt được lẽ sống "toàn thể", của xã thể cộng đồng.
Vì bị ảo tưởng che mờ nên con người không nắm bắt được sự vật trong thực tại của chính nó, rồi tự trói buộc mình, ước vọng, trông chờ, sợ sệt..., do đó con người chịu khổ đau. Khổ đau là trạng thái không thỏa mãn xâu xa, đôi khi kết hợp với sự đau đớn thể xác, nhưng trước hết là khổ đau tinh thần - khổ đau thể xác mạnh hay yếu cũng tùy nơi tình trạng tinh thần. Hẳn nhiên, mỗi người nhận biết sự vật cách khác nhau, có khi đối nghịch nhau, người thì cho là vui tốt, người khác xấu buồn. Nhưng khổ đau xuất hiện khi cái "tôi", mà con người quý trọng bảo vệ, bị hăm dọa hay không đạt được điều mong muốn. Tình trạng không thỏa mãn là đặc tính của thế giới bị điều kiện hóa, và bởi bản chất, nó chỉ đem đến những thỏa mãn thoáng qua. Theo Duy thức học, đó là thế giới thấm đầy khổ đau.
Nhưng đây không phải là cái nhìn bi quan về thế giới vì khi khả năng nắm bắt thực tại được phục hồi, sự vật sẽ tự biểu lộ như không là sự vật, mà cũng không là gì cả, vì sự vật và cả "chủ thể" lẫn "đối thể" đều được cấu thành, được điều kiện hóa, không ổn định hay thường tồn với chính nó, không có bản sắc hay tính thể riêng. Tất cả đều sống động và đều là những chuỗi kế tiếp nhau có điều phối của những hiện tượng gián đoạn và thoáng qua, mãi mãi chợt hiện và vụt mất, không chỗ dựa, cũng không thực thể. Khi đó, con người sẽ chấm dứt mọi ham muốn, chấp giữ và do đó tư tưởng sai lầm về cái "tôi" cùng với mọi khổ đau sẽ tự động giải cấu.
Duy thức học không nói là phải "phá bỏ" cái "tôi" không bao giờ có thật, nhưng là soi sáng "tính không thực" của nó, đạt đến chỗ "hiện hữu - vô ngã". Mục đích của Duy thức học không phải là "ra khỏi" thế giới này, nhưng là không để bị lệ thuộc vào nó. Thế giới tự nó không có gì là tốt hay xấu, chính cách nhận biết của ta về thế giới là sai lầm. Không phải cái bề ngoài của hiện tượng kìm chế ta, nhưng chính lòng luyến ái, tâm bám giữ của ta trên những bề ngoài đó; hay, không phải là tự xóa bỏ mình để tan biến trong một loại "dập tắt" nào đó; mà chỉ có một cái phải xóa bỏ, và một cách toàn vẹn, chính là ảo tưởng hay màn "vô minh". Mà xóa bỏ màn "vô minh" là để khôi phục khả năng nắm bắt thực tại tối hậu "nhân duyên sinh" của vạn hữu, và để sống với thực tại.
Vì vậy Duy thức học luôn luôn đề cập đến mối quan hệ "nhân duyên" sinh giữa mọi sự vật, trong đó: cái riêng và cái chung đồng tính, đều là hợp thể thoáng qua và có điều kiện không có tính thể riêng, và cái này nương tựa trên cái kia mà hiện hữu.
Nếu 51 hành Tâm sở tác động trở lại với Bát thức tâm vương thông qua sự nhận thức. Bởi vậy, cần phải phát huy tính năng động Tâm sở.
Phát huy tính năng động Tâm sở tức là phát huy vai trò tích cực nội dung của Thức vì Thức vốn là một trường biến hiện và trong diễn trình biến hiện, nó lại kinh qua mấy tầng lớp vọng hiện (vọng khởi) và ở mỗi tầng vọng hiện, nó thường làm phát hiện nhiều thứ ảnh tượng, những thứ ảnh tượng này, tuy vẫn là "Thức" nhưng vẫn mang nhiều nét sai biệt, muôn hình, muôn vẻ... Hơn nữa Tâm sở và Tâm vương là "Pháp y tha khởi", cũng như việc "huyễn", không phải "thật có", chỉ vì để kiến trừ các bệnh "vọng chấp" thật có cảnh ở ngoài Tâm vương, Tâm sở. Nên nói: "chỉ có thức". Nếu lại "chấp" chỉ có "thức" là thật có, thì cũng như chất ngoại cảnh, đều là "pháp chấp".
Hay nói khác, sự tác động của Tâm sở đến Tâm vương chính là sự nhấn mạnh đến chủ thể hay tư cách, tác nhân trong mọi mối quan hệ. Thật vậy, không thể có quan hệ nếu không có tác nhân, cũng không thể có tác nhân nếu không có mối quan hệ - chỉ trong quan hệ với "những" chủ thể khác mà tư cách chủ thể" hay tác nhân" của con người mới hiện hữu, và chỉ với sự hiện hữu của những chủ thể mà quan hệ mới được thiết lập dưới nhiều dạng khác nhau : ví như "người chủ với tớ". Mối quan hệ này luôn có thể được cải thiện bới những tác nhân nhập cuộc của Tâm sở. Thật vậy, có thể khẳng định rằng: Thứ nhất, theo quan niệm biện chứng trong Duy thức học của Phật giáo, vạn hữu "sinh từ ý" và "tác thành bởi ý", cái mà chúng ta gọi là hiện hữu nó tiến hành từ thức mà ra. Theo đó, mọi vật hiện hữu được tác thành nhờ mối liên hệ của các Tâm vương và hành Tâm sở, được xếp tùy theo bản tính của nó, nhận thức được phân loại như sau:
Nhận thức về những hữu hiện không thật (vọng từ hữu tính) vốn đồng thời không có một bản thể, như ma quỉ chỉ hiện hữu trong sự tưởng tượng của con người chứ không có trong thực tại.
Nhận thức về những hữu thể giả tạm hay nhất thời (giả hữu tính) không có tự tính thường tại như căn nhà được dựng bằng gỗ, gạch, ngói... Nó chỉ hiện hữu bằng một tràng tổng hợp những "nhân duyên" và "không tự hữu". Nó không có thực và thường tồn.
Nhận thức về những hữu thể chân thật (chân hữu tính) nghĩa là, phi hữu trong ý nghĩa cao nhất của danh từ này, xa lìa tất cả tướng không thật và giả tạm (vô tướng). Sự thực, cái này không phải là phi hữu mà là hiện hữu siêu việt.
Thứ hai, theo quan niệm Duy Thức học, khi trí tuệ của một người được viên mãn do tu chứng, thì Thức sẽ trở thành Trí tuệ viên mãn như sau:
Tiền ngũ thức trở thành Sở tác trí (trí tuệ hoàn thành tất cả những gì cần phải làm), hoàn toàn làm chủ và không phụ thuộc, bị chi phối được các tâm sở. Có thể điều khiển các Tâm sở, kìm hế và diệt chứng những Tâm sở là căn nguyên của "vô minh", tránh được nhiễm ô.
Đệ lục ngũ thức, Ý thức trở nên Diệu quán sát trí (trí tuệ, quán sát tận tường).
Đệ bát, Alaya thức trở thành Đại Viên cảnh trí. Cả thảy tạo nên bốn phần trí tuệ của Phật.
Thứ ba, Quan niệm của Duy thức chính là thừa nhận sự tồn tại của tâm “nhất thiết duy tâm tạo”, có sự phân chia tâm thành tám thức, mỗi thức tuy có mối quan hệ nương tựa nhưng cũng biệt lập với nhau. Ngoài năm thức (Nhãn, Nhĩ, Tỉ, Thiệt, và Thân) còn có các giác quan thứ sáu Ý thức, thứ bảy: tự ý thức và thứ tám: tàng thức. Hai thức sau cùng là Mạt na thức và Alaya thức. Trong số tám thức này, sáu phần đầu hợp thành nhận thức, thứ bảy là ý và thứ tám là Tâm. Nói cách khác, năn phần đầu là các giác quan; thứ sáu: trung tâm giác quan tạo các khái niệm do những tri giác đạt được từ thế giới bên ngoài; thứ bảy Mạt na thức, trung tâm tư duy, suy nghĩ, yêu cầu và suy luận dựa trên nền tảng ý thức; thứ tám, A lại da thức, chứa giữ những chủng tử, nghĩa là giữ những hiệu quả hay năng lượng của tất cả những hiện hành. Thứ sáu, bảy và tám luôn luôn dựa vào nhau mà hoạt động, bởi vì đệ lục Ý thức là Tâm điểm chung cho tri giác và tri nhận hướng nội; nó hoạt động hướng ngoại dựa trên Mạt na thức, mà thức này dựa trên Alaya thức. Mạt na thức đáp ứng cho tự thức, tự quan tâm hay những xu hướng vị kỷ. Nhiệm vụ chủ thể của Đệ bát thức được Đệ thất thức xem như là "ngã" mặc dù trong thực tế không có gì là "ngã" cả. Ý tưởng về ngã giả ảo này làm nhiễm ô tất cả những tư tưởng khiến khơi dậy ý tưởng về cá thể hay tự ngã. Và trong mỗi Tâm vương đều mối liên hệ biện chứng ít nhiều và ràng buộc với các hành Tâm sở. Và trong quá trình nhận thức theo Duy thức học là trở về với tự tính của bản thể Chân như nơi Tâm (Alaya thức) lưu giữ, nơi mà chứa đựng những chủng tử (hạt giống Tâm) được gieo trồng và nuôi dưỡng bởi các Tâm sở đoạn.
Cho nên, theo các nhà Tâm lý học, thì Đệ lục ý thức chính là giác quan thứ 6 có vai trò chủ đạo lớn lao trong đời sống tinh thần (tư tưởng, tình cảm, ước mơ...) của con người. Những biểu hiện của tư duy, suy tưởng có liên quan mật thiết đến cảm xúc và có thể trở thành một trong những nguồn gốc làm xuất hiện và phát triển các tình cảm sâu sắc, cùng những ước mơ lý tưởng của con người.
Ngoài tưởng tượng ra còn có những ước mơ và lý tưởng của con người, là một dạng đặc biệt của tưởng tượng hướng về tương lai. Ước mơ là loại tưởng tượng sáng tạo - theo Duy thức học, thì thuộc về Độc đầu ý thức - nhưng mà không hướng vào hoạt động hiện tại. Nó có thể có lợi khi nó thúc đẩy cá nhân vươn lên, có thể có hại khi nó viển vông không thực tế. Lý tưởng có tính tích cực và hiện thực cao hơn ước mơ. Nó là mục tiêu cao đẹp,
thúc đẩy con người vươn lên. Bởi vậy, lý tưởng có vai trò quan trọng (minh liễu phân biệt). Con người chỉ thực sự có ý nghĩa khi con người có lý tưởng và ước mơ cao đẹp.