ĐƯỜNG THỨ TƯ DỰA TRÊN CẤP HỮU THỂ

Một phần của tài liệu BÀI TẬP TRIẾT HỌC MÔN LỊCH SỬ TRIẾT HỌC TRƯỚC MÁC (Trang 31 - 38)

Qua kinh nghiệm, ta thấy trong vũ trụ các sự vật có mức độ chân thiện mỹ hơn kém nhau. Nói hơn kém là bao hàm cái tuyệt mức trong một loại nào đó. Như khi nói về cái đẹp: A đẹp, B khá đẹp, C tuyệt đẹp là muốn qui chiếu

về cái đẹp tuyệt đối. Nghĩa là ABC không phải là chính cái đẹp, nhưng chỉ dự phần hay phản ảnh phần nào cái đẹp tuyệt đối. Như thế khi sự thiện hảo được thể hiện theo những mức độ khác nhau nơi nhiều sự vật thì không sự vật nào tự bản chất giải thích được sự hiện hữu của sự thiện hảo đó. Nó phải qui chiếu về nguồn mạch của nó, một sự toàn hảo tự tại.

Dưới đây là trích bản văn thánh Toma.

“Đường thứ tư dựa vào mức độ hoàn hảo nơi sự vật, vì tương quan khác nhau với cái tuyệt đối, nên các vật có mức độ tốt đẹp, chân thật và cao quí hơn kém khác nhau. Thí dụ: Vật nóng hơn vì nó gần gũi hơn với vật nóng nhất. Như vậy phải có điều gì tuyệt đối chân thật, tuyệt đối thiện hảo và tuyệt đối cao quí, nghĩa là vật đó tuyệt đối hiện hữu: vì điều gì tuyệt đối chân thật, cũng tuyệt đối hiện hữu (2 metap. 1. cap.1). Đồng thời điều tuyệt đối trong giống là căn nguyên cho cả giống đó. Thí dụ: trong các vật nóng có lửa nóng nhất nên lửa đốt nóng các sinh vật khác.

Bởi đấy cần có nguyên nhân cho mọi hữu thể, cho mọi phẩm tính. Đó là Thượng Đế vậy”.

Cần lưu ý, thánh Toma coi lửa trong trạng thái tinh ròng (pure form) hay lửa tinh ròng (pure fire) có cái nóng tuyệt đối. Còn lửa được xử lý trong thực tế như lửa lò luyện kim… chỉ là lửa phát sinh (derivative fire) nóng tương đối hơn kém.

Một số học giả cho rằng chứng cứ thứ tư thuộc loại những luận chứng hữu thể học nghĩa là đi từ một phẩm tính chuyển qua lãnh vực hữu thể quá vội

vã. Hơn nữa có người cho rằng chứng cứ này có lối đi của biện chứng pháp Platon và dựa vào thuyết thông phần của ông ta nữa. Như trong cuốn “bữa tiệc rượu” (the banquet), Platon viết: “Với cái đẹp (tuyệt đối) làm mục tiêu, phải vươn cao không ngừng bằng cách lần theo như những nấc thang từ một hình thể đẹp, đến hai hình thể đẹp, từ hai hình thể đến mọi hình thể đẹp, rồi từ những hình thể đẹp đến những việc làm tốt đẹp, tiếp đến tự những việc làm tốt đẹp đến những tri thức tốt đẹp, cho đến lúc tiến thêm nữa, người ta đạt đến cái tri thức mà tôi đã nói, cái tri thức không còn đối tượng nào khác ngoài cái đẹp tự thân”.

Thực ra chứng chứ thứ tư trong tổng luận thần học, thánh Toma chỉ phác một con đường khả dĩ đưa tới Thượng Đế. Trong cuốn De Potentia III,5, ngài nói rõ hơn về vấn đề này. Nơi đó chúng ta nhận ra sự khác biệt này: trong khi Platon muốn dừng lại ở đệ nhất của mỗi loại hữu thể, do đó có nhiều đệ nhất khác nhau, thì thánh Toma đi tới sự nhận ra “cha của các linh tượng”.

Như thế thánh nhân tránh được sự kiện nhiều đệ nhất. Đàng khác, thánh nhân không xây dựng chứng cứ của ngài trên ý tưởng chân thiện mỹ. Thực vậy, ngài không chỉ lập luận: nếu có những cấp độ hoàn hảo khác nhau thì tất phải có sự hoàn hảo tuyệt đối mà chúng tham dự vào. Nhưng thánh nhân còn cho rằng sự hoàn hảo tuyệt đối là nguyên nhân của những sự hoàn hảo có những mức độ khác nhau kia. Trên nền tảng siêu hình học hiện hữu đó, sự thiện hảo tuyệt đối cũng là hữu thể tối cao và là nguyên nhân cho mọi hữu thể có sự thiện hảo hơn kém, mà tự bản chất chúng không thể giải thích được sự hiện hữu của mình nên đòi phải có nguyên nhân.

Nói đúng ra, con đường thứ tư không thực sự xây dựng trên những cấp của chân thiện mỹ như người ta thường nói, nhưng xây dựng trên những cấp hữu thể: tự tính chất bất toàn của hữu thể nọ hay hữu thể kia trong vũ trụ, con người có thể vươn tới hữu thể căn nguyên tối hậu toàn hảo là Thượng Đế. V. ĐƯỜNG THỨ NĂM DỰA TRÊN NGUYÊN NHÂN CỨU CÁNH Nhìn chung, chúng ta thấy thế giới có trật tự và định hướng. Và như ta đã biết, trật tự và hướng đích tính là hoa trái của trí tuệ. Mọi tác nhân hành động vì một mục đích. Tuy nhiên ảnh hưởng của mục đích có thể trực tiếp hoặc gián tiếp tùy theo bản tính của tác nhân: nơi tác nhân có lý trí, mục đích hiện diện như một ý hướng trực tiếp tác động đến tác nhân vì được tác nhân nhận thức như một sự thiện hay giá trị đáng ước mong, đồng thời thu hút và thúc đẩy tác nhân hành động. Theo nghĩa này, mục đích mới thực sự là nguyên nhân. Còn nơi tác nhân vô tri, ảnh hưởng của mục đích chỉ là gián tiếp, vì chúng không lựa chọn mục đích nhưng được áp đặt bởi chính sự cấu tạo của bản tính chúng. Nói cách khác là được ghi khắc vào ngay trong sự cấu tạo tự nhiên (bản năng làm tổ của tò vò…).

Dưới đây là trích dịch đoạn văn thánh Toma:

“Đường thứ năm dựa vào việc điều hành vạn vật. Ta thấy dù vật vô tri cũng hướng về một mục đích. Hầu như lúc nào hoạt động của chúng cũng hướng tới chỗ tuyệt hảo. Như thế tất không do tình cờ nhưng phải do định hướng. Vật vô tri chỉ có thể hướng về mục đích nhờ có một chủ thể hữu tri vì như mũi tên phải nhờ xạ thủ bắn đi.

Bởi đấy cần có một đấng hữu tri điều khiển vạn vật về một mục đích. Chính Ngài là Thượng Đế”.

Đọc nhan đề, chúng ta tưởng chứng cứ này sẽ bàn luận về việc điều hành vạn vật, nhưng khi đọc bản văn trên đây, chúng ta chỉ thấy thánh Toma chú trọng về cứu cánh của mỗi sự vật trong thiên nhiên mà thôi. Thực ra nguyên nhân cứu cánh phải hiểu cả về hai nghĩa, vừa nghĩa là mỗi vật có khuynh hướng tìm sự thiện hảo cho chính mình, nó vừa có nghĩa là vạn vật đều qui về chí thiện, do đấy chung đúc nên một trật tự hoàn mỹ. Nghĩa thứ hai được thánh Toma nói đến trong Summa Contra Gentiles (c.13, số 35) nới đó ngài đã theo tài liệu của thánh Joan Damasceno để suy luận về trật tự vũ trụ, nên ngài không để ý nữa trong văn bản trên đây. Chính ý nghĩa thứ hai này, vũ trụ học Big Bang ngày nay khi nghiên cứu tiến trình hình thành vũ trụ phải công nhận rằng: vũ trụ được điều chỉnh một cách hài hòa và chính xác như tồn tại một mục tiêu nhất định: “Vật lý càng tiến bộ thì các hiện tượng mà người ta tin là hoàn toàn tách biệt lại có thể thống nhất với nhau… Vũ trụ đang hướng về MỘT” (Mathieu Ricard – Trịnh Xuân Thuận: cái vô hạn trong lòng bàn tay, p.78-79).

Dựa trên nguyên lý “mọi tác nhân đều hành động hướng về mục đích của nó” chứng cứ có thể đi cả con đường “những vật vô tri” cả con đường

“những vật có lý trí”. Thánh Toma chỉ cần lấy chứng cứ nơi những vật vô tri, những vật này hành động như thể có tri thức về cứu cánh của chúng, vì ta thấy chúng hành động luôn theo một đường lối và đường lối này dẩn chúng đạt tới cứu cánh của chúng. Bởi vì ta biết rõ chúng vô tri cho nên ta phải kết luận rằng có một cái chi có tri thức hướng dẫn chúng tới cứu cánh của chúng.

Tuy nhiên khi thuyết tiến hóa của Charles Darwin được chấp nhận rộng rãi, người ta lý giải trật tự vũ trụ thông qua cách tham chiếu các qui luật đấu tranh sinh tồn và chọn lọc tự nhiên. Họ cho rằng thế giới như một cơ thể trên đà tiến hóa, sự thích ứng của cơ thể ấy với môi trường là bằng chứng của chủ đích trong thiên nhiên. Họ biện luận rằng nếu chủ đích tồn tại trong thế giới là bằng chứng cho sự hiện hữu của một trí tuệ tối thượng là Thượng Đế thì làm sao giải thích được cái ác và đau khổ… Vì tất cả những hiện tượng ấy rõ ràng không phải là chủ đích của Thượng Đế toàn thiện, toàn thức. Chúc ta đã bàn đến trong tiết về sự dữ.

TỔNG KẾT

Trên đây chúng ta đã đưa ra vài nhận xét về giá trị của mỗi chứng cứ cũng như nhận xét của một số học giả cho rằng ngũ đạo của thánh Toma cần được bổ túc thêm bằng con đường gọi là con đường siên hình học. Tuy nhiên Etienne Gilson lại cho rằng Ngũ đạo của thánh Toma thực sự ngấm ngầm dựa trên nền tảng siêu hình học rồi. Muốn khai thác được giá trị siêu hình học của ngũ đạo, chúng tao phải nhận định về sự khác biệt gần như vô cùng giữa vũ trụ quan của Aristote và vũ trụ quang của thánh Toma. Trong vũ trụ của Aristote là vũ trụ không ai sáng tạo nên và là vũ trụ hằng hữu không cần đến Đấng sáng tạo. Trái lại khi thánh Toma định nghĩa biến dịch là mang một năng thể sang hiện thể, ngài đã ngấm ngầm nghĩ đến sự sáng tạo và nguyên nhân sáng tạo mà trong câu kết của mỗi con đường, ngài gọi là Thượng Đế. Theo ngài, hiện hữu của vạn vật hoàn toàn tùy thuộc vào Thượng Đế, do đó ngài đã viết một câu có tính quyết định này “Now every creature may be compared to God, as the air is to the sun which enlightens

it” (S.T. Ia, q.104, a.1). Vạn vật đối với Thượng Đế cũng như không trung đối với mặt trời chiếu sáng, nghĩa là vạn vật lệ thuộc một cách tuyệt đối vào Thượng Đế và chẳng những tùy thuộc vào Ngài để chúng có thể hiện hữu mà còn lệ thuộc vào Ngài trong sự bảo tồn của chúng nữa. Sự tùy thuộc này thuộc lãnh vực hữu thể học, nghĩa là không có Thượng Đế thì không sao hiểu được sự hiện hữu của chúng. Vì thế thánh Toma đã ví hiện hữu của vạn vật như không trung đối với ánh sáng mặt trời. Hễ mặt trời giãi ánh sáng vào thì không trung sáng lên và hễ mặt trời rút ánh sáng của nó đi thì không trung rơi vào tăm tối. Do đó hễ Thượng Đế ban hiện hữu cho vạn vật thì chúng hiện hữu và hễ Ngài rút tay lại thì mọi vật liền rơi vào hư vô.

Tóm lại, muốn đạt đến nguồn mạch của chứng sứ siêu hình học, cần thiết phải nhìn vào bản chất của tác động sáng tạo bởi vì hiện hữu của vạn vật đều tuyệt đối lệ thuộc vào tác động đó. Với điều kiện đó, chứng cứ của thánh Toma mới dẫn chúng ta tới Thượng Đế thực hữu, chứ không chỉ dẫn đến động cơ đệ nhất của Aristote.

Đàng khác, ngũ đạo của Thánh Toma không chỉ đơn thuần là những luận chứng mang tính cách thiết kế, nếu không, người ta có thể suy diễn Thiên Chúa của Toma chỉ là Thiên Chúa của “tự nhiên thần thuyết” (Deism). Tuy nhiên người ta khám phá ra trong con đường 5, thánh Toma không chỉ bận tâm giải thích phương cách các tập hợp phức tạp gồm các thành phần thể hiện chức năng hướng đích và chỉ giới hạn luận chứng vào các vật vô tri, rập theo khuôn mẫu thiết kế đơn thuần. Trái lại, Ngài đã nhấn mạnh một thứ trật tự, hoa trái của một trí tuệ thực sự hướng dẫn như một sự quan phòng, không chỉ sắp xếp các vật vô tri vào một trật tự hài hòa của riêng chúng nhưng cùng với các loài khác đem lại sự thiện hảo cho tất cả thụ tạo vô tri hay hữu

tri. Thánh Toma không đối lập thiết kế với quan phòng vì quan phòng có thể bao hàm thiết kế nhưng không ngược lại.

Và trong con đường thứ 2, ý niệm về những nguyên nhân tác thành không chỉ nhằm phát sinh các hiệu quả nhưng còn giải thích sự thiện hảo được bố trí cách khéo léo trong chính những nguyên nhân ấy nữa. Sức nóng tự bản chất là gây hư hại nhưng trong vũ trụ, người ta còn nhận thấy sức nóng trở nên hữu ích cho sự sống các sinh vật, phát sinh từ một sự hài hòa bền vững (hệ thống mặt trời cùng với bầu khí quyển…) nói nên một sự quan tâm của chuỗi những nguyên nhân đệ nhị lệ thuộc cho tới nguyên nhân cuối cùng. Điều đó diễn tả sự quan phòng của Thiên Chúa. Một sự thiết kế đơn thuần không thể có sự quan tâm tinh tế như vậy được.

Một phần của tài liệu BÀI TẬP TRIẾT HỌC MÔN LỊCH SỬ TRIẾT HỌC TRƯỚC MÁC (Trang 31 - 38)