Khái quát kinh tế xã hội

7. Kết cấu của luận văn

2.1.2. Khái quát kinh tế xã hội

Tình hình kinh tế - xã hội của tỉnh: Tổng sản phẩm trong tỉnh năm 2020 (tính theo giá so sánh năm 2010) tăng 6,3% so với năm 2019 (nông – lâm nghiệp, thủy sản tăng 5,91%; công nghiệp-xây dựng tăng 6,66%; dịch vụ tăng 6,6%, thuế sản phẩm tăng 3,88%). Cơ cấu kinh tế tiếp tục chuyển dịch phù hợp; trong đó Nông lâm nghiệp – thủy sản chiếm 36,01%, Công nghiệp – xây dựng chiếm 25,57%, dịch vụ chiếm 33,28%, thuế sản phẩm 3,14%. GRDP bình quân đầu ngƣời đạt 51,9 triệu đồng [11].

Gia Lai là trung tâm tam giác phát triển của 10 tỉnh thuộc khu vực biên giới 3 nƣớc Lào - Việt Nam - Campuchia, có điều kiện thuận lợi để cùng các tỉnh bạn đẩy mạnh hợp tác phát triển và phát huy các lợi thế vốn có của mình nhằm tăng năng lực sản xuất và hạ tầng KT-XH, nâng cao năng lực cạnh tranh của nền kinh tế tạo điều kiện cho các vùng, hệ thống đô thị hình thành và phát triển.

49

Cũng nhƣ phần lớn các dân tộc thiểu số ở Tây Nguyên, kinh tế cổ truyền của đồng bào các dân tộc thiểu số ở Gia Lai chủ yếu dựa vào tự nhiên, kinh tế mang tính tự cấp tự túc. Những năm gần đây nhờ sự quan tâm của Đảng và Nhà Nƣớc đời sống của đồng bào các dân tộc đã có nhiều tiến bộ, việc sản xuất nhờ áp dụng kỹ thuật canh tác, ứng dụng thành tựu khoa học kỹ thuật nên sản lƣợng sản phẩm nông nghiệp tăng, các phƣơng pháp xen canh, gối vụ đƣợc áp dụng, kỹ thuật trồng lúa nƣớc đƣợc phát triển ở một số vùng trong tỉnh, kỹ thuật trồng trọt các cây công nghiệp nhƣ: cao su, hồ tiêu, cà phê,... cũng đƣợc áp dụng, kinh tế trang trại cũng đƣợc phát triển.

2.1.3. Dân cư; tín ngưỡng, tôn giáo

Cƣ dân Gia Lai bao gồm bộ phận dân cƣ tại chỗ đã sinh sống ở Gia Lai từ lâu đời (dân tộc Jrai, dân tộc Bahnar) và bộ phận cƣ dân mới di cƣ đến (ngƣời Kinh, ngƣời Tày, ngƣời Nùng, ngƣời Dao, ngƣời Mông...). Bộ phận dân cƣ tại chỗ trên địa bàn tỉnh, chủ yếu ở khu vực các huyện biên giới nhƣ Đức Cơ, Ia Grai, Chƣ Prông ít nhiều đã có mối quan hệ với số dân tộc thiểu số bên kia biên giới thuộc các tỉnh Campuchia.

Tổng dân số toàn tỉnh Gia Lai đạt gần 1.513.847 ngƣời, mật độ dân số đạt 102 ngƣời/km², gồm 38 dân tộc anh em sinh sống, trong đó đồng bào dân tộc thiểu số chiếm hơn 44% (chủ yếu là đồng bào dân tộc Jrai và BahNar). Dân số phân bố không đều, tại thành phố Pleiku chiếm 27,53% dân cƣ của toàn tỉnh Gia Lai với mật độ rất cao lên tới 1.662 ngƣời/km2, tại thị xã An Khê là 408 ngƣời/km2, các huyện, thị xã còn lại đều có mật độ dƣới 200 ngƣời/km2, thậm chí huyện K’bang chỉ có mật độ 45 ngƣời/km2, chỉ bằng 1/2 tiêu chuẩn mật độ trung bình. Trong đó dân số sống tại thành thị đạt 438.062 ngƣời, chiếm 28,9% dân số toàn tỉnh, dân số sống tại nông thôn đạt 1.075.785 ngƣời, chiếm 71,1% dân số. Dân số nam đạt 758.759 ngƣời, trong khi đó nữ

50

đạt 755.258 ngƣời. Tỷ lệ tăng tự nhiên dân số phân theo địa phƣơng tăng 1,72‰.

*Về tín ngưỡng, tôn giáo ở tỉnh Gia Lai:

Trên địa bàn tỉnh hiện có 110 cơ sở tín ngƣỡng gồm 23 Đình; 10 Đền; 50 Miếu; 05 điện thờ tƣ gia; 22 loại hình cơ sở tín ngƣỡng khác [10]. Sinh hoạt tại các cơ sở tín ngƣỡng trên địa bàn tỉnh diễn ra bình thƣờng. Hiện, đa số các cơ sở tín ngƣỡng chƣa thực hiện đăng ký ngƣời đại diện hoặc Ban quản lý để hoạt động theo quy định mà chỉ tồn tại dƣới dạng tự quản, chƣa có ngƣời đại diện chịu trách nhiệm trƣớc pháp luật. Thờ cúng đa thần là tín ngƣỡng – tôn giáo truyền thống trong đồng bào các dân tộc thiểu số ở Gia Lai, họ quan niệm rằng vạn vật hữu linh, mọi vật đều có linh hồn, họ tin vào các loại thần linh, ma quỷ. Thế giới tự nhiên với họ là lực lƣợng siêu nhiên có khả năng tác động, ảnh hƣởng tích cực hoặc tiêu cực đến mùa màng hoặc đời sống con ngƣời, lực lƣợng vô hình ấy đƣợc quy tụ trong khái niệm Giàng. Theo họ Giàng chi phối mọi hoạt động của con ngƣời và tồn tại trong mọi vật có liên quan đến cuộc sống, vì vậy có rất nhiều Yang: Yang Hma (thần ruộng nƣơng), Yang Lân (thần sét), Yang Pên Ia (thần bến nƣớc), Yang Chứ (thần núi)... Mỗi vị thần đều cƣ trú hay hoá thân trong một con vật, một loại cây, một hòn đá, cánh rừng, hay có khi thần bản mệnh của làng lại cƣ trú ở gác nhà Rông.

Giữa thế kỷ XIX với sự xuất hiện của đạo Thiên Chúa và các thủ đoạn truyền đạo của các cha cố, đồng bào dân tộc thiểu số đã có dấu hiệu bằng lòng với việc hòa đồng tín ngƣỡng cổ truyền của họ với tôn giáo mới du nhập. Trong tiến trình lịch sử những yếu tố sơ khai về tín ngƣỡng văn hóa đã dần dần bị thay thế và biến đổi. Ngày nay, cùng với sự phát triển kinh tế - xã hội và bằng các chính sách văn hóa tƣ tƣởng của Đảng và Nhà nƣớc ta đời sống tinh thần của đồng bào các dân tộc thiểu số ở Gia Lai đã có những biến đổi

51

sâu sắc, các lễ nghi, tập tục lạc hậu dần đƣợc xóa bỏ, niềm tin vào sự lãnh đạo của Đảng và Nhà nƣớc ngày càng đƣợc củng cố.

Bảng 2.2. Bảng tổng hợp số liệu cơ sở tín ngƣỡng tại tỉnh Gia Lai

TT Loại hình tín ngƣỡng Tổng số Có ngƣời đại diện Chƣa có ngƣời đại diện Đã đƣợc xếp hạng di tích Cấp quốc gia Cấp tỉnh 1. Đình 23 22 1 2 2. Đền 10 7 3 3. Miếu 50 35 15 1 4. Phủ 0 0 0 5. Điện thờ tƣ gia 5 5 0 6. Khác 22 4 18 1 1 Tổng 110 73 37 4 1 Nguồn: [16]

Về tôn giáo: Ở Gia Lai có 05 tôn giáo đang hoạt động là Công giáo, Tin lành, Phật giáo, Cao đài và Baha’i, với khoảng 383.490 ngƣời chiếm khoảng 25% dân số toàn tỉnh, trong đó: Công giáo 124.844 ngƣời, Tin Lành 154.160 ngƣời, Phật giáo 100.337 ngƣời, Cao đài 4.108 ngƣời và Baha’i 41 ngƣời; có 652 chức sắc, 1.962 chức việc; 299 tổ chức tôn giáo trực thuộc, 241 cơ sở tôn giáo [10]. Nhìn chung, hoạt động của các tôn giáo diễn ra tƣơng đối ổn định, đúng theo nội dung đã thông báo. Các sinh hoạt tôn giáo và các ngày lễ trọng của tôn giáo thu hút đông đảo quần chúng tham gia nhƣ: lễ Phật đản của Phật giáo; lễ Giáng sinh của Công giáo và Tin lành… Đại hội, hội nghị của các tôn giáo đƣợc tổ chức trang nghiêm, đúng Hiến chƣơng, Điều lệ của tổ chức tôn giáo, đúng pháp luật; quyền tự do tín ngƣỡng, tôn giáo đƣợc đảm bảo tốt hơn. Nhiều cơ sở tôn giáo đƣợc chính quyền quan tâm cấp phép xây dựng, sửa

52

chữa, nâng cấp, cải tạo khang trang, đáp ứng nhu cầu tôn giáo chính đáng, góp phần củng cố mối quan hệ gắn bó giữa nhà nƣớc và các tổ chức, cá nhân tôn giáo.

Bảng 2.3. Bảng tổng hợp số liệu tôn giáo tại tỉnh Gia Lai

Tín đồ Chức sắc Chức việc Cơ sở tôn giáo

Công giáo 124.844 114 496 78 Phật giáo 100.337 344 367 117 Tin lành 147.399 127 893 38 Cao Đài 4.108 75 194 8 Baha’i 41 02 12 0 Tổng 373.188 2.436 1.962 241 Nguồn: [3] Nhƣ vậy, tín ngƣỡng, tôn giáo ở Gia Lai khá phức tạp, có sự đan xen giữa tín ngƣỡng cổ truyền với tôn giáo ngoại nhập, có tôn giáo đƣợc hoạt động công khai, có tƣ cách pháp nhân, có tôn giáo chƣa có tƣ cách pháp nhân, nhƣng điểm chung của các tôn giáo này là đang tìm mọi cách để phục hồi, phát triển, thu hút tín đồ, đào tạo chức sắc, xây dựng, sửa chữa các cơ sở thờ tự.

2.2. Thực trạng hoạt động của Công giáo ở tỉnh Gia Lai

2.2.1. Quá trình truyền đạo và hoạt động của Công giáo trên địa bàn tỉnh Gia Lai tỉnh Gia Lai

2.2.1.1. Quá trình du nhập (1842 - 1932)

Trƣớc khi nổ súng xâm lƣợc nƣớc ta, Tây Nguyên là một trọng điểm về chiến lƣợc mà thực dân Pháp chủ trƣơng dùng tôn giáo để “bình định” trƣớc khi dùng vũ lực. Để thực hiện mục tiêu đó, bằng hình thức tuyên truyền, mua chuộc, ngƣời Pháp, mà cụ thể là các linh mục thuộc giáo hội Thừa sai Paris đã du nhập Công giáo vào vùng đất Tây Nguyên nói chung và Gia Lai nói riêng.

53

Năm 1775, Giám mục Pigneau de Béhaine (1771 - 1799) gửi một đoàn truyền giáo do Linh mục Faulet hƣớng dẫn vào vùng Tây Nguyên thuộc sắc tộc X'tiêng, ngƣời Cuy sống dọc theo sông Chlong, các ngài gặp 2 gia đình Công giáo đã tới sinh sống tại đây từ trƣớc. Sau khi mua một mảnh đất, các ngài cho dựng một căn nhà vừa làm nơi tạm trú vừa làm nhà nguyện. Vì ngã bệnh, các ngài phải trở về Prambey-Chlom, sau bình phục mới trở lại và rồi lại ngã bệnh một lần nữa. Công việc truyền giáo đành phải bỏ ngang vào mùa xuân 1776.

Năm 1841, Giám mục Stêphaso Cuénot Thể địa phận Đông đàng trong đã triệu tập Công đồng Gò thị (Bình Định) nhằm “xúc tiến việc đào tạo hàng giáo sỹ ngƣời Việt, mở rộng đất truyền giáo lên vùng Cao nguyên, giảng đạo cho ngƣời Thƣợng”. Năm 1842, GM. Cuénot Thể sai hai Linh mục thừa sai là Miche và Duclos cùng 11 thầy giảng và 03 giáo dân, thăm dò xâm nhập vùng Tây nguyên từ hƣớng Phú Yên. Đến năm 1848, sau khi tu học 9 năm tại chủng viện Pi năng trở về địa phận, Phanxico Xavie Nguyễn Do (còn gọi là thầy sáu Do) sinh năm 1823, tại họ đạo Đồng Hâu - Thuộc xứ đạo Bồng Sơn (Bình Định) theo ngả An khê lên thâm nhập Tây Nguyên (bằng cách làm ngƣời giúp việc cho 1 lái buôn với các bộ tộc Thƣợng - ở An khê, tên Quyền) [25,23]. Sau sáu tháng đóng vai ngƣời giúp việc cần mẫn, tiếp thu đƣợc một số tiếng nói dân tộc cũng nhƣ biết đƣợc khá đủ về địa hình và các đƣờng mòn trong vùng, sáu Do đã trở về Gò Thị (Bình Định) báo cáo lại cho GM. Cuénot Thể những kết quả đã thu thập đƣợc để phục vụ cho công tác dẫn đƣờng cho đoàn truyền giáo.

Cuối năm 1849, Nguyễn Do dẫn J.P Combes, Fontaine cùng 11 thầy giảng và 1 số Chủng sinh tìm đƣợc đƣờng đi đến miền Jơ Rai, Pleiku. Năm 1850, đáp ứng lời kêu gọi của GM. Stêphaso Cuénot Thể, hai vị thừa sai Pháp là Dourissbaure Ân và Desgouts Đề cùng với một số tuỳ tùng và thầy

54

Thám (là em ruột của Nguyễn Do) tiếp tục khởi hành lên Tây nguyên vào tháng 11/1850. Đến đầu năm 1851, đoàn qui tụ tại làng Kơ lăng gồm: Thầy Sáu Do, 4 vị thừa sai là: Cha Bê (Combes), Cha Khâm (Fontaine), Cha Ân (Dourisboure) và Cha Đề (Desgouts). Trong quá trình tìm đến Kon Tum, Gia Lai ngƣời đầu tiên các vị thừa sai kết bạn là ông Khiêm (thƣờng gọi là Bok Kiơm) - một Trƣởng tộc ngƣời Ba Na rất có uy tín, giàu có và là ngƣời tận tâm, tận lực giúp chính quyền đƣơng thời, đƣợc triều đình Huế ban tặng phẩm hàm. Cuộc gặp gỡ diễn ra trong thời điểm Vua An Nam ra lệnh cho ông Khiêm “phải tìm bắt và dẫn giao các Trƣởng giáo đồ Gia tô lén lút trốn tránh lên miền Tây nguyên” [36, tr.51]. Nhờ tài thuyết phục của Sáu Do, ông Khiêm đã giúp đỡ đoàn truyền giáo thoát đƣợc hiểm họa đang rình rập họ ngày đêm. Thông qua Bok Kiơm, đoàn truyền giáo có điều kiện mở rộng mối quan hệ, kết thân với nhiều ngƣời, tạo dựng cơ sở cho việc truyền giáo sau này.

Để phục vụ công tác truyền đạo, các thừa sai, các linh mục, các tu sĩ đã tiến hành phiên âm tiếng Bana, xây dựng nhà thờ, mở đƣờng đào tạo giáo phu ngƣời dân tộc thiểu số để đi truyền đạo ở các buôn làng, tổ chức các nhóm từ thiện, các nhóm đổi chác, buôn bán của ngƣời dân tộc đến vùng khác để nắm tình hình. Qua thời gian xâm nhập thực tế và báo cáo về Cộng đồng Gò Thị, năm 1852, GM. Cuénot Thể có thƣ phúc đáp, phân định việc truyền giáo trên miền Tây Nguyên. Đầu năm 1857, Quenot chỉ thị cho các thừa sai Tây Nguyên tiếp tục truyền đạo và chuẩn bị lực lƣợng tại Tây Nguyên chờ thực dân Pháp xâm lƣợc nƣớc ta.

Năm 1858, thực dân Pháp đánh chiếm cửa Hàn – Đà Nẵng, bắt đầu cuộc tấn công xâm lƣợc nƣớc ta. Ở Tây Nguyên thông qua các thừa sai Paris, thực dân Pháp tuyển mộ, tổ chức các nhóm vũ trang địa phƣơng hỗ trợ cho việc tiếp tục mở rộng truyền đạo. Họ ra sức mở các lớp tại chỗ, đào tạo hàng

55

loạt Giáo phu ở ngay trong làng và phụ trách luôn họ đạo thay thế câu biện. Từ chỗ chỉ có vài ba tín đồ, đến năm 1870 đã lên tới 800 tín đồ ở Kon Tum trong 19 làng của hai dân tộc Bana và Xêđăng. Đối với các làng có đạo toàn tòng, từng bƣớc họ hoàn thành bộ máy hoàn chỉnh theo từng buôn, làng (Plei).

Năm 1884, triều đình nhà Nguyễn đầu hàng, thực dân Pháp tiến hành bình định xong nƣớc ta. Ở Tây Nguyên, Pháp ra sức tuyển mộ binh lính ngƣời dân tộc, thành lập các lực lƣợng vũ trang đặc biệt đƣa lên Cao nguyên, cùng với lực lƣợng viễn chinh Pháp tiến hành cuộc đàn áp và hỗ trợ đắc lực cho các thừa sai Paris mở rộng công cuộc truyền giáo ra khắp Tây Nguyên.

Sau khi bình định xây xong Tây Nguyên (1891), ngày 3-10-1893 Pháp kí với Xiêm hiệp ƣớc tách Cao nguyên ra khỏi Việt Nam và các nƣớc Đông Dƣơng, thành lập khu tự trị do ngƣời Pháp bảo hộ. Từ đó Pháp ra sức xúc tiến mạnh hơn việc truyền giáo, gắn với bộ máy tổ chức hành chính cơ sở các buôn làng theo hệ thống nhà thờ khép kín.

Năm 1898, các giáo sĩ Pháp kết hợp với tòa đại lý hành chính ở Tây Nguyên tiến hành hoạch định địa giới (22/1/1904), thành lập các tỉnh ở Tây Nguyên và chuẩn bị lập tòa giám mục riêng cho vùng Cao nguyên này. Năm 1907, thành lập tỉnh KonTum; năm 1923 thành lập tỉnh Đăk Lăk; năm 1927 thành lập tỉnh Pleiku. Từ tổ chức hành chính, các thừa sai Paris tiến hành phân chia các hạt địa sở, chuẩn bị cho việc thành lập tòa giám mục Tây Nguyên. Đến năm 1932, tòa thánh Vaticăng thành lập giáo phận cho vùng Kon Tum, tòa giám mục đặt tại thị xã Kon Tum. Số tín đồ ở Tây Nguyên đã lên đến 20.000 ngƣời, trong đó số tín đồ ngƣời dân tộc chiếm tỷ lệ đáng kể với 65 làng đạo, 160 giáo phu, thầy giảng. Đây là mốc quan trọng đánh dấu việc chính thức du nhập đạo Thiên chúa vào Tây Nguyên.

56

khoảng những năm 1840, khi Giám mục Cuenot Thể (giám mục đại diện Tông toà Đàng Trong) trao bài sai cho Thầy Sáu Do mở đƣờng lên Tây Nguyên, sau đó là các tu sĩ dòng Chúa Cứu thế. Đoàn đến nơi truyền giáo đầu tiên là Kon Tum, Gia Lai vào năm 1851, tại đây các thừa sai đã thành lập đƣợc một số trung tâm truyền giáo nhƣ: Plei Rơhai cho bộ tộc Ba Na; Kon Trang truyền giáo cho bộ tộc Xơ Đăng; Plei Chƣ truyền giáo cho dân tộc Gia Rai, Ba Na ở Gia Lai, Kon Tum trở thành xứ truyền giáo đầu tiên của khu vực Tây Nguyên thuộc giáo phận Đàng Trong (Quy Nhơn) của giáo hội Công giáo Việt Nam.

Đến năm 1885, Công giáo miền Tây nguyên có 3 giáo phận lớn do Linh mục Cha Guerlach Cảnh ở làng Kon Jơ Drẻh, cha bề trên Vialleton Truyền ở Kon Tum K’nâm và cha Nguyên ở Plei Rơ Hai cai quản với tổng số tín đồ là 1.200 ngƣời.

Ngày 14/01/1932, Đức Giáo hoàng Piô XI loan báo quyết định về việc thành lập Giáo phận Kon Tum tách rời khỏi Giáo phận Qui Nhơn gồm 3 tỉnh: Đăk Lăk, Gia Lai, Kon Tum và một phần lãnh thổ Atôpơ của Lào (năm 1944, Atôpơ đƣợc cắt trả cho Giáo phận Hạ Lào).

Nhƣ vậy, sau hơn 80 năm du nhập, đến năm 1932 về cơ bản kết thúc quá trình du nhập Công giáo vào các tỉnh Tây Nguyên, trong đó có tỉnh Gia Lai và sau đó một năm, năm 1933, Hội đồng Giám mục Kon Tum phong 3 linh mục đầu tiên ngƣời Bahnar: Linh mục Châu, Linh mục Hoá và Linh mục