Không những chỉ rõ cho con người sự sai lầm trong nhận thức, hướng họ đến lối sống tiêu dao, tự tại, Tuệ Trung còn mang đến trong thơ Thiền của mình chân lí Phật nằm trong chính tâm của mọi người.
Thời Lý có nhiều tác giả đã đề cập đến tầm quan trọng của diệu tính, tâm nguyên, pháp tính… Đàm Cứu Chỉ trong bài Giác liễu thân tâm, viết:
Giác liễu thân tâm bản ngưng tịch, Thần thông biến hóa hiện chư tướng. Hữu vi vô vi tòng thử xuất
Hà sa thế giới bất khả lượng. Tuy nhiên biến mãn hư không giới,
Nhất nhất quan lai một hình trạng. Thiên cổ vạn cổ nan tỉ huống. Giới giới xứ xứ thường lãng lãng.
Ông cho rằng Tâm là cái gốc của Pháp, của thế giới hiện tượng. Mọi pháp môn bắt nguồn do tính, mọi pháp tính lại khởi nguồn từ Tâm. Tâm và Pháp là một. Trói buộc, phiền não đều là không, tội phúc thị phi rốt cuộc là hư ảo. Ta thấy hết thảy mọi Pháp nhưng lại không biết gì. Ta đắm trong thực tế
nhưng không biết rằng nó biến hóa. Và thế giới hiện tượng là do cái Tâm biến hóa mà thành. Cái Tâm ấy vì thế hư vô không có hình trạng cụ thể.
Sau Cứu Chỉ khoảng một trăm năm, Nguyện Học cũng nói về cái Tâm
ấy qua bài kệLinh quang:
Liễu ngộ thân tâm khai tuệ nhỡn, Biến hóa linh thông hiện thực tướng. Hành trụ tọa ngọa độc trác nhiên, Ứng hiện hóa thân bất khả lượng. Tuy nhiên sung tắc biến hư không, Quan lai bất kiến như hữu tướng. Thế gian vô vật khả tỉ huống,
Trường hiện linh quang minh lãng lãng...
Ý tứ của bài kệ này không khác mấy so với nội dung mà Cứu Chỉđã đề
cập: “Hiểu thấu được thân tâm thì bừng mở con mắt tuệ. Biến hóa linh thông làm cho thực tướng hiện ra. Đi, đứng, nằm, ngồi riêng mình cao vọi. Hóa thân
ứng hiện không thể nào lường được. Tuy rằng đầy khắp cả hư không, nhưng xem ra hình như không có sắc tướng gì cả. Không có vật nào trong thế gian có thể so sánh được. Ánh linh quang hiển hiện không cùng và chiếu sáng vằng vặc”. Nhà sư Thường Chiếu, thế hệ thứ 12 của phái Thiền Vô Ngôn Thông cũng có bài kệ ngắn bàn về cái Tâm:
Tại thế vô nhân thân, Tâm vi Như Lai tạng. Chiếu diệu thả vô phương, Tầm chi cánh tuyệt khoáng.
(Tâm) Dịch nghĩa:
Cái tồn tại trên đời là thân hình con người, Còn “ tâm” là kho của Như Lai.
Nó chiếu sáng không kể nơi nào, Nhưng tìm nó thì mông mênh mờ mịt!
Thường Chiếu xem Tâm là Như Lai tạng, tức là “Phật tính” ở trong tâm. Đây là một nguyên tắc cơ bản của Thiền tông. Người có đạo Thiền uyên thâm là “phải tự có chí xông lên trời, đừng đi theo từng bước chân của Như
Lai” (Tự hữu xung thiên chí – Quảng Nghiêm). Xoay quanh nội dung bàn về
tâm nguyên, diệu tính... còn có thể kể đến bài Không đề của Huệ sinh, bài
Tính diệu của Ngộ Ấn, bài Thị chư Thiền lão tham vấn Thiền chỉ của Lý Thái Tông... ở đời Lý. Đầu đời Trần, Trần Thái Tông có nói: “Ôi những người học đạo chỉ cần thấy tính” (Bàn về tọa thiền). Theo vua “tính” là đối tượng của sự tu chứng, “tính” chính là Phật tính hiện hữu trong tâm thức của mỗi con người. Người cho rằng mục tiêu của sự tu đạo là trở về tìm lại tính siêu việt lâu nay đã bị vọng tâm che mất. “Hãy quay đầu nhìn lại trong nội tâm” hay “nếu có thể quay sang phản chiếu lại mình thì sẽ được thấy tánh mà thành Phật”(Khóa hư lục). Vì thiền gia này cho rằng: “Phật thân tức ngã thân thị, vô hữu nhị tướng” (Thân ta tức là thân Phật, không có hai tướng –
Bàn về niệm Phật).
Trên nền tảng tư tưởng của các bậc tiền bối, cái mới của Tuệ Trung là triệt để nhấn mạnh kêu gọi con người từ bỏ sự tìm cầu bên ngoài để trở về với
chính mình, lắng nghe sự diệu kì của Phật tính trong chính ta. Thượng sĩ đã nhiều lần xác định mạnh mẽ: “Lông mày ngang, lỗ mũi dọc; Phật và chúng sinh đều cùng một bộ mặt mà thôi” [58, B.106], “xưa không có Tâm, nay không có Phật” [58, B.103]. Nhưng do vọng niệm, vô minh, con người cứ
chạy theo bóng dáng hư ảo mà quên mất bản thân mình. Tuệ Trung nhấn mạnh sự cần thiết phải quay về với chính mình. Bởi vì muốn nhận thức được ánh sáng của Phật pháp, mỗi người phải vận dụng đến khí lực của mình, không thể ỷ lại, nương nhờ vào kẻ khác. Trong bài Thị học, ông viết:
Báo quân hưu ỷ tha môn hộ, Nhất điểm xuân quang xứ xứ hoa.
Dịch nghĩa:
Báo cho anh biết đừng dựa vào cổng ngõ người khác,
Chỉ một chấm sáng mùa xuân vừa lóe hiện thì khắp chốn đều nở hoa.
(Gợi bảo người học đạo)
Khi tiết trời đến độ thì trăm hoa sẽ đua nở, nhưng muốn ngửi mùi hoa vi diệu ấy ta phải ngửi bằng mũi của chính mình. Cũng như khi đói tự
mình ăn mới no, khi ngứa phải tự mình gãi mới thỏa, không một ai có thể làm thay công việc ấy cho ta:
Gãi ngứa đâu phải ngứa của người, Đói ăn chính thật bụng nhà ngươi.
(Đối cơ)
Sở dĩ con người ngộ được đạo là vì sẵn có Phật tính trong mình, tự nó viên thành, chẳng tìm cầu bên ngoài mà được. Xưa nay những hình thức tìm cầu bên ngoài chỉ là những thứ rêu phong bám vào đạo Phật, thứ con người bắt chước nhau “chẳng những chôn vùi mất giáo pháp của tổ tông mà còn làm cho yêu ma nổi dậy, tự mình lại ám ảnh cả mình” [58, B.103]. Vì thế Tuệ
Trung luôn nhắc nhở con người: “đừng tìm Thiếu Thất với Tào Khê”, cũng “chớ tìm Nam Bắc với Đông Tây” [58, B.98]. Ông kêu gọi họ:
Dục cầu tâm, Hưu ngoại mịch.
Bản thể như như tự không tịch. Niết bàn sinh tử mạn la lung, Phiền não Bồ đề nhàn đối địch.
(Phật tâm ca) Dịch nghĩa:
Muốn tìm tâm,
Đừng tìm ở bên ngoài;
Bản thể của nó cứ như thế và không tịch. Niết bàn và sinh tử ràng buộc lỏng lẻo thôi,
Phiền não và Bồ đề coi thường cả sự đối nghịch của chúng. (Bài ca tâm và Phật)
Ông đề xuất con người hãy quay về tìm lấy trong mình tinh thần trẻ thơ
còn hồn nhiên chân chất, còn nguyên vẹn Phật tính, chưa bị sắc tướng làm cho sai lạc:
Thế gian nghi vọng bất nghi chân, Chân vọng chi tâm diệc thị trần. Yên đắc nhất cao siêu bỉ ngạn, Hiếu tham đồng tử diện tiền nhân.
(Thị chúng, B.68) Dịch thơ:
Dối ưa thực ghét, ấy trò đời, Thực dối tâm kia, bụi cả thôi.
Muốn nhảy cho cao, sang bến nọ, Hỏi xem con trẻ, có như lời?
(Gợi bảo mọi người – Huệ Chi dịch)
Bởi vì lòng chúng nhân vốn nhiễu loạn nên thường bị thế giới hiện tượng làm cho sai lạc. Nếu giữ được tinh thần vô ưu của “đồng tử” thì sẽ tìm
được “cái thân vàng cao quý nhất của Phật Di Đà ở ngay trong lòng” [58, B.80].
Về sau phát huy tư tưởng của ân sư, Trần Nhân Tông trong Cư Trần lạc đạo phú cũng tha thiết kêu gọi:
Bụt ở trong nhà, Chẳng phải tìm xa.
Nhân khuấy bản nên ta tìm Bụt; Đến cốc hay chỉn Bụt là ta.
Tục ngữ Việt Nam ta có câu: “Bụt trong nhà mà lại đi cầu Thích Ca ngoài đường”. Bụt ở đây chính là đức Phật, còn nhà là tâm của chúng ta. Trần Nhân Tông cho rằng Phật có trong chính tâm của chúng ta, chẳng cần tìm ở đâu xa xôi, tìm Phật hãy quay lại nội tâm mà tìm. Chân tính của chúng ta lúc nào cũng nằm nguyên ở đó, nhưng do “khuấy bản”, vô minh, vọng tâm nổi lên che lấp nên ta không thấy. Nếu chúng ta cứ cố chạy theo ảo ảnh bên ngoài thì ta càng cố tìm, Phật càng xa. Trần Minh Tông trong Giới am ngâm, phát huy tư tưởng cuả người đi trước cũng nâng con người lên ngang tầm với Phật:
“Hưu hưu ngoại mịch khổ thi công. Phất phất tị khổng cổ kim đồng” (Rốt cuộc đừng tìm kiếm bên ngoài vô ích; lỗ mũi phập phồng thở xưa nay đều như nhau). Huyền Quang luôn ý thức về tự tính giác ngộ sẵn có ở mỗi người: “Cốc được tính ta nên Bụt thực. Ngại chi non nước cảnh đường xa” (Vịnh Vân Yên tự phú). Pháp Loa trong bài Thượng thừa tam học khuyến chúng phổ thuyết thì khuyến cáo: “Phù học Phật chi lưu, tiên tu kiến tính” (Người
học Phật, trước tiên cần thấy tính). Nhờ tính mà con người nhìn nhận mọi vấn
đề trên cơ sở bình đẳng, không chịu chi phối bởi một thế lực nào.
Trở lại với Tuệ Trung, ta thấy từ chỗ nhìn nhận đúng tầm quan trọng của cái Tâm, Thượng sĩ đã truyền cho con người sự tự tin mạnh mẽ: “Thanh văn ngồi Thiền, ta không ngồi; Bồ Tát thuyết pháp, ta nói thực” [58, B.105]. Thượng sĩ không buộc con người vào chính pháp nào. Theo ông khi con người đạt đến cái tâm vi diệu thì chẳng cần niệm Phật hay tu Thiền nữa:
Đường trung đoan tọa, tịch vô nghiên Nhàn khán Côn Luân nhất lũ yên. Tự thị quyện thời tâm tự tức,
Bất quan nhiếp niệm, bất quan Thiền.
Dịch nghĩa:
Ngồi ngay ngắn giữa nhà, lặng lẽ không nói Thảnh thơi nhìn một tia khói trên núi Côn Luân. Khi nào mỏi mệt thì tâm tự tắt,
Chẳng cần niệm Phật, chẳng cần Thiền.
(Chợt hứng làm thơ)
Nói như thế nghĩa là Tuệ Trung đã thể hiện lòng tin mạnh mẽ ở con người. Chính điều này đã góp phần làm nên tinh thần tích cực, hào khí của thời đại và theo nhận xét của giáo sư Cao Xuân Huy, đó là “tinh thần cách mạng của đạo Thiền”. Tinh thần ấy giúp con người làm chủ bản thân mình, hợp thành sức mạnh to lớn có thể đè bẹp đế quốc xâm lăng hùng mạnh bậc nhất thời đó.