(* tánh không sở dĩ có là vì các duyên hòa hợp tạo thành các pháp, chính các pháp đó không có tự tánh nên gọi: tánh không. Nếu phá hủy Không nghĩa [ý nghĩa Không tánh] thì hóa ra các phá[r]
(1)TRUNG LUẬN (MADHYAMAKAKÀRIKÀ ) Tác giả: Bồ tát Long Thọ (Nàgàrjuna)
Hán dịch: Tam tạng Pháp sư Cưu Ma La Thập Việt dịch: Thích Viên Lý
TRUNG LUẬN QUYỂN THỨ NHẤT
PHẨM THỨ NHẤT: QUÁN NHÂN DUYÊN
Chẳng sanh chẳng diệt Chẳng thường chẳng đoạn Chẳng đồng chẳng sai biệt Chẳng đến chẳng Có thể đề ra, nêu lên (Ðức Phật giảng dạy) nhân duyên để diệt trừ hý luận cách thiện thuật Con cúi đầu đảnh lễ Ðức Phật; tất học thuyết, thánh giáo, lời dạy Ngài giáo lý tối tôn, vô thượng
Các pháp (muôn muôn vật) tự sanh (sanh từ tự thể) sanh từ vật thể khác (tha sanh) mà từ Tự Tha cọng lại mà sanh (cọng sanh) lại vơ nhân (khơng có ngun nhân) biết rằng: pháp vốn vơ sanh
Giống tự tánh pháp, không nằm (hiện hữu) duyên (những yếu tố, điều kiện), và, khơng có tự tánh nên, khơng có tha tánh
Lưu ý: Bắt đầu từ trang kế tiếp, tất giòng chữ nằm ngoặc đơn ( ) có dấu hoa thị (*) trước, lời thích giản lược dịch giả
Các pháp sanh từ bốn duyên là: Nhân duyên (* pháp hữu vi, sanh diệt); thứ đệ duyên (* đẳng vô gián duyên: tâm, tâm sở sanh diệt nối tiếp không gián đoạn); duyên duyên (*sở duyên duyên: tâm sở pháp với tâm tương ưng) tăng thượng duyên (*nguyên tố định; sắc đối đãi với tâm ngược lại; lực ứng dụng thù thắng tâm tạo cho sắc tức ngoại cảnh sắc trần có ý nghĩa, tác dụng ), ngồi bốn dun trên, khơng có dun thứ năm
Quả (* Pháp, muôn muôn vật) sanh từ duyên từ nơi phi duyên (phi điều kiện yếu tố)? Trong duyên có sẵn Quả (*các pháp) dun khơng có quả?
Nhân Pháp (vật thể) sanh Quả, Pháp gọi Dun thì, Quả chưa sanh sao, lý khơng gọi (nó) Phi duyên (chẳng phải duyên, yếu tố điều kiện)?
Quả có sẵn trước dun (hay khơng có sẵn dun), có trước hay khơng hai khơng thể truy nhận (vì nếu) trước khơng có lấy (ai) làm dun (và nếu) trước có cần phải mượn nhờ đến duyên?
Nếu Quả hữu sanh (có sanh ra) (Phi hữu sanh) mà lại vô sanh (phi vơ sanh), đồng thời có sanh hay khơng có sanh (phi hữu vơ sanh), thì, làm bảo rằng: có duyên?
Nếu lúc chưa sanh lẽ khơng có hoại diệt, (vì nếu) hoại diệt pháp làm gá nương vào, nên: khơng có Thứ Ðệ Dun
(2)Các pháp vốn khơng có tự tánh (vơ tự tánh) nên khơng có tướng Hữu, mà bảo có việc thế, nên việc (cho rằng) có hồn tồn khơng hợp lý
Khái lược hay quảng diễn (dù tóm lược hay giảng rộng) khơng thể tìm thấy Quả Nhân dun được; nếu, (quả) khơng có Nhân Dun làm bảo Quả sanh từ Duyên?
Và cho Dun khơng có Quả mà (quả lại) sanh từ Dun Quả lại (không thể) không từ Phi Duyên (chẳng phải Duyên) sanh ra?
Và nếu, Quả sanh từ Duyên, nhưng, (cái gọi là) Duyên vốn khơng có tự tánh, thì, sanh từ khơng có tự tánh làm (bảo rằng) sanh từ Duyên?
Quả không sanh từ Duyên mà sanh từ Phi Dun, thế, Quả khơng có, nên, Dun Phi Duyên không
PHẨM THỨ HAI: QUÁN SÁT SỰ CHUYỂN ÐỘNG VÀ SỰ KHÔNG CHUYỂN ÐỘNG (Quán Sát Sự Ðến Ði)
Nếu chuyển động khơng cịn chuyển động, chưa chuyển động khơng chuyển động Tách lìa gọi chuyển động chưa chuyển động lúc chuyển động khơng có nốt chuyển động
Nơi có di động nơi có động tác chuyển động Chẳng phải chuyển động hay chưa chuyển động mà chuyển động chuyển động
Làm mà chuyển động lại có (pháp biệt lập) đồng lúc chuyển động? Và, tách rời (pháp) chuyển động khơng thể có gọi chuyển động
Nếu chủ trương chuyển động có di động (biệt lập) kẻ sai lầm, vì, tách rời chuyển động mà cịn có chuyển động; nhưng, thực tế thì, chuyển động tự đơn độc chuyển động
Nếu chuyển động mà có (vật thể) di động có hai thứ chuyển động: Một gọi chuyển động hai gọi chuyển động có chuyển động (biệt lập)
Nếu có hai (pháp) chuyển động đương nhiên có hai khứ giả (*khứ giả tên gọi khác ngã, kẻ di động) đương nhiên: có hai thực thể (ngã) di động, mà tách rời người chuyển động (*nguyên động lực, thực thể ngã) chuyển động khơng thể có
Nếu tách rời người chuyển động khơng thể có chuyển động, khơng có chuyển động làm có gọi người chuyển động?
Người chuyển động khơng chuyển động khơng có người chuyển động khơng có nốt chuyển động; tách rời chuyển động nơi khơng có người chuyển động khơng có hữu vật thứ ba người chuyển động
Nếu quan niệm người chuyển động (có biệt lập sự) chuyển động làm nghĩa lý tồn tại? tách rời khỏi chuyển động người chuyển động khơng thể có (khơng thể hữu)
(3)Nếu bảo người chuyển động (đang) chuyển động kẻ lầm lẫn, tách rời chuyển động mà cịn có người chuyển động nên họ bảo kẻ chuyển động (bên cạnh cịn) có (một vật thể biệt lập) di động
Cái chuyển động tự (trong đó) khơng có điểm (động cơ) xuất phát, chưa chuyển động tự thân khơng có động phát động nào, và, chuyển động khơng thể tìm thấy động phát xuất nào, thì, nơi đâu nơi có động xuất phát?
Chưa phát động khơng thể có chuyển động, lại khơng có gọi chuyển động, hai việc lẽ phải có động xuất phát, nhưng, chưa chuyển động có phát động?
Khơng có chuyển động, khơng có chưa chuyển động không chuyển động Tất khơng có điểm xuất phát, thì, làm để phân biệt rõ ràng?
Kẻ chuyển động khơng thể đứng n (đình trụ), khơng có kẻ chuyển động khơng có gọi (kẻ) đứng yên, tách rời khỏi kẻ chuyển động kẻ khơng chuyển động làm có thứ ba đứng yên?
(Ðã bảo rằng) kẻ chuyển động khơng thể đứng n (* đứng n khơng thể bảo kẻ di chuyển), có ý nghĩa bảo kẻ chuyển động đứng n, điều khơng hợp lý: tách rời khỏi chuyển động lúc khơng thể có kẻ chuyển động
Ðã chuyển động, chưa chuyển động chuyển động ba khơng thể đứng n, vật có đứng (* pháp hành chỉ: vận hành di động đình bất động) đồng nghĩa với chuyển động (tam thời di chuyển)
Cho chuyển động kẻ chuyển động việc không mà bảo chuyển động khác biệt với kẻ chuyển động khơng hợp lẽ
Nếu quan niệm nơi chuyển động tức kẻ chuyển động (như thì) tác giả tác nghiệp (*người tạo tác nghiệp nghiệp tạo tác) lại
Nếu chủ trương chuyển động có khác biệt với kẻ chuyển động thì: tách rời kẻ chuyển động có chuyển động tách rời chuyển động có kẻ chuyển động
Nếu chuyển động kẻ chuyển động hai đồng sai biệt thành lập hai bất thành, thì, làm (có thể cho có gọi chuyển động) thành lập
Vì có chuyển động mà biết có kẻ chuyển động, khơng thể cho kẻ chuyển động chuyển động, trước khơng có di động khơng có kẻ chuyển động di động
Nhân chuyển động mà biết kẻ chuyển động, khơng thể sử dụng chuyển động khác kẻ chuyển động khơng thể có hai chuyển động
Ðã định dứt khốt có kẻ chuyển động khơng thể dùng ba chuyển động (đã, chưa đang) khơng định có kẻ chuyển động sử dụng ba chuyển động
(4)động, kẻ chuyển động nơi chốn chuyển động (sở xứ khứ) ba không (* nhân, pháp thời-không: Thời gian nơi chốn khơng có tự tánh)
PHẨM THỨ BA: QN LỤC TÌNH
Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân ý vân vân sáu tình thức (tính năng), mắt vân vân sáu tình thức (nếu khơng nhờ có tác dụng của) sáu trần (tức ngoại cảnh như) hành (* hành uẩn: hiểu nghiệp lực, cho nhóm ý chí gồm sinh hoạt thuộc tính chất ý chí Hành uẩn giữ vai trị vơ quan trọng đầy tính định), sắc (* Sắc uẩn cho nhóm vật chất bao gồm bốn đại: đất, nước, gió, lửa) vân vân mắt (chắc chắn) khơng có khả tự thấy tự thể nó, mà khơng có khả tự thấy làm thấy vật khác
Ví dụ lửa khơng thể (thích hợp) để tạo thành (luận lý cho rằng) mắt thấy muôn muôn vật (pháp) Vấn đề giải đáp cách tổng quát phẩm nói chuyển động, chưa chuyển động chuyển động (* phẩm thứ hai)
Cái thấy chưa thấy (lúc chưa thấy) khơng thể gọi thấy, nhưng, bảo thấy có khả (để) thấy, việc khơng
Cái thấy khơng thể có (sự) thấy, (cái) thấy (phi kiến) chẳng thấy, phá trừ xong thấy tức phá trừ kẻ thấy (* thấy bị phá đương nhiên người thấy bị phá bỏ)
Tách lìa thấy hay chẳng tách rời thấy khơng thể có người thấy Vì khơng có người thấy khơng thể có thấy (*kiến: nhãn căn) thấy (*khả kiến: sắc trần)
Và, thấy đối tượng thấy hai khơng, nên, thức vân vân bốn pháp (* thức, xúc, thọ ái) khơng, (và thì), bốn thủ (*dục thủ, kiến thủ, giới cấm thủ ngã ngữ thủ) vân vân duyên hữu được?
Tai, mũi, lưỡi, thân, ý, âm thinh (thinh trần) người nghe vân vân phải hiểu biết ý nghĩa đề cập
PHẨM THỨ TƯ: QUÁN NĂM ẤM
Nếu tách lìa sắc nhân (* nguồn cội, nguyên nhân sắc, trần cảnh) khơng thể có sắc (pháp) mà lìa sắc (pháp) khơng thể có sắc nhân
Lìa sắc nhân mà sắc pháp hữu, thì, sắc vơ nhân (khơng có nhân), khơng có nhân pháp hữu, việc khơng
Nếu lìa sắc (pháp quả) có (sắc) nhân, có nhân khơng có (* khơng có khơng thể gọi nhân) và, bảo có nhân khơng có điều phi lý khơng thể chấp nhận
Nếu có sắc khơng cần đến nhân sắc, khơng có sắc khơng cần đến nhân sắc
Nhưng khơng có nhân mà sắc hữu việc hồn tồn phi lý Vì nên, bậc thức giả không nên (khởi tâm) phân biệt sắc
Nếu quan niệm Quả tương tợ với Nhân (nếu nhân giống nhau) khơng đúng, mà cho chẳng giống nhân sai lầm
(5)Nếu có người cật vấn (về tượng thật thể pháp) muốn giải đáp mà lìa bỏ, khơng dựa vào Nghĩa Khơng (khơng tánh) để giải đáp giải đáp bất thành, khơng khác người nghi vấn
Và có người vấn nạn mà khơng y vào Nghĩa Khơng (lìa Khơng nghĩa) để bày sai lầm đối phương vấn nạn bất thành, (vì lẽ người giải đáp mê độn) chẳng khác kẻ nghi vấn
PHẨM THỨ NĂM: QUÁN LỤC CHỦNG (Ðịa, Thủy, Hỏa, Phong, Không, Thức)
Lúc chưa có hình tướng hư khơng khơng có vật thể (được gọi là) hư khơng, hư khơng có trước (những tướng trạng) (hư khơng) khơng có hình tướng (vơ tướng)
Pháp (vật thể) vơ tướng (khơng có hình tướng này) khơng thể tìm thấy (khơng có) nơi Trong Pháp Vơ tướng (vật thể khơng có tướng trạng) (*đã vật thể khơng có tướng trạng) tướng trạng vơ hình tướng (* vơ tướng - vơ sở tướng: khơng có tướng trạng nào)
Trong vấn đề Hữu tướng (có tướng trạng) Vơ tướng (khơng có tướng trạng), (nếu y vào) tướng khơng có điểm tựa (vơ sở trụ) (* vơ tướng ), cịn lìa bỏ hữu tướng vơ tướng (có hình trạng khơng có hình trạng) khơng có điểm tựa (*khơng trụ nơi khác: khơng hữu)
Vì Pháp tướng (năng tướng) khơng có nên Pháp khả tướng (* sở tướng: tướng trạng hình tướng hay tướng trạng pháp) khơng, và, Pháp khả tướng (sở tướng) khơng có nên Pháp tướng (năng tướng) khơng có (dịch cách khác: khơng có tướng trạng vật thể (pháp), nên khơng có tướng trạng vật thể có tướng trạng khơng có tướng trạng vật thể có tướng trạng nên khơng thể có gọi tướng trạng vật thể)
Vì nên, khơng có Tướng (năng) (bất tướng trạng nào) mà cịn khơng ln Khả tướng (sở) (vật thể có tướng trạng) và, lìa bỏ Tướng lẫn Khả tướng (tướng trạng vật thể có tướng trạng) khơng thể tìm thấy có (cái gọi tự thể của) vật
Nếu giả thiết khơng có gọi Hữu (* hữu: thật tự tánh) có gọi vơ Ðã khơng có Hữu Vơ (* có khơng ) đủ biết kẻ tri nhận Hữu Vơ (* ý nói kẻ khơng có trí tuệ để đủ sức quán chiếu thấy thật tướng muôn muôn vật-các pháp)
Thế nên biết hư không phi hữu đồng thời phi vô (chẳng phải có chẳng khơng có); vừa phi tướng (năng), phi khả tướng (sở) (* tướng trạng, vật thể có tướng trạng tướng mà tướng sở) Ngoài ra, năm thứ khác (địa, thủy, hỏa, phong thức) giống hư không (* tức là: phi hữu diệc phi vô, phi tướng phi khả tướng)
Những kẻ thiển trí (có trình độ nhận thức nơng cạn, trí huệ cạn cợt khơng sáng suốt) nhìn thấy pháp (mn mn vật) qua tướng Hữu tướng Vơ (có khơng tướng) nên không đủ khả để tri nhận pháp an lạc, tịch lặng niết bàn
(6)PHẨM THỨ SÁU: QUÁN ÁI DỤC VÀ KẺ THAM NHIỄM ÁI DỤC
Nếu tách lìa dục trước (trước có dục) kẻ đắm nhiễm dục hữu, tự có (thì khơng đúng) Bởi nhân có kẻ tham nhiễm dục nên sanh dục
Nếu kẻ tham nhiễm dục lịng dục hữu Nếu (suy luận thì) có hay khơng có dục, người tham nhiễm dục (như cách lập luận trên)
Quan niệm Ái dục kẻ tham nhiễm dục đồng lúc hữu lập thành điều khơng hợp lý Vì dục kẻ tham nhiễm dục đồng thời hữu hai khơng có hỗ tương tùy thuộc (tương đãi)
Kẻ tham nhiễm dục dục đồng nhất, một, thì, vật thể (pháp) làm hịa hợp và, kẻ tham nhiễm dục dục khác biệt nhau, thì, hai vật thể (pháp) khác biệt hịa hợp?
Nếu đồng có hịa hợp lẽ lìa bỏ hỗ tương tùy thuộc có hịa hợp sai biệt (ái dục khác với kẻ tham nhiễm dục) mà hịa hợp hữu tách rời hỗ tương tùy thuộc lẽ có hịa hợp
Nếu sai biệt có hịa hợp dục kẻ tham nhiễm dục thể gì? Và hai tướng (thể tánh hai pháp) trước sai khác (tại sao) sau lại bảo hợp tướng (thể tướng hòa hợp)?
Nếu dục kẻ tham nhiễm dục thể tánh (tướng) trở thành sai khác (* dục kẻ tham nhiễm dục bên có tự thể độc lập và) thành tướng sai biệt, (mà thành tướng sai biệt (dị tướng)) (vì lý gì) bảo hịa hợp?
Khơng có dị tướng (tướng sai biệt) thành lập nên ơng muốn hịa hợp (rốt ráo) hợp tướng (tướng hòa hợp) không thành mà bảo dị tướng (tướng sai biệt)!
Vì dị tướng bất thành nên hợp tướng bất thành mà vấn đề dị tướng muốn đề cập hợp tướng?
Như dục kẻ tham nhiễm dục hòa hợp (phi hòa hợp) chẳng hòa hợp (phi bất hòa hợp) mà thành lập Các pháp thế, phi hòa hợp hay phi bất hòa hợp mà thành (Các pháp thế, thành lập từ vấn đề hòa hợp hay chẳng hòa hợp)
(7)TRUNG LUẬN QUYỂN THỨ HAI
PHẨM THỨ BẢY: QUÁN SÁT BA TƯỚNG (* Pháp hữu vi có ba tướng: Sanh, Trụ Diệt)
Nếu sanh khởi pháp hữu vi lẽ phải có đủ ba tướng, cịn sanh khởi pháp vơ vi gọi hữu vi tướng?
Ba tướng (sanh, trụ, diệt) tụ tán (* Tụ: thời gian đồng lúc hữu, có trước, có sau) khơng thể tạo thành tướng hữu vi, (khơng thể có sở tướng) nơi, đồng lúc mà đồng thời hữu đủ ba tướng?
Nếu bảo sanh, trụ, diệt (ba tướng hữu vi pháp, đồng thời thừa nhận ba tướng hữu vi này) lại riêng có (sanh, trụ, diệt) tướng hữu vi nữa, tức vơ cùng, mà vơ tức thị hữu vi
Sự sanh khởi sản sanh sanh khởi (* có hạt nhân sanh khởi quả, lại làm nhân lại sanh quả: sanh sanh), sanh khởiđược sản sanh từ nơi nguồn gốc sanh khởi sanh sản nguồn gốc sanh sản trở lại sanh từ nơi vừa sanh (cái sinh sinh sinh sinh bản; sinh sinh lại tạo sinh sinh)
Nếu chủ trương có khả sanh khởi (đó) sanh khởi sanh từ cội nguồn sanh khởi, thì, sanh khởi khởi sanh từ cội nguồn sanh khởi làm sanh nguồn gốc sanh khởi (bản sanh)?
Nếu chủ trương nguồn gốc (nguyên nhân đầu tiên) sanh khởi sanh từ nguồn gốc sanh khởi sanh nguồn gốc sanh sanh từ nguồn gốc sanh khởi sanh làm sanh lại sanh nguồn gốc sanh? (*nếu bảo "bản sanh" sanh từ "sanh sanh" mà "bản sanh" sanh từ "sanh sanh" sanh "sanh sanh"?)
Nếu sanh sanh (mà bảo rằng) sanh từ cội nguồn sanh thử hỏi lúc sanh (còn) chưa hữu làm (cái sanh) sanh gọi cội nguồn sanh?
Nếu nguồn gốc sanh sanh mà có khả sanh vật khác (sanh sanh) lúc nguồn gốc sanh khởi (cịn) chưa có khả sinh vật khác (sanh sanh)?
Chẳng khác đèn, tự có khả soi chiếu (soi chiếu tự thân) đồng thời soi chiếu vật khác (Pháp) sanh khởi thế, khơng có khả tự sanh mà cịn có khả sanh khác (* lời phản bác đối thủ)
Trong đèn, tự khơng có bóng tối, khơng có bóng tối nơi mà ánh sáng đèn chiếu đến (do tác dụng) phá tan bóng tối nên gọi chiếu rọi, khơng có (đối tượng là) bóng tối khơng có (cái gọi là) chiếu phá (* trả bồ tát Long Thọ)
(8)Nếu ánh sáng đèn chưa tỏa kịp tới bóng tối mà có khả phá tan bóng tối ánh sáng đèn chỗ (trong thời gian này) mà phá tan tất bóng tối chỗ
Nếu đèn có khả tự soi chiếu đồng thời có khả chiếu soi vật khác lẽ bóng tối tự che tối đồng thời che tối vật khác
Làm sanh khởi chưa sanh mà tự sanh (chính mình)? sanh khởi tự sanh, thì, sanh cần phải sanh nữa?
Sự sanh khởi sanh từ sanh từ chưa sanh mà sanh sanh chẳng sanh giải đáp phần chuyển động (trong phẩm thứ hai)
Nếu bảo (các pháp) sanh khởi từ sanh kiện sai lầm (bất thành) (lại khẳng rằng) dun hịa hợp (các pháp) sanh khởi?
Nếu pháp sanh từ duyên (nhiều yếu tố, điều kiện) nó-pháp tịch diệt tánh (* tịch diệt khơng thể sanh khởi, tự tánh pháp tịch lặng rỗng khơng, khơng có tự tánh) vật sanh khởi (sanh pháp) (cái gọi thời gian) sanh hai tịch diệt (vắng lặng rỗng không)
Giả thiết (nếu) có pháp (vật thể) sanh khởi bảo (chắc chắn sẽ) phải có (pháp: vật) sanh khởi, pháp có trước rồi, lại phải cần đến sanh khởi làm gì?
Nếu bảo sanh sanh khởi nó, sanh có khả sanh khởi làm lại có sanh khởi có khả sanh sanh khởi ấy?
Giả sử lại có sanh khởi sanh sanh khởi và, sanh khởi sanh sanh khởi sanh khởi lại sanh sanh khởi vơ tận, nếu, tách rời sanh khởi (sanh sanh?) có sanh khởi pháp có khả tự sanh (sanh mình)
Nếu pháp có khơng cần sanh khởi khơng có lẽ chẳng cần sanh khởi làm chi Có khơng có chẳng sanh khởi, ý nghĩa trước đề cập
Nếu pháp trạng thái hủy diệt, hủy diệt lẽ khơng sanh khởi pháp khơng hủy diệt hồn tồn khơng có việc
Pháp bất trụ chẳng dừng chỗ (pháp chẳng đứng yên chỗ chẳng đứng yên), pháp đứng yên chỗ chẳng đứng yên, lúc đứng yên chẳng đứng n, (vơ sanh) khơng có sanh khởi làm có đình trụ (đứng yên)?
Nếu pháp hủy diệt (lúc ấy) lẽ khơng có đình trụ (* pháp diệt khơng có pháp, khơng có pháp trụ?) pháp khơng diệt việc hồn tồn khơng có (* pháp hữu vi tức sanh diệt vô thường)
(9)Sự đình trụ khơng đình trụ nơi tự tướng (sự đứng yên không đứng yên nơi tự tướng) chẳng đình trụ nơi dị tướng (tướng khác), giống sanh khởi tự sanh sanh từ nơi tướng khác (dị tướng)
Pháp diệt khơng diệt, pháp chưa (sẽ) diệt chẳng diệt pháp diệt chẳng diệt vơ sanh (khơng có sanh khởi) làm có hủy diệt?
Nếu Pháp mà có đình trụ (*đứng n, khơng biến dị, vơ thường) khơng thể diệt, cịn pháp khơng đình trụ dĩ nhiên chẳng thể (nên) diệt
Pháp trụ, đồng lúc diệt, pháp trụ nơi thời điểm khác, khơng thể diệt thời điểm khác
Giống tất pháp, khơng thể có gọi tướng sanh khởi khơng có tướng sanh khởi nên khơng có tướng hủy diệt
Nếu pháp có (có tự tánh) tức (chính nó) khơng có hủy diệt, khơng lẽ nơi pháp mà có hai tướng hữu vơ (có khơng)?
Nếu pháp khơng tức khơng có hủy diệt, thí chặt đầu thứ hai (của người đó), khơng có đầu thứ hai chặt (* thí khơng có đầu thứ hai người nên khơng thể chặt được)
Tự tướng pháp chẳng diệt, tha tướng pháp chẳng diệt; giống tự tướng (các pháp) chẳng sanh khởi mà tha tướng chẳng sanh khởi
Sanh, trụ, diệt bất thành khơng có pháp hữu vi, mà hữu vi pháp khơng có lý lại có pháp vơ vi?
Giống huyễn hóa, mộng mị (chiêm bao), thành càn thát bà (* khơng có thật lầu đài hư khơng: khơng trung lầu các) Tướng sanh, trụ, diệt đề cập
PHẨM THỨ TÁM: QUÁN TÁC VÀ TÁC GIẢ
(* Tác: tác nghiệp, nghiệp tạo; Tác giả: người tạo nghiệp)
Ðã khẳng định thật có tác giả (đã định có tác giả) (* kẻ tạo nghiệp, tác) không tạo nghiệp thật (quyết định nghiệp) (* tác giả tức tác thật (quyết định) có nghiệp tức sở tác thật có khơng có ngun nhân tác giả có tác nghiệp khơng hợp đạo lý) thật khơng có (cái gọi là) tác giả khơng thể tạo tác gọi Vơ định nghiệp (* khơng có nghiệp chắn thật sự)
Nếu định nghiệp vô tác (khơng có nghiệp tác tạo) nghiệp khơng có tác giả (kẻ tạo tác nghiệp) cịn định có tác giả (kẻ tạo nghiệp) khơng tạo tác (khơng có nghiệp tạo tác) tự thân tác giả (kẻ tạo tác) khơng có nghiệp
Nếu định có tác giả đồng thời đinh có nghiệp tạo tác (tác nghiệp) tác giả (kẻ tạo nghiệp) tác nghiệp (cái nghiệp tạo tác nên) bị rơi vào (sai lầm là) khơng có ngun nhân, nguồn gốc (vơ nhân)
(10)Nếu khơng có tác giả, tác nghiệp tác pháp khơng có tội lỗi phước đức Vì khơng có tội phước vân vân (nghiệp nhân) báo tội phước khơng có
Và khơng có báo tội lỗi phước đức khơng có niết bàn, thì, việc tạo tác Khơng, khơng có khơng có kết
Dẫu tác giả (kẻ tạo tác) chắn thật hữu (định) hay không thật hữu (bất định) khơng thể tạo tác (gọi là) thật có nghiệp hay khơng thật có nghiệp (*nhị nghiệp: định, bất định) Vì Có Không trái nghịch chỗ khơng thể có hai thứ (* hai tánh định bất định)
Ðã có tác giả (* có chẳng thể tạo khơng) khơng thể tạo vơ tác (*vì có tạo tác gọi tác giả) Khơng có tác giả khơng thể có nghiệp tạo tác (hoặc: khơng thể tạo nghiệp hữu: khơng chẳng thể tạo có) Nếu tác giả nghiệp tạo tác đồng thời hữu lại bị kẹt vào sai lầm trình bày trước
Tác giả không tạo định nghiệp không tạo bất định nghiệp (* tạo nghiệp thật hay khơng thật sự, có nghiệp thật sự, chắn hay khơng có nghiệp thật sự), định bất định nghiệp, sai lầm trước đề cập
Tác giả định hay bất định, vừa định vừa bất định (tác giả định có hay định khơng có, vừa thật có vừa thật khơng có) khơng thể tạo nghiệp, sai lầm đề cập
Nhân (có) nghiệp nên có tác giả, nhân (có) tác giả có nghiệp Trong ý nghĩa thế, nghiệp hình thành (nghiệp thành lập với ý nghĩa thế), ngồi khơng có nguyên nhân khác
Tác giả tác nghiệp (nghiệp tạo tác) phá hủy bác khước (nên) thọ (* nghiệp thân ngũ uẩn- pháp) thọ giả (*người thọ nghiệp báo thân) thế, nghĩa tất pháp quán sát để phá trừ, bác khước
PHẨM THỨ CHÍN: QUÁN SÁT BẢN TRỤ (* Bản Trụ tên gọi khác của Thần Ngã)
Mắt, tai, vân vân căn, khổ đau an lạc vân vân pháp; kẻ có việc (căn pháp) gọi họ trụ (thần ngã) (* lai xưa vốn có, vốn hữu, hữu thường trụ bất biến; trụ có nghĩa an định mà bất động; ý nói pháp khổ vui dựa vào thần ngã (bản trụ) để kiến lập)
Nếu khơng có trụ (thần ngã) người có mắt vân vân pháp? Thế nên biết trước vốn có trụ (thần ngã) (* ý nói khơng có trụ lục pháp khổ vui vân vân khơng có nơi sở y vơ sở y nên khơng thể kiến lập)
Nếu tách rời mắt vân vân khổ vui vân vân pháp trụ (thần ngã) vốn hữu trước, có sẵn cách để tri nhận (* ý cách để có kiến văn giác tri có lục có kiến văn giác tri biết có trụ-thần ngã)
Nếu tách rời mắt, tai vân vân (thần ngã) trụ hữu lẽ tách rời trụ (thần ngã) có mắt, tai vân vân (Các mắt, tai vân vân hữu)
(11)Tất mắt, tai vân vân thật khơng có (cái gọi là) trụ (thần ngã) Mắt, tai vân vân có tướng sai khác để phân biệt (* dị tướng: có tác dụng phân biệt khác nhãn có tác dụng phân biệt sắc trần, nhĩ có tác dụng phân biệt hương trần )
Nếu mắt vân vân khơng có (cái gọi là) trụ (thần ngã) mắt tai vân vân làm nhận biết sắc trần? (ngoại cảnh)
Người thấy tức là, người nghe mà người nghe người cảm thọ (* thọ giả: có cảm giác vui buồn Thọ gồm có ba: lạc thọ, khổ thọ xả thọ) vân vân lẽ phải có trụ (thần ngã)
Nếu người thấy người nghe (mỗi căn) (có sự) sai khác người cảm thọ (thọ giả) (mỗi căn) có khác biệt, thì, có người thấy lẽ phải có người nghe phải có nhiều thần ngã
Mắt, tai vân vân căn, khổ vui vân vân pháp vốn sinh từ đại (* chất đất, nước, gió, lửa ) đại khơng có thần ngã
Nếu mắt, tai vân vân căn, khổ vui vân vân pháp (trong tự thân pháp) khơng có (cái gọi là) trụ (thần ngã-thực thể) lẽ mắt vân vân khơng có
Mắt vân vân vốn khơng có trụ (thần ngã) mai hậu định khơng có Vì ba đời (* q khứ, vị lai) khơng có nên (tất pháp khơng có, và, pháp khơng có, nên) khơng có phân biệt (vơ phân biệt)
PHẨM THỨ MƯỜI: QUÁN LỬA VÀ NHIÊN LIỆU
Nếu lửa nhiên liệu tác nghiệp (nghiệp tạo tác) tác giả một, đồng nhất, lửa không nhiên liệu, khác nhiên liệu tách rời nhiên liệu đương nhiên lửa (có khả năng) hữu
Như lửa tự phải cháy cách vĩnh khơng cần phải có nhân nhiên liệu khởi sanh Thế khơng cần hỏa cơng đốt lên, (nên) gọi lửa vơ tác (có lửa không tạo tác ra)
Lửa không đợi, khơng mượn nhờ vào nhiên liệu (mới hữu) rõ ràng khơng phải sanh từ nhân duyên và, lửa tự cháy cách vĩnh cần đến nhân cơng (nhân cơng lẽ Khơng, khơng có)
Nếu ông bảo lúc cháy (gọi là) nhiên liệu có nhiên liệu thơi vật đốt nhiên liệu?
Nếu nhiên liệu khác khơng thể vói tới được, mà khơng vói tới khơng thể bắt lửa khơng thể bắt lưa khơng tắt-bất diệt, mà bất diệt thường trụ bất biến
Lưa nhiên liệu khác lửa tìm đến với nhiên liệu chẳng khác người (* tiếng Phạn nói rõ người đàn bà) đến với người (* tiếng Phạn: đàn ông) người (đàn ông) đến với người (đàn bà)
Nếu cho lửa nhiên liệu hai tách rời nhau, thì, lửa bắt bén đến nhiên liệu
Nếu nhân nhiên liệu có lửa nhân lửa có nhiên liệu định phải có pháp hai thứ xuất trước để nhiên liệu lửa hữu
(12)Nếu pháp (nào) hình thành nhờ vào đối đãi pháp trở thành đối đãi mà khơng có nhân đối đãi nên khơng có pháp hình thành (bởi đối đãi)
Nếu pháp nhờ nương vào đối đãi mà hình thành, thì, chưa hình thành làm đối đãi nương tựa nhau, thành (sau đó) có nương tựa đối đãi thì, thành cần chi đến đối đãi nương tựa nữa?
Không phải nhân nhiên liệu có lửa, khơng phải khơng nhân nhiên liệu mà có lửa Khơng phải nhân lửa mà có nhiên liệu khơng phải khơng nhân lửa mà có nhiên liệu (Dịch cách khác: Nhân nhiên liệu khơng có lửa, khơng nhờ nhiên liệu khơng có lửa, Nhân lửa khơng có nhiên liệu, khơng nhân lửa khơng có nhiên liệu)
Lửa khơng đến từ nơi khác ngồi (để nhập vào nhiên liệu) Trong nhiên liệu khơng có lửa (lửa không đến từ nơi khác, nơi lửa khơng có lửa) Nhiên liệu thế, ngồi khía cạnh khác đề cập phẩm Ði Ðến (*Khứ Lai thứ hai: Sự chuyển động khơng chuyển động)
Và, nhiên liệu khơng phải lửa, tách rời nhiên liệu khơng có lửa Lửa khơng hữu nhiên liệu, nhiên liệu không hữu lửa và, nhiên liệu khơng có lửa
Sử dụng pháp lửa nhiên liệu để trình bày pháp thọ thọ giả (* thọ: ngũ ấm; thọ giả: người), ngồi để trình bày bình, áo vân vân , tất pháp
Nếu người bảo có (thật) ngã pháp có tướng sai biệt phải hiểu người không nếm pháp vị Phật (không liễu giải giáo lý Phật)
PHẨM THỨ MƯỜI MỘT: QUÁN SÁT BẢN TẾ (* Trong tiếng Phạn Pùrvàpara-koti-parĩksa có nghĩa Biên Tế Trước Sau)
Ðấng đại thánh (Phật) dạy rằng: tìm thấy biên tế tối sơ sanh tử khơng có bắt đầu (thủy) lại khơng có kết thúc (chung)
Nếu khơng có bắt đầu kết thúc (thủy chung) khoảng bắt đầu kết thúc làm có được, mà, khơng có trước, khoảng sau (tam tế)
Giả định trước có sanh nên sau có suy lão tử vong, (như thì), khơng có suy lão tử vong mà có sống, sanh trưởng (trước đó) và, khơng có sanh mà có già chết
Nếu trước có già chết (nên) sau có sanh trưởng (ra đời) khơng có ngun nhân (vì khơng có ngun nhân nên có việc là) khơng sanh trưởng mà có già chết!
Sự sanh trưởng, suy lão chết chóc (được) xảy đồng lúc sanh lúc chết, hai (ở trường hợp là) khơng có ngun nhân
Nếu giả định trước (* trước có sanh sau có chết), sau (* trước có chết sau sanh) hai cọng lại (* chết sống xuất đồng thời) khơng vậy, khơng lại phải hý luận cho có sanh trương, suy già chết chóc?
(13)tìm thấy biên tế cội gốc tối sơ (bản tế) sanh tử luân hồi mà tất pháp thế, tế (biên tế tối sơ)
PHẨM THỨ MƯỜI HAI: QUÁN SÁT VỀ SỰ THỐNG KHỔ
Một số người quan niệm khổ đau tự tạo, điều kiện, yếu tố khác tạo ra, hai (kết hợp tạo ra) mà không nguyên nhân Những quan niệm khổ đau hồn tồn khơng với khổ
Sự khổ đau (tự) tạo khơng phải sanh từ Dun, nhân nhờ có ấm nên (mới) có ấm sanh (* ấm tức uẩn Ấm ngăn che, chữ Ngài La Thập dịch Uẩn chứa nhóm, Ngài Huyền Trang dịch từ chữ kiền độ (skandha); có số người khác dịch chúng)
Nếu cho năm ấm khác biệt hồn tồn với năm ấm lẽ phải nói khổ đau tạo nên từ yếu tố khác
Nếu khổ đau người tạo thì, tách rời khỏi khổ đau, làm người hữu (làm có người) mà bảo người (có khả năng) tự tạo khổ đau cho
Nếu khổ đau tha nhân (người khác) tạo đem gán cho người thì, tách rời đau khổ (khoảng chuyển tiếp) làm có người thọ khổ
Khổ đau người khác (kia) tạo đem gán cho người thì, làm có người ly đau khổ có khả trao khổ đau cho người này?
Tự tạo tác bất thành làm tạo khổ đau cho kẻ khác được, người khác tạo khổ khổ tức gọi tự tạo tác (* người khác tự tạo tạo tác họ đích thực tự tác)
Không thể bảo (gọi) khổ đau tự tác (là tự hình thành, tự tạo ra) lẽ pháp khơng thể tự tạo tác pháp, thế, đau khổ vốn khơng có tự thể làm lại có khả tạo thống khổ
Nếu khổ đau tựu thành (* tự tạo người khác tạo-tự tác tha tác) lẽ phải có khổ thành tựu cộng tác (* tự tha cọng lại tạo khổ) Cái (tự người khác) cịn khơng thể tạo nên thống khổ chi nguyên nhân (mà có thể) tạo
Chẳng phải đề cập đến bốn loại ý nghĩa (* tự tác, tha tác, cọng tác vô nhân tác) khổ đau thành lập mà tất vạn vật ngoại thân (bên ngoài) thành lập y vào bốn nghĩa để quan sát
PHẨM THỨ MƯỜI BA: QUÁN SÁT CÁC HÀNH
Như kinh, đức Phật dạy: hư huyễn khơng thật (* hư cuống-Mrsà) vọng tưởng thủ chấp vào cảnh tướng (* Mosadharma) (hiện tượng khởi) Vì vọng ttưởng thủ chấp vào hành nên gọi hư cuống
Kẻ vọng tưởng (suy tưởng mê lầm không thật) chấp thủ (bám giữ) vào tướng hư huyễn không thật thử hỏi (các hành) sở thủ (cảnh tướng bị chấp giữ)? Ðức Phật dạy việc muốn hiển thị Không Nghĩa (* ý nghĩa Không tánh)
(14)tánh (pháp vơ tự tánh) khơng có nốt nên, tất pháp Khơng (khơng có thật thể)
Các pháp khơng có tự tánh, thì, làm bảo có (rất nhiều) thay đổi biến dị từ trẻ lúc tuổi già? (* từ đứa trẻ sanh đến lúc tuổi già có thứ thay đổi)
Nếu pháp mà có tự tánh làm thay đổi biến dị được? pháp khơng có tự tánh có thay đổi biến dị?
Chính nó?pháp (một pháp này) khơng có thay đổi biến dịch Pháp biến dị thay đổi khơng có thay đổi biến dịch giống trẻ không tạo già trẻ tạo trẻ (*tráng niên tạo lão niên lão niên tác thành tuổi tráng niên)
Nếu tự thể pháp thay đổi biến dị lẽ sữa phải bơ tách rời sữa có pháp khác để làm thành bơ!
Nếu có pháp chẳng Khơng lẽ phải có pháp gọi Khơng, thật tế khơng có pháp gọi chẳng Khơng làm có pháp gọi Không? (không pháp)
Ðấng Ðại Thánh (đức Phật) dạy rằng: Không Pháp viễn ly kiến chấp, trở lại chấp thấy có Khơng (kiến chấp Khơng), chư Phật khơng thể hóa độ
PHẨM THỨ MƯỜI BỐN: QUÁN SÁT SỰ HÒA HỢP
Cái thấy (* kiến: nhãn căn), đối tượng bị thấy (* khả kiến: sắc trần ) người thấy (* kiến giả: nhãn thức) ba phương vị khác biệt mà ba pháp (cái) sai biệt hồn tồn khơng thể có lúc có hòa hợp
Sự tham đắm, đối tượng tham đắm người tham đắm phải quán sát thế, ra, Nhập (*năm nhập: nhập liên quan vào kinh thường gọi lục nhập ) khác phiền não vân vân nên quán sát
Nếu pháp (vật gì) sai khác đương nhiên (phải) có hịa hợp, nhưng, thấy vân vân khơng có tướng sai khác, tướng sai khác bất thành (không thể thành lập) nên thấy vân vân làm hịa hợp được?
Chẳng khơng có đối tượng thấy vân vân (* đối tượng bị thấy người thấy) khơng thể tìm thấy tướng sai biệt khơng thơi mà tất pháp hữu khơng thể tìm thấy tướng sai biệt (dị tướng)
Sở dĩ sai biệt (* duyên hòa hợp thành pháp) nhân sai biệt (nhân hịa hợp sai biệt) nên có sai biệt Sai biệt mà tách rời sai biệt khơng cịn sai biệt Nếu pháp từ nhân xuất sanh (nguyên nhân) pháp không khác nhân
Nếu tách rời nơi sai khác mà có pháp sai khác lẽ ngồi sai biệt có sai biệt (sự sai biệt hữu) Nhưng, tách rời khỏi nơi sai biệt khơng cịn sai biệt, nên, khơng có sai biệt
Trong sai biệt khơng có tướng sai biệt, khơng phải sai biệt khơng có tướng sai biệt, khơng có tướng sai biệt nên khơng có sai biệt
(15)(16)TRUNG LUẬN QUYỂN THỨ BA
PHẨM THỨ MƯỜI LĂM: QUÁN HỮU VÔ
(Nếu cho rằng) Tự tánh hữu duyên kiện sai lầm (vì) Tự tánh mà từ duyên phát sanh tự tánh pháp hữu vi sanh diệt (* tác pháp: pháp tạo tác thành, tức cho hữu vi sinh diệt)
Làm có ý nghĩa tự tánh tạo thành (nếu tự tánh pháp hữu vi sanh diệt)? Tự tánh khơng phải (nhân duyên) tạo ra, nhờ vào pháp khác mà hình thành
Pháp khơng có tự tánh làm có tha tánh? Vì tự tánh đối tha tánh gọi tha tánh
Tách lìa tự tánh tha tánh lại có Pháp Các pháp hình thành có tự tha tánh
Hữu (thật có tự tánh) khơng thành lập làm mà Vơ (vơ tự tánh) thành lập được? Nhân Hữu (có tự tánh) có Pháp, Hữu (có tự tánh) bị hoại diệt gọi Vơ (vơ tự tánh)
Nếu người thấy (chấp trước) có Hữu (có tự tánh) Vơ (khơng có tự tánh), thấy có tự tánh tha tánh (như thế) họ (đã) không thấy nghĩa chân thật Phật pháp
Ðức Phật có khả diệt trừ hữu lẫn vơ kinh trình bày việc (Thế tơn) giáo hóa tơn giả Ca Chiên Diên nên xa lìa vơ hữu
Nếu pháp thật có tự tánh sau lẽ khơng có biến dị (thay đổi) Tự tánh cịn có tướng biến dị kiện hồn tồn khơng hợp lý
Nếu pháp thật có tự tánh làm mà thay đổi biến dị được? Và pháp thật khơng có tự tánh làm mà thay đổi biến dị được?
Quyết định Hữu bị rơi vào chấp thường mà định Vơ rơi vào chấp đoạn, nên người có trí (bậc hữu trí) khơng nên chấp hữu vơ
Nếu pháp có tự tánh định (chắc chắn có tự tánh) vơ mà thường trước Hữu Vô, đoạn diệt
PHẨM THỨ MƯỜI SÁU: QUÁN SÁT VỀ SỰ TRÓI BUỘC VÀ GIẢI THOÁT
Nếu cho hành qua lại đến (luân hồi sanh tử) thường khơng có vấn đề đến Trong vô thường không nốt đến, chúng sanh y hệt (*nghĩa khơng cịn tượng lại qua ln hồi sanh tử nữa)
Nếu quan niệm chúng sanh luân hồi qua lại ngũ Ấm, Giới Nhập dù có tận triển năm thứ phương pháp (* Sắc ngã, tách rời sắc khơng có ngã, khơng lìa sắc khơng có ngã, ngã khơng có sắc, sắc khơng có ngã) để truy tầm khơng thể tìm thấy có kẻ luân hồi qua lại (trong sanh tử)
Nếu từ thân chuyển đến thân khác ln hồi qua lại tức khơng có thân hình kẻ khơng có thân hình đương nhiên họ khơng có ln hồi qua lại
(17)Tướng sanh diệt hành (tự nó) khơng trói buộc mà chẳng giải trừ chúng sanh trình bày (tự chúng) chẳng trói buộc chẳng giải
Nếu thân thể gọi trói buộc có thân thể đương nhiên khơng bị trói buộc (* thân ngũ ấm có trước, triền phược có sau) Khơng có thân khơng bị trói buộc, nơi nơi có trói buộc?
Nếu cho trói buộc hữu trước đối tượng trói buộc lẽ đối tượng bị trói buộc bị trói buộc Nhưng thật tế trước khơng có trói buộc, ngồi khía cạnh khác có liên hệ giải đáp phần di chuyển, di chuyển chưa di chuyển (phẩm thứ hai)
Kẻ bị trói buộc khơng có giải kẻ khơng bị trói buộc khơng cần giải Khi có kẻ bị trói buộc có kẻ giải thốt, thì, trói buộc giải thoát đương nhiên phải xảy lúc
Nếu không thọ nhận pháp, đương nhiên phải chứng niết bàn, người chấp trước thế, bị nhận chịu trói buộc, (* cịn chấp có chứng đắc niết bàn nên bị chấp ràng buộc)
Khơng phải tách rời, lìa bỏ sanh tư mà có cảnh giới niết bàn riêng biệt (biệt lập) Nghĩa thật tướng làm có phân biệt?
PHẨM THỨ MƯỜI BẢY: QUÁN SÁT VỀ NGHIỆP
Người có khả hàng phục, chế ngự tâm làm điều từ thiện lợi ích chúng sanh gieo trồng hạt giống báo cho hai đời (đời đời sau) (Dịch cách khác: Người có khả hàng phục tâm mình, chúng sanh làm điều lợi ích người gọi người làm việc từ thiện gieo trồng báo cho hai đời)
Ðức Phật dạy có hai loại nghiệp ý chí điều từ ý chí phát sanh (* Tư cập tùng Tư sanh Tư tâm sở pháp, lấy tạo tác làm dụng, có khả suy động tạo tác nội tâm, phát động hoạt động thân thể, nói miệng lưỡi Tư ý chí, từ tư duy, suy nghĩ đưa dẫn đến định hành động, động lực nghiệp, nhân phát động tư tâm sở mà có khả biểu động tác nói thân thể nên gọi từ tư tâm sởhát sanh ra) biệt tướng nghiệp kinh phân biệt thuyết minh loại
Ðức Phật dạy tư nghiệp (ý chí) (cái gọi là) ý nghiệp điều từ ý chí phát sanh (tư sanh) thân nghiệp
Thân nghiệp nghiệp, tác vô tác nghiệp (tạo nghiệp không tạo nghiệp) bốn việc thế, vừa thiện vừa bất thiện
Từ (tác thọ) dụng sanh phước đức, tội lỗi mà sanh ra, Tư (ý chí) bảy pháp (* thân nghiệp, nghiệp, tác nghiệp, vô tác nghiệp, thiện nghiệp, bất thiện nghiệp tư nghiệp), bảy pháp có khả liễu giải nghiệp tướng (làm sáng tỏ hành tướng nghiệp)
Nếu nghiệp (lực) tồn (trụ) thọ (quả) báo nghiệp thường nghiệp khơng tồn (diệt) khơng có nghiệp, khơng có nghiệp làm sanh báo?
Chẳng khác tương tục mầm vân vân , sanh từ hạt giống (chủng tử), từ mà sanh quả, tách rời hạt giống khơng có tương tục
(18)Như từ lúc sơ tâm, tâm pháp phát sanh cách tương tục, từ mà có Tách rời tâm khơng có tương tục
Từ nơi tâm mà có tương tục, từ nơi tương tục mà có quả, nghiệp có trước, có sau (trước có nghiệp sau có quả), khơng đoạn mà chẳng thường
Có thể thành tựu phước đức đường thập bạch nghiệp (*mười điều thiện tịnh sạch) Năm thứ dục lạc hai đời (đời đời sau) báo bạch nghiệp (nghiệp tịnh)
Nếu ông (chỉ ngoại đạo) nảy sanh thứ phân biệt lầm lỗi lớn (nhiều), nên, điều ơng trình bày, ý nghĩa không
Nay, lần nữa, phải trình bày lại ý nghĩa thuận nghiệp báo (* tùy thuận theo nghiệp lực mà chiêu cảm, thọ lãnh lấy báo) mà chư Phật, Bích Chi Phật Thanh văn thánh hiền xưng tán (tán dương, xưng tụng)
Cái pháp không (* cho tương tục khơng gián đoạn nghiệp lực) giống giấy chứng khoán hợp đồng nợ nần, nghiệp giống cải tiền bạc (tài vật) bị mắc nợ, (người bị mắc nợ cải tiền bạc) tánh vơ ký, phân biệt có bốn loại (* Dục giới nghiệp hệ, sắc giới hệ, vô sắc giới hệ vô lậu hệ)
Không thể đoạn trừ nghiệp lực cách kiến đạo (kiến đế) Chỉ đoạn trừ chấm dứt nghiệp lực đường tu tập đạo lý (tu đạo = tư duy) mà thơi, nhờ pháp (sự) khơng mà nghiệp đưa dẫn đến việc có báo
Nếu kiến đế (kiến đạo = thấy đạo) mà đoạn trừ (chấm dứt) (sự tương tục khơng mất) nghiệp xảy đến tương tợ, vướng mắc vào nhiều lầm lỗi phá hủy nghiệp
Tất hành nghiệp dù giống hay không giống thuộc cảnh giới vừa thọ thân, lúc (duy nhất) có báo đơn độc sanh khởi
Hai loại nghiệp (* theo ngài Thanh Biện: tác vơ tác nghiệp; theo ngài Thanh Mục thì: khinh trọng nghiệp, có thuyết khác bảo: tương tợ bất tương tợ) (đời này) lãnh thọ báo, bảo thọ báo xong (* báo gồm có hoa báo, báo dư báo) nghiệp tồn
Nếu đắc độ (chứng được) (tứ) (nhập niết bàn) xong (nghiệp lực) diệt hết chết diệt, phải phân biệt kỹ hữu lậu vô lậu (* chứng tứ quả, nhập niết bàn khơng thọ hậu hữu, nghiệp dứt nên gọi vô lậu; chúng sanh báo chấm dứt nên chết nhứt kỳ nghiệp báo diệt nhiên diệt nhứt kỳ nghiệp báo thọ hậu hữu nên gọi hữu lậu)
Dẫu Không không đoạn tuyệt Hữu chẳng thường hằng, nghiệp báo không bị mất, lời Phật dạy
Các nghiệp vốn chẳng sanh, khơng có định tánh (tự tánh định, cố định) Các nghiệp chẳng diệt, vốn chẳng sanh
Nếu nghiệp mà có tự tánh chắn thường (gọi thường) Không tạo tác gọi nghiệp, lý thường hằng, thường nên khơng thể tạo tác
Nếu có nghiệp mà khơng tạo tác dù không tạo tác nghiệp có tội (chẳng khác dù) không chấm dứt (rời bỏ) đời sống phạm hạnh tịnh có lỗi bất tịnh
(19)Nếu cho nghiệp định (quyết định nghiệp) tự có tự tánh, thì, lãnh thọ báo xong lại trở lại phải thọ lãnh
Nếu nghiệp gian, sanh từ phiền não mà phiền não (là gì) thật có, nghiệp có thật?
Các phiền não nghiệp báo trình bày nhân duyên thân mạng (* thân mạng có có báo thống khổ làm nhân duyên tạo thành) Phiền não nghiệp tự Khơng (khơng có tự tánh) chi thân mạng?
Vì bị vơ minh che lấp, kết buộc ràng (sự trói buộc dục kết chặt chẽ) tác giả (kẻ tạo nghiệp) tác nghiệp (nghiệp tạo tác) thọ giả (kẻ thọ báo) (* ba gọi chung bổn tác giả) không đồng không sai biệt
Nghiệp không từ duyên sanh mà khơng từ khơng phải dun sanh nên khơng có kẻ có khả sanh khởi nghiệp báo
Khơng có nghiệp khơng có kẻ tạo nghiệp (tác giả) làm lại có nghiệp sanh báo? Và khơng có báo làm lại có người thọ lãnh báo?
Giống đức Thế Tôn sử dụng thần thơng tạo người biến hóa người biến hóa lại tạo người biến hóa khác Như người biến hóa trước gọi tác giả (chính kẻ tạo tác) người biến hóa tạo gọi nghiệp (đích thị nghiệp) Các phiền não nghiệp, tác giả (kẻ tạo nghiệp) báo, huyễn hóa mộng mị (chiêm bao) chẳng khác quáng nắng (* sa mạc quáng nắng tạo cho ta có cảm tưởng thấy nước trước mặt) đồng vọng tiếng vang
PHẨM THỨ MƯỜI TÁM: QUÁN PHÁP (Àtma-parĩksà)
Nếu ngã năm ấm ngã tức là, (thuộc cái) sanh diệt; ngã sai khác với năm ấm khơng phải tướng ngũ ấm
Nếu khơng có gọi ngã làm có thuộc tính ngã (ngã sở) Vì diệt trừ ngã thuộc tính ngã (ngã sở gọi chứng đắc Vơ Ngã Trí Người chứng vơ ngã trí gọi Thật qn Người chứng Vơ Ngã Trí bậc vơ hy hữu Vì nội tâm ngoại cảnh, ngã thuộc tính ngã (* ngã sở: thuộc tôi) bị diệt không mảy may nên Thọ (*các thủ: ngã ngữ thủ, dục thủ, kiến thủ, giới cấm thủ) bị diệt sạch, thọ diệt thân diệt Vì nghiệp phiền não diệt nên gọi giải Nghiệp phiền não khơng có thật, thâm nhập vào Khơng Tánh tức khắc hý luận bị tận diệt Chư Phật dạy ngã dạy vô ngã khẳng thật tướng pháp khơng có vơ ngã khơng có ngã (vô ngã vô phi ngã)
(20)cũng chẳng sai biệt, khơng thường khơng đoạn, vị cam lồ (giáo pháp bất tử) mà chư Phật giáo hóa (giảng dạy để hóa độ) Nếu đức Phật không xuất Phật pháp diệt tận (* ý nói Phật pháp diệt Phật chưa thị hiện) trí tuệ vị Bích chi Phật từ viễn ly (xa lìa pháp chấp) mà phát sanh
PHẨM THỨ MƯỜI CHÍN: QUÁN THỜI GIAN
Nếu nhân nhờ vào khứ mà vị lai hữu vị lai lẽ phải hữu thời khứ
Nếu vị lai không hữu thời gian q khứ làm (có thể bảo rằng) vị lai nhân nhờ vào khứ (mà hữu)?
Không nhân nhờ vào thời q khứ khơng có thời vị lai thời tại, hai thời khơng có
Vì ý nghĩa nên biết hai thời gian lại ý niệm trên, dưới; đồng sai biệt, vân vân , pháp khơng có
Khơng thể có khoảng thời gian đứng yên không biến thiên (trụ) Cũng có khoảng thời gian ln xê dịch di động (khứ) Nếu thời gian mà khơng có (bất khả đắc: khơng thể nắm bắt được) làm đề cập đến tướng trạng thời gian?
Nhân nhờ vào vật thể (biến dị) mà (biết) có thời gian, tách rời vật thời gian hữu Vật thể cịn khơng có hồ thời gian (vật thể cịn khơng có chi có thời gian)
PHẨM THỨ HAI MƯƠI: QUÁN SÁT NHÂN VÀ QUẢ
Nếu hòa hợp dun mà sanh khởi (quả) hữu sẵn hòa hợp, cần phải nhờ vào hịa hợp sanh khởi?
Nếu khơng có hịa hợp duyên làm sanh khởi từ hịa hợp duyên?
Nếu hữu hịa hợp dun tất nhiên hịa hợp phải có thật khơng thể tìm thấy (bất khả đắc)
Nếu khơng hữu hịa hợp duyên nhân duyên nhân duyên giống (đồng nhất)
Nếu Nhân chuyển trao cho Quả lực mà Nhân tạo tác trước tự diệt (đã trao xong), lúc Nhân có hai loại thể tướng, chuyển trao bị hủy diệt
Nếu Nhân không chuyển trao cho Quả xong lực mà Nhân có khả tạo tác (tác nhân) bị diệt (như thế) Nhân bị hủy diệt mà Quả khởi sanh, Quả khơng có Nhân
Nếu dun hịa hợp mà sanh khởi lúc kẻ sanh sanh đồng thời hữu
Nếu trước có sanh khởi sau dun hịa hợp điều có nghĩa (tức: là) tách lìa khỏi nhân dun, khơng có nhân
Nếu nhân (bị hủy diệt để) chuyển biến làm tức nhân đến với quả, nhân sanh trước sanh xong trở lại sanh
(21)Nếu nhân bao trùm hữu lại phải sanh khởi làm gì? nhân thấy khơng thấy hai trường hợp không sanh khởi (ra quả) (* ý nói nhân thấy có có rồi, có khơng cần phải sanh Và không thấy nhân lìa rời nhân có khơng hữu nhân ngược lại Như không nhân sanh nhân không sanh)
Nếu bảo nhân khứ hòa hợp với khứ, vị lai điều hồn tồn khơng thể có Nếu bảo nhân vị lai hòa hợp với vị lai, q khứ hồn tồn khơng hợp lý Nếu bảo nhân hòa hợp với tại, vị lai q khứ hồn tồn khơng thể (* đoạn nói tam cưu trùng nhân quả)
Nếu khơng thể hịa hợp làm nhân sanh quả? giả định có hịa hợp làm nhân sanh quả?
Nếu nhân Khơng, khơng có nhân có khả sanh quả? nhân Khơng khơng có (tức nhân có quả) nhân làm sanh quả?
Quả Khơng khơng thể sanh (* chẳng khơng tức có có khơng sanh), chẳng Khơng chẳng diệt, chẳng Khơng nên khơng sanh khơng diệt Vì Quả Khơng nên khơng sanh, Khơng nên khơng diệt, Khơng, khơng sanh chẳng diệt
Nếu nhân một, đồng hồn tồn khơng hợp lý nhân khác biệt kiện khơng Nếu nhân đồng nhất, sanh khởi sanh khởi phải đồng Nếu nhân khác biệt nhân đồng với nhân (phi nhân)
Nếu mà có tự tánh định nhân làm sanh nó? Nếu định khơng có tự tánh nhân làm sanh nó? Nếu nhân khơng sanh khơng tướng nhân, khơng tướng nhân (ai, đâu) có đó? (quả thuộc gì?)
Nếu cho từ nhân duyên mà có sanh hịa hợp, nhưng, hịa hợp tự khơng sanh làm sanh quả? Thế nên, khơng từ dun hịa hợp hay khơng hịa hợp sanh Vì khơng có nơi có pháp hịa hợp?
PHẨM THỨ HAI MƯƠI MỐT: QUÁN SÁT VỀ SỰ SINH THÀNH VÀ HOẠI DIỆT
Tách rời sinh thành cộng thành (hoại thành cộng lại đồng lúc hữu), khơng có hoại diệt Tách rời hoại diệt cộng diệt (sự hoại diệt sinh thành cộng lại: hai đồng thời có mặt) sinh thành khơng hữu
(22)Cộng sinh thành hoại diệt lại (thành hoại đồng lúc xuất hiện) khơng có sinh thành mà tách rời khơng có sinh thành Trong hai nơi khơng tìm thấy, làm mà sinh thành hữu?
Ðã tận diệt khơng thể có sinh thành khơng tận diệt chẳng có sinh thành Ðã tận diệt tướng hư hoại khơng cịn hữu khơng tận diệt hoại tướng chẳng hữu
Nếu tách khỏi sinh thành hoại diệt khơng có pháp hữu, phải rời khỏi pháp sinh thành hoại diệt hữu Nếu tự tánh pháp Khơng (ai) có sinh thành hoại diệt? Và tự tánh pháp khơng Khơng sinh thành hoại diệt khơng thể có
Sự sinh thành hoại diệt một, đồng kiện khơng đúng, sinh thành hoại diệt khác biệt kiện chẳng
Nếu quan niệm mắt thấy nên có sanh diệt si mê vọng tương, si vọng nên thấy có sanh diệt
Một pháp khơng thể sanh khởi từ pháp, pháp sanh khởi từ pháp Từ pháp khởi sanh pháp pháp (phi pháp)
Pháp khơng phải sanh khởi từ (bất tùng tự sanh), pháp sanh khởi từ khác (bất tùng tha sanh) Ðã khơng sanh khở từ thân khác bên ngồi làm có gọi sanh khởi?
Nếu có thọ chấp vào pháp (*thọ chấp: nhãn đối sắc trần có cảm thọ chấp trước vào cảm thọ ấy) (tức) rơi vào thường kiến đoạn kiến Phải biết pháp cảm thọ thường vô thường
Những bị vướng mắc thọ chấp vào pháp mà không rơi vào đoạn thường kiến lý nhân luôn tương tục nên không đoạn mà chẳng thường
Nếu nhân quả, mà có sanh khởi hoại diệt tương tục không dứt (đoạn) nhân đoạn diệt đoạn diệt khơng thể tái sanh
Nếu pháp mà thường trụ nơi tự tánh lẽ khơng có hữu vơ, diệt chuỗi tương tục (của sanh tử) cảnh giới niết bàn (bị) rơi vào chỗ đoạn diệt!
Nếu lúc ban đầu mà có hoại diệt chắn sau khơng có hữu, lúc ban đầu hữu khơng bị hoại diệt khơng có hữu sau
Nếu lúc đầu có hoại diệt sau có sanh khởi rõ ràng có diệt có sanh (hai khác nhau)
Nếu bảo sanh diệt xảy lúc chẳng khác bảo ấm (uẩn) chết ấm sanh (sanh tử đồng thời)
Khơng thể tìm thấy hữu chuỗi tương tục ba đời (quá, vị lai) Nếu tương tục khơng có ba đời làm có gọi tương tục?
(23)TRUNG LUẬN QUYỂN THỨ TƯ
PHẨM THỨ HAI MƯƠI HAI: QUÁN SÁT ÐỨC NHƯ LAI
Ðức Như Lai ấm (ngũ uẩn sanh diệt), mà không tách lìa khỏi ngũ ấm, Như Lai khơng hữu ngũ ấm ngũ ấm chẳng hữu Như Lai (Như Lai khơng ngồi ngũ ấm) Trong ngũ ấm khơng có hữu Như Lai Như Lai hữu nơi nào?
Nếu hữu đức Như Lai ngũ ấm hịa hợp đức Như Lai khơng có tự tánh, khơng có tự tánh làm nhân nhờ vào tha tánh mà hữu?
Pháp nhân nhờ vào tha tánh mà sanh khởi phi ngã (chẳng phải ngã) Nếu pháp ngã đức Như Lai được?
Nếu khơng có tự tánh có tha tánh? Tách rời tự tánh tha tánh gọi đức Như Lai?
Nếu bảo khơng nhờ vào ngũ ấm trước đức Như Lai hữu Ngài thọ thân ngũ ấm nên gọi đức Như Lai khơng đúng, thật thì, Ngài không thọ ấm pháp gọi Như Lai Nếu đức Như Lai khơng hữu khơng thọ năm ấm phải thọ để Ngài hữu? Nếu Ngài chưa thọ thọ khơng thể gọi thọ Khơng có pháp không thọ (vô thọ pháp) gọi đức Như Lai Nếu đồng sai biệt năm ấm khơng thể tìm thấy hữu đức Như Lai làm cho đức Như Lai hữu thọ ngũ ấm? Vả lại ngũ ấm thọ không từ tự tánh hữu tự tánh khơng hữu làm tha tánh hữu? (khơng có tự tánh nên khơng có tha tánh)
Vì ý nghĩa mà ấm thọ (thọ) kẻ thọ (thọ giả: đức Như Lai) hai Không, và, (nếu Không, tất khơng có tự tánh, thì), làm sử dụng Khơng (khơng có tự tánh ngũ ấm) để bảo khơng có tự tánh nên đức Như Lai hữu?
Ðã Khơng (khơng tự tánh) khơng thể luận thuyết (bất khả thuyết) mà Khơng (phi khơng) khơng thể nói bàn cãi Vừa Khơng vừa phi không (chẳng phải không), không, chẳng không (cộng bất cộng: diệc không diệc bất không - cộng; phi không phi bất không - bất cộng) bàn thảo được, nên, sử dụng giả danh (danh tự khơng thật có tự tánh) để nói (là có đức Như Lai)
Ngay tướng tịch diệt (thật tướng?khơng tánh) vốn khơng có thường vô thường, vân vân , bốn điều (tứ cú: thường, vô thường; vừa thường vừa vô thường, thường, vô thường) Và, tướng tịch diệt khơng có biên, vơ biên, vân vân, bốn điều (* hữu biên, vô biên; vừa hữu biên vừa vô biên, hữu biên vô biên)
Kẻ tà kiến thâm hậu (sâu nặng) bảo khơng có đức Như Lai đành, tướng tịch diệt Như Lai mà khởi tâm phân biệt cho có điều phi lý nốt
(24)Ðức Như Lai siêu vượt qua hý luận, người (vì vơ minh) sanh khởi khơng biết hý luận, hý luận nên huệ nhãn bị phá hủy, huệ nhãn bị phá hủy nên thấy Phật
Tự tánh mà đức Như Lai có tự tánh gian Ðức Như Lai khơng có tự tánh nên gian khơng có tự tánh
PHẨM THỨ HAI MƯƠI BA: QUÁN SÁT ÐIÊN ÐẢO
Xuất phát từ ức niệm vọng tưởng phân biệt, tham, nhuế, si (tham, sân, si) khởi sanh Những điên đảo, tịnh bất tịnh (* không sạch) từ duyên khởi sanh
Nếu nhân tịnh bất tịnh điên đảo (mà) sanh khởi tam độc (tham, sân, si) tam độc khơng có tự tánh (vơ tánh) nên phiền não khơng có thật
Ngã pháp (* cho phiền não) có hay khơng, vấn đề hồn tồn bất thành Khơng có thật ngã dù phiền não có hay khơng có, khơng thể cấu thành
(Nếu cho vơ ngã phiền não thành lập thử hỏi vơ ngã thì) người sở hữu chủ phiền não này? (và khơng có sở hữu chủ phiền não này) tất nhiên khơng thể cấu thành Nếu tách rời người phiền não hữu cách độc lập phiền não khơng hệ thuộc vào đâu (cái người nào)
Giống thân kiến (* chấp có ngã cho rằng: 1- Lìa uẩn có ngã, 2- Uẩn ngã, 3- Trong năm uẩn có ngã, 4- Trong ngã có ngũ uẩn 5- Ngũ uẩn thuộc ngã) dùng năm thứ (quan sát thế) để truy cầu khơng thể tìm thấy Ngã Sử dụng năm phương pháp để truy cầu phiền não nơi tâm ô cấu (* cấu nhiễm: không tịnh) tìm thấy
Hai thứ điên đảo tịnh bất tịnh khơng có tự tánh, mà vốn khơng có tự tánh làm nhân nhờ vào hai thứ mà phiền não sanh khởi?
Sáu trần (cảnh): sắc, thanh, hương, vị, xúc pháp nguồn gốc tam độc
Thể tánh sáu trần: sắc, thanh, hương, vị, xúc pháp Khơng, khơng có tự tánh, giống quáng nắng (viêm), giấc mộng, thành càn thát bà
Sáu trần khơng có tự tánh, làm có vấn đề tịnh bất tịnh đó? Nó (tịnh bất tịnh) chẳng khác người huyễn hóa hình ảnh gương
Khơng (nhân) nhờ vào tịnh tướng (tướng sạch) khơng có tướng bất tịnh Nhân (nhờ vào) tịnh (mới) có bất tịnh, nên khơng có bất tịnh (* khơng có tịnh làm dun bất tịnh hữu?)
Không nhân nhờ nơi bất tịnh khơng có tịnh, nhân nhờ bất tịnh có tịnh, nên khơng có tịnh
Nếu khơng có tịnh đâu lại có (lịng) tham ái? Và khơng có bất tịnh lại có (tâm) sân nhuế?
(25)Nếu cho pháp vơ thường mà chấp vơ thường điên đảo, nhưng, tánh Khơng khơng có vơ thường làm có gọi điên đảo?
Ðối tượng (cảnh giới) chấp trước, kẻ chấp trước, chấp trước (khởi tâm chấp) tất pháp dùng làm công cụ để chấp trước (* cho lục tiếp xúc với lục trần) tướng tịch diệt rỗng lặng, làm lại có chấp trước?
Nếu khơng có pháp (sự) chấp trước cho tà chấp điên đảo chánh quán (quán sát chân chánh) khơng điên đảo thử hỏi (tất rốt khơng tịch, khơng có tự tánh) người có điên đảo ấy?
Sự điên đảo khơng sanh khởi có sẵn điên đảo (những điên đảo hữu sẵn), khơng có điên đảo khơng thể sanh khởi điên đảo Người điên đảo không sanh điên đảo, người không điên đảo sanh điên đảo Và điên đảo không sanh khởi điên đảo ơng (nên) tự qn sát thử xem người khởi sanh điên đảo?
Làm ý nghĩa nầy đứng vững điên đảo không sanh khởi? làm có người điên đảo khơng có điên đảo?
Nếu thường, lạc, ngã, tịnh thật có thường, lạc, ngã, tịnh điều khơng phải điên đảo
Nếu thường, lạc, ngã, tịnh thật khơng có vơ thường, khổ đau bất tịnh lẽ phải khơng có
Như điên đảo diệt vơ minh diệt, vơ minh diệt nên hành, vân vân, diệt
Nếu thể tánh phiền não thật (phiền não thật có) bị lệ thuộc vào sở hữu chủ (người, tâm cấu hay tự ngã) làm đoạn trừ? Và người đoạn trừ thể tánh (của phiền não)?
Nếu phiền não hư vọng, khơng có tự tánh (và) khơng thuộc làm đoạn diệt người có khả đoạn diệt vơ tánh (cái khơng có tự tánh)?
PHẨM THỨ HAI MƯƠI BỐN: QUÁN SÁT TỨ ÐẾ (Bốn Chân Lý, Bốn Sự Thật)
Nếu tất (các pháp) Khơng (khơng có tự tánh), khơng sanh khơng diệt, khơng có giáo pháp Tứ Thánh Ðế Vì khơng có Tứ Ðế nên việc kiến khổ (nhận chân thực trạng khổ đau đời sống) đoạn tập (dứt trừ nguyên nhân đau khổ), chứng diệt (chứng vị tịch diệt niết bàn) tu đạo (con đường tu tập) khơng có điều khơng có nên khơng có bốn đạo quả, khơng có bốn đạo nên người chứng đắc người hướng đến chứng đắc (Tứ hướng tứ cần thích kỹ) Nếu khơng có tám bậc thánh hiền khơng có Tăng bảo, khơng có giáo pháp Tứ đế nên khơng có Pháp bảo khơng có Tăng bảo nên khơng có Phật bảo Như thì, người đề cập Khơng thuyết (khơng tánh) kẻ phá hoại Tam bảo
Không pháp (tất pháp không) không hủy hoại (luật tắc) nhân quả, tội phước mà hủy hoại tất pháp tục (* cho nguyên tắc pháp luật sai, phạm không phạm tội vân vân )
(26)Vì chúng sanh, chư Phật y vào Nhị Ðế (hai chân lý) để thuyết giảng giáo pháp, Nhị Ðế Thế tục đế Ðệ nghĩa đế Nếu người nhị đế mà khả tri nhận, phân biệt (để liễu giải tồn vẹn hỗ tương quan hệ nó) kẻ khơng thể tri nhận ý nghĩa chân thật giáo pháp sâu xa vi diệu (thậm thâm) chư Phật (Phật Pháp)
Nếu không y (nhờ) tục đế, khơng đạt đệ nghĩa đế không đạt đệ nghĩa đế khơng chứng vị niết bàn
Vì tánh ám độn, khơng có khả chánh quán Không tánh (quán sát cách chân xác pháp vốn khơng có tự tánh nhân duyên hòa hợp mà giả hữu), nên tự hại, chẳng khác không giỏi thuật bắt rắn nên bắt rắn độc cách thiện xạ
Ðức Thế Tôn biết rõ pháp pháp sâu xa mầu nhiệm (thậm thâm vi diệu), pháp mà kẻ độn vói tới (hiểu được) mà Ngài khơng muốn dạy
Ơng cho tơi người chấp trước Khơng tánh nên tơi mà sanh lỗi lầm, lỗi lầm mà ơng nói, Khơng tánh hồn tồn khơng có
Tất pháp cấu thành nhờ có Khơng nghĩa (ý nghĩa pháp khơng có tự tánh) Nếu khơng có ý nghĩa pháp Khơng tất pháp khơng thể cấu thành
Hiện ơng có lỗi ơng lại đổ ngược lỗi cho tơi chẳng khác người cưỡi ngựa lại qn ngựa cưỡi
Nếu ơng thấy pháp chắn thật có tự tánh, tức ông thấy (thừa nhận) pháp khơng có nhân (cũng) khơng có dun
Như có nghĩa (tức là) phá hủy nhân quả, tạo tác, kẻ tạo tác pháp tạo tác, sanh diệt vạn vật, tất bị hủy hoại
Các pháp sanh khởi từ nhân duyên, tuyên bố khơng thật có, điều giả danh cịn gọi nghĩa trung đạo Chưa thấy có pháp khơng khơi sanh từ nhân dun, mà tất pháp, không pháp mà không Không (* tất pháp khơng có tự tánh)
Nếu tất khơng phải Khơng (chẳng Khơng) khơng có sanh diệt pháp Tứ Thánh Ðế khơng có
Sự khổ đau khơng từ dun sanh khởi làm có gọi khổ đau? Khổ có nghĩa vơ thường (ý nghĩa thống khổ vơ thường), định tánh (quyết định có tự tánh) khơng vơ thường
Nếu khổ đau mà có tự tánh định (định tánh) lý lại sanh từ Tập (nguyên nhân đau khổ)? (và đúng) khơng có Tập đế (tập đế: nguồn gốc khổ đau), lẽ (nếu khổ đế mà có định tánh thì) ý nghĩa Khơng tánh tất bị phá hủy (câu dịch: khổ đế mà có định tánh, lại sanh từ tập đế; hủy phá Khơng nghĩa có (vấn đề là) khơng có tập đế.) Sự đau khổ mà có định tánh (tự tánh định) hẳn khơng có diệt đế Vì ơng chấp có định tánh tức (chính là, có nghĩa là) phá hủy diệt đế
(27)Nếu Khổ đế, Tập đế, Diệt đế khổ đau tận diệt đường tu tập (Ðạo đế) chung (cứu cánh) đưa dẫn đến nơi nào? (con đường có khả diệt trừ đau khổ cuối (rốt ráo) đưa dẫn đến nơi nào?)
Nếu đau khổ chắn có tự tánh định trước (trước tu qn) khơng thấy (tự tánh nó) (do tu quán) thấy; lý (nếu thật có) tự tánh (của khổ đau) khơng có biến đổi sai biệt (*trước sau thấy không thấy)
Giống kiến giải thống khổ, chấm dứt cội nguồn thống khổ (đoạn tập), chứng đắc vị niết bàn (chứng diệt), đường tu tập chánh pháp bốn vị văn (tứ quả) hoàn toàn không hợp lý
Tự thể tánh bốn đạo xưa chưa có (bất khả đắc) tự tánh pháp thật có (định: định, cố định, khơng thay đổi) lý mà có được? (* thật có sẵn rồi)
Nếu khơng có bốn khơng có người đắc khơng có người hướng đến bốn Vì khơng có tám bậc thánh khơng có Tăng bảo
Vì lẽ khơng có bốn Thánh đế nên khơng có Pháp bảo Ðã khơng có Pháp bảo Tăng bảo làm có Phật bảo?
Ơng bảo khơng nhân nhờ (phát tâm) Bồ đề có Phật ngược lại khơng nhân nhờ Phật có (đạo vơ thượng) Bồ đề (* trí giác ngộ siêu việt)
Nếu khơng sẵn có Phật tánh (chẳng phải Phật tánh) trước dù cần mãnh (siêng dõng mãnh) tinh tu hành bồ đề đạo (con đường trí giác) đến cách khơng thể chứng thành Phật
Các pháp chẳng Khơng (Khơng tánh), khơng có người tạo tội phước, (thư hỏi) không Không tạo tác lẽ thứ (* kỳ: đại danh từ cho tác giả, tội phước tạo nên) có tự tánh định?
Ðối với ông, tội lỗi phước đức khơng có vấn đề báo phát sanh, (khơng khác ơng khẳng định rằng) tách lìa hẳn tội lỗi phước đức có báo
Nếu quan niệm báo sanh từ tội lỗi phước đức rõ ràng tội lỗi phước đức sanh báo bảo chẳng Khơng?
Ơng phá đổ tất pháp nhân duyên Không nghĩa (* nhân duyên giả hợp sanh pháp, tự khơng có tự tánh) có nghĩa phá hủy học lý pháp tắc hữu (* có) tục
(28)Nếu đoan (các pháp) có tự tánh định tướng trạng gian (trở thành) không sanh không diệt, thường trụ cách miên viễn không bị hoại diệt
Nếu khơng có Khơng tánh chưa đạt lẽ khơng đạt Cũng khơng có việc chấm dứt phiền não khổ não diệt tận (diệt sạch)
Vì kinh dạy rằng, thấy pháp nhân duyên (* có khả nhận chân pháp nhân duyên sanh khởi khơng có tự tánh) có khả thấy Phật, nhận chân thực trạng thống khổ, nguyên nhân đưa dẫn đến thống khổ (tập), vị giải thoát an lạc (diệt) đường dẫn đến vị giải thoát an lạc (đạo)
PHẨM THỨ HAI MƯƠI LĂM: QUÁN SÁT NIẾT BÀN
Nếu tất pháp Không, không sanh khơng diệt đoạn trừ diệt tận mà gọi niết bàn?
Nếu pháp chẳng Khơng, khơng sanh khơng diệt, thì, đoạn trừ tận diệt mà gọi niết bàn?
Khơng có chứng đắc, khơng có đạt đến (cảnh giới niết bàn), không đoạn tuyệt chẳng thường hằng, chẳng sanh khơng diệt, điều trình bày niết bàn
Niết bàn không pháp hữu vi, hữu vi tướng già chết Và hồn tồn (chung cục) khơng có pháp Hữu, nên, viễn ly tướng già chết
Nếu niết bàn thật hữu niết bàn hữu vi, hồn tồn khơng có pháp vơ vi (* có gọi vơ vi niết bàn kẹt vào có)
Nếu niết bàn thật hữu gọi vô thọ (không thọ tướng sanh tử)? (vì lẽ đã) khơng có pháp khơng xuất phát từ thọ chấp (lãnh thọ chấp thủ) mà gọi pháp hữu
Hữu (có) cịn khơng phải niết bàn chi vơ (khơng)? Niết bàn khơng có gọi Hữu nơi có Vơ?
Nếu Vơ (khơng có cả) niết bàn lại gọi không thọ chấp? chưa có khơng thọ chấp mà gọi pháp Vơ (vật khơng có)
Vì thọ chấp nhân dun nên xoay vần (luân chuyển) sanh tử Không thọ nhân dun, niết bàn
Như kinh đức Phật dạy đoạn tuyệt hữu phi hữu (không phải hữu) (* có nghĩa đoạn trừ thật hữu thật vơ) mà biết niết bàn hữu mà vô (phi hữu diệc phi vô)
Nếu cho niết bàn cộng hợp (giữa) hữu vơ hữu vơ tức (chính là) giải thốt, kiện hợp lý
Nếu bảo niết bàn tập họp hữu vơ niết bàn vật khơng có thọ chấp hai (hữu vô) từ thọ chấp khởi sanh
Ðã hữu vơ cộng hợp để cấu thành làm gọi niết bàn niết bàn gọi vô vi mà hữu vô (thuộc về) hữu vi?
(29)Nếu hữu vơ gọi niết bàn hữu vơ lấy để phân biệt? (* phi hữu vơ phân biệt được)
Vả lại tư phân biệt (cái là) phi hữu (chẳng phải hữu) (cái là) phi vô (chẳng phải vô) (và dựa vào phân biệt) gọi niết bàn hữu vơ thành lập phi hữu phi vơ khơng thể thành lập (* hữu phi vơ, vơ phi hữu nên hữu vơ mà thành định phi hữu phi vơ phải bất thành)
Sau đức Như Lai diệt độ bảo ngài hữu hay không hữu, bảo ngài vừa hữu vừa không hữu mà bảo ngài hữu không hữu (phi hữu cập phi vơ) Khi đức Như Lai cịn bảo ngài hữu không hữu, bảo ngài vừa hữu vừa không hữu mà bảo ngài hữu không hữu
Giữa niết bàn gian khơng có mảy may sai biệt Giữa gian niết bàn khơng có chút sai biệt
Thật tế khơng có khác biệt biên giới (ngằn mé) niết bàn gian, hai biên tế khơng có mảy may sai biệt
Sau (đức Như Lai) diệt độ kiến giải hữu vô vân vân , hữu biên vân vân , thường trụ bất biến vân vân (* tam chủng thập nhị kiến, lục thập nhị kiến ) (những kiến giải này) y vào niết bàn mà khởi lên hý luận đời vị lai khứ
Vì tất pháp Khơng (khơng có tự tánh) làm có chuyện hữu biên, vô biên? Vừa hữu biên vừa vô biên hữu biên vô biên? Làm có đồng sai biệt? Làm có thường vơ thường? Vừa thường vừa vơ thường thường vô thường?
Các pháp (cứu cánh khơng tịch), khơng thể vói đến nắm bắt được; (với cứu cánh không), tất hý luận bị diệt sạch, khơng cịn có người mà khơng cịn nơi chốn và, đức Phật không dạy bảo lời
PHẨM THỨ HAI MƯƠI SÁU: QUÁN MƯỜI HAI NHÂN DUN
Chúng sanh bị si mê (vơ minh) che lấp nên khởi sanh ba nghiệp (ba hành: thân, ý) bị nghiệp (hành) dẫn khởi nên theo nghiệp (hành) mà đọa lạc sáu thú (* sáu nẻo đường, cảnh giới: thiên, nhân, a tu la, địa ngục, ngạ quỷ súc sanh)
Vì nhân duyên hành nên thức cảm thọ lấy thân mạng sanh tử sáu đường có đeo níu thủ chấp thức (* thức nhập vào bào thai bám giữ lấy tinh cha huyết mẹ để cấu thành sinh mạng) nên danh (tâm) sắc (pháp, thân, vật thể) tăng trưởng
(30)mà tập đại thành (nhóm họp hình thành) khổ ấm (* Ấm, giới, nhập hòa hợp - thân tâm) Cái gọi sanh tử cội nguồn hành (nghiệp) tạo kẻ vơ minh Bậc trí giả (người có trí tuệ bát nhã) khơng tạo nên kiện ấy, vơ minh diệt nên kiện (hành thức vân vân ) sanh khởi, vơ minh mà khổ ấm tụ họp sanh khởi; nên vơ minh diệt diệt trừ tận gốc khổ đau sanh tử luân hồi
PHẨM THỨ HAI MƯƠI BẢY: QUÁN SÁT VỀ NHỮNG TÀ KIẾN
Những thường kiến, (đoạn kiến) vân vân gian y vào đời q khứ, thì, có hay khơng "ngã" đời khứ?
Những kiến chấp hữu biên vân vân y vào đời vị lai, thì, ngã đời vị lai tạo tác không tạo tác?
Ðời q khứ có ngã việc khơng thể có được, đời q khứ có ngã đời khơng cần phải tạo tác ngã
Nếu cho ngã (*ngã tức thị thân ngũ uẩn tạo tác đời này) nên thân thể có tướng trạng khác biệt, tách lìa khỏi thân nơi biệt lập có ngã?
Tách lìa thân khơng có ngã (tách rời hữu, vô, thân, ngã?), việc (lý luận) thành lập, cho thân ngã (vốn thân) hồn tồn khơng có ngã (vì tách rời khơng thể tìm thấy ngã)
Chỉ có thân khơng phải ngã lẽ thân tướng ln ln sanh diệt, làm thọ chấp mà tạo nên người thọ chấp?
Nếu tách rời thân thể mà có ngã việc khơng hợp lý, khơng có thọ chấp ngã có điều thật khơng thể tìm thấy (khơng xảy ra, chưa có: bất khả đắc)
Vả lại, ngã khơng tách lìa thọ chấp (thân) mà khơng thọ chấp, khơng có thọ chấp, (thọ chấp nên) khơng có ngã, điều ý nghĩa mang tính định
Ðã khơng hợp lý quan niệm Ngã không tạo nên khứ Và, Ngã đời khứ khác biệt hẳn với Ngã đời hoàn toàn sai
Nếu cho có sai khác tách rời ngã thuộc đời khứ có ngã thuộc đời tại, cho nên, dù Ngã trụ đời khứ (đứng biệt lập hẳn ngã khứ) Ngã tự sanh lấy
Như đoạn diệt, hẳn (khơng cịn) nghiệp lực báo, là, Ngã đời khứ tạo Ngã đời phải thọ lãnh, có khơng biết lầm lỗi!
Cũng vô sai lầm quan niệm (ngã gì) trước khơng có, lẽ, Ngã pháp tạo tác nên (mà pháp tạo tác nên pháp vô thường sanh diệt, nên, trước khơng sau có nó) vơ nhân (* không cấu thành nguyên nhân nào!)
Như chấp thấy có Ngã, khơng có Ngã, vừa có Ngã, vừa khơng có Ngã đời khứ kiến chấp hoàn toàn không
Cái Ngã đời vị lại tạo thành, không tạo thành, kiến chấp thế, giống hệt lỗi lầm kiến chấp Ngã đời khứ
(31)Và trời vật khác biệt với người, tức vơ thường, trời khác biệt với người khơng có tương tục (sự nối tiếp quan hệ)
Nếu nửa trời nửa người, rơi vào nhị biên thường vơ thường, việc khơng
Nếu thường vô thường hai thành lập, lẽ thường vơ thường thành lập
Pháp chắn có kẻ đến, định có kẻ sanh tử khơng có nguồn cội (sự bắt đầu), nhưng, thật khơng có việc
Hiện khơng có thường làm có vơ thường, vừa thường vừa vơ thường phi thường phi vô thường (* thường, vô thường)?
Nếu gian hữu biên (có giới hạn) làm có hậu (đời sau), gian vô biên (* khơng giới hạn) làm có hậu thế?
Năm ấm luôn (thường) tương tục chẳng khác tương tục lửa đèn, mà gian hữu biên hay vơ biên
Nếu năm ấm trước bị hủy hoại, (mà, bị hủy hoại khơng thể sanh thân năm ấm sau nhưng) khơng có nhân ngũ ấm mà lại sanh năm ấm sau, gian có giới hạn (hữu biên), (*thiếu tương tục có bị giới hạn)
Nếu năm ấm trước khơng bị hủy hoại mà khơng có nhân ấm sanh năm ấm sau, thì, gian không giới hạn (vô biên)
Giáo pháp chân thật, người thuyết pháp thính giả khó (vì chánh pháp ly ngôn tuyệt lự, viễn ly ngôn ngữ, dứt bặt tư duy, cịn người thuyết pháp vơ thuyết vơ thị, chẳng nói câu, khơng bày nghĩa và, thính giả vơ văn vơ đắc, khơng nghe khơng có để chứng đắc) nên vấn đề sanh tử hữu biên hay vô biên
Nếu gian nửa hữu biên, nửa vô biên, vừa hữu biên vừa vơ biên khơng
Làm người thọ năm ấm phần bị phá hủy phần khác khơng bị phá trừ? Ðó kiện hồn tồn khơng hợp lý
Cũng hệt thế, thọ chấp làm phần bị phá phần khác khơng? Sự kiện hiển nhiên không
Nếu trường hợp vừa hữu biên vừa vô biên hai thành lập vấn đề hữu biên vô biên phải thành lập
Bởi vì, tất pháp vốn Khơng tánh, nên kiến chấp cho gian thường vân vân mặt khơng gian khơng luận đâu, phương diện thời gian vào lúc nào, thử hỏi người khởi lên kiến chấp thế?
Nay khể thủ đảnh lễ đấng Cồ Ðàm, bậc Ðại Thánh Chủ từ bi lân mẫn (lịng thương xót) thuyết giảng giáo pháp thâm vi diệu để đoạn trừ tất vô minh kiến chấp