THÍCH THƠNG TRIỆT CÁC BÀI ĐỌC THÊM Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã Lớp Trung Cấp © Hội Thiền Thánh Không - Phát hành nội - 2013 MỤC LỤC Bài Đọc Thêm Số BA LA MẬT Trang 03 Trang 19 Trang 47 Trang 64 Bài Đọc Thêm Số KHÔNG Bài Đọc Thêm Số HUYỄN Bài Đọc Thêm Số VÔ TÂM TRONG THIỀN Bài Đọc Thêm Số THÍ DỤ THẬP ĐỊA TRONG PHẬT GIÁO PHÁT TRIỂN Trang 13 THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang THÍCH THƠNG TRIỆT Khóa Bát Nhã - Lớp Trung Cấp BÀI ĐỌC THÊM số BA LA MẬT (Pāli & Skt: Pāramitā: Tới bờ bên kia: Gone to the Other Shore; Gone to the Opposite Shore) Ý NGHĨA VÀ TỪ NGUYÊN Ba La Mật hay Ba La Mật Đa người Trung Hoa dịch âm từ chữ Pāramitā dịch nghĩa “đáo bỉ ngạn”, tức “đến bờ bên kia” có nghĩa “đã đến Niết Bàn” hay “đạt giải thoát tối hậu” Về từ nguyên, Pāramitā Pāramī có ngữ Pāra Pāra có ba nghĩa: 1) Vượt qua, qua, bên (beyond, over, across) 2) Bên kia, bờ bên (the other side, the opposite shore/bank) 3) Giới hạn nơi cuối gì, đỉnh đến nơi (the limit/end of anything, the utmost reach) Pāra + m — m biến cách (declension) danh từ có vần a sau Pāramitā = (Pāramī + tā) có nghĩa: 1) Đã qua bờ bên (gone to the opposite shore/bank; crossed, traversed) 2) Hoàn toàn đạt được, kiện tồn; đạo đức siêu vượt/siêu việt; siêu vượt trí tuệ tâm linh (complete attainment, perfection in; transcendental virtue; transcendent spiritual wisdom/knowledge) Ngoài ra, Phật giáo Nguyên Thủy, từ “Parami” sử dụng Ba La Mật (đồng nghĩa với Pāramitā) Nó nghiệp người có nguyện vọng tu để thành Phật Theo Phật giáo Nguyên Thủy, người phải trải qua vô lượng kiếp tu theo phương hướng “tâm linh kiện toàn: spiritual perfections” Trong Luận Câu Xá (Abhidharmakosha), ngài Thế Thân cho phải trải qua ba A tăng kỳ kiếp (P: asankheya-kalpa; Skt: asamkhyeya-kalpa: the course of three immeasurable world cycles), tức vô lượng kiếp (an uncountable aeon) tu Ba La Mật, vị thành Phật Khi Phật giáo du nhập vào Trung Hoa, từ “Pāramitā” dịch “độ”, có nghĩa “vượt qua” Đây “vượt qua biển sinh tử”, tức thoát khỏi vòng luân hồi lục đạo Trước thực hành Ba La Mật, tất nhiên vị phải trải qua giai đoạn kinh nghiệm hay thể nhập thực tánh, thực tướng tượng gian, thật, duyên khởi - duyên sinh, vô ngã, không tự tánh, khơng, chân như, huyễn THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang Trong nghĩa rốt ráo, “Pāramitā” “kiện toàn: the perfections” hay “siêu việt/vượt trội: the transcendental” Theo hệ Nguyên Thủy, kiện toàn hay siêu việt gồm 10 tiết mục Theo Phát Triển gồm sáu tiết mục, gọi “Lục Độ” 10 tiết mục, gọi “Thập Độ” Thông thường, nhà Phật giáo Phát Triển áp dụng “Lục Độ” Khi Pāramitā kết hợp với Prajñā (Bát Nhã), lập thành Prajñāpāramitā (Bát Nhã Ba La Mật Đa), có nghĩa: - Trí tuệ đến bờ bên kia, hay Trí Tuệ Kiện Tồn: the Perfection of Wisdom; - Sự hồn thành Trí Tuệ Siêu Việt hay Trí Tuệ Vượt Trội: the Accomplishment of Transcendental Wisdom Trên bản, Phật giáo có hai hệ thống đóng vai trò quan trọng việc lãnh đạo truyền thống tu tập: hệ Nguyên Thủy hệ Phát Triển Hệ Nguyên Thủy chủ trương A La Hán Đạo Hệ Phát Triển chủ trương Bồ Tát Đạo Theo A La Hán Đạo, giáo lý nồng cốt Phật Tứ Đế — đặc biệt Chánh Kiến, Chánh Niệm, Chánh Định, ngồi cịn có pháp: - Vơ Ngã (P: anattā; Skt: anātman: not-self), gồm người vật (pháp), nói chung chư pháp hay tất tượng gian khơng thực chất tính, Dun Khởi - Duyên Sinh, Ba Định “Ba Cửa Giải Thoát” gồm: Không, Vô Tướng, Vô Nguyện, Như Thật, Như Vậy, Huyễn Khi vô ngã thực đạt được, người tu liền kinh nghiệm “Không Lời”, “Biết Không Khái Niệm” Đây chỗ “khơng có lời để nói lời” Lúc “cái lóe sáng biết đầu tiên” thực mở rộng Nó biết ngoại lệ Phật xem biết người bắt đầu vào dòng Thánh Trong tiến trình này, vị kinh nghiệm vững ý niệm “Không Tôi”, “Không Cái Của Tôi”, phù hợp theo lời Phật thường công bố áp dụng pháp tu: “Cái không thuộc tôi, tôi, tôi” (N'etaṃ mama - N'eso aham asmi Na m'eso attā: This belongs to me not, this I am not, this is not my self) Ngồi ra, vơ ngã tảng Không Định, Vô Tướng Định, Vô Nguyện Định Khi thực kinh nghiệm vô ngã, vị thành tựu thật (yathābhūta), (tathā), không tánh, “vô phân biệt trí” “Hạt giống luân hồi” vị liền bị phá hủy Vị đắc A La Hán, đạt Niết Bàn đời BA LA MẬT ĐỐI VỚI CÁC NHÀ PHẬT GIÁO PHÁT TRIỂN Các nhà Phật giáo Phát Triển tự phân chia Ba La Mật thuộc Con Đường Bồ Tát, bao gồm Con Đường A La Hán Vì muốn thành tựu Con Đường Bồ Tát phải trải qua phương thức thực hành A La Hán Đạo Trong lúc A La Hán Đạo khơng có lập trường tư tưởng Bồ Tát Đạo Điều cho biết muốn đạt trí tuệ kiện tồn hay trí tuệ siêu việt trí tuệ giải thoát hay giác ngộ, nguyên tắc vị phải trải qua trình thời gian dài tu tập đạt mục tiêu cuối Cho nên, pháp mang nội dung Ba La Mật pháp phải thực hành dài hạn bước Theo Bồ Tát Đạo, Bồ Tát nhận tánh yên lặng (the quiescent nature) tượng gian THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang “như vậy” (tathatā), Bồ Tát liền nhận không thực chất tính, tức vơ ngã (nairātmya) mà theo quy ước định danh “nhân” (pudgalā: individualities) “pháp” (dharmās) Đó nhân vô ngã (pudgalanairātmya: the non-self of personality), pháp vô ngã (dharma-nairātmya: the non-self of things) Tiến thêm bước, nhà Phật giáo Phát Triển nhận hai nhân pháp Khơng (śūnya: empty), nên nói: nhân không: pudgalaśūnyatā; pháp không: dharmaśūnyatā Khi thực nhận thế, Chân Như nội nhận thức Bồ Tát Đây nhà Phật giáo Phát Triển mở rộng ý nghĩa Vô Ngã, Không, Chân Như cụ thể hóa khái niệm khơng lời qua mơ thức tathā Phật giáo Nguyên Thủy Các nhà Phật giáo Phát Triển thiết lập sơ đồ “Bồ Tát Địa: Bodhisattva-bhūmi”, có nghĩa giai đoạn mà hàng Bồ Tát phải trải qua tiến trình tu tập đến mục tiêu cuối tuyệt đối siêu việt đạo đức, tức “đã đến bờ bên kia” Các giai đoạn cụ thể hoá đường gồm 10 giai đoạn hay 10 cấp độ, gọi Thập Địa (Dśabhūmis) (xem thích 1a cuối bài) Tùy theo nhận định vị Tổ, có nhiều loại thập địa thiết lập Điển hình Thập Địa ngài Long Thọ tạo Thập Địa ngài Tịch Thiên (Śāntideva) tạo Cốt lõi Thập Địa đặt vơ phân biệt trí (nirvikalpakajđāna: non-discriminative knowledge), tức nhận thức khơng lời Qua vơ phân biệt trí, ý thức bị chuyển hóa (is transformed) trở thành “tự tánh chân như”, tất nhận thức rõ ràng mà không dao động “tự” (self) “tha” (other), (chủ thể: grāhaka: the subject) sở (khách thể: grāhya: the object), (interior and exterior) Trong thực chất, trạng thái nhận thức không lời mà người tu đạt vững Bên biết (awareness) thực tuyệt đối, (tức chân như) siêu việt (transcended) Phiền não chướng (kleśa-āvarana; kleśāvaraṇa: the hindrance of defilement) sở tri chướng (jñeye-āvaraṇa; jñeyāvaraṇa: the hindrance of knowledge) thân-tâm tự chấm dứt Trí huệ siêu vượt tự phát từ thấp đến cao Đặc biệt, muốn đạt Thiền Định Ba La Mật Bát Nhã Ba La Mật, ta phải áp dụng nguyên lý tâm linh cách thiết lập Bản Đồ Nhận Thức, dựa quy luật “Tác động-Tác dụng” CÁC BA LA MẬT Trong hệ Nguyên Thủy có “Mười Ba La Mật” (xem thích 1b cuối bài) Trong hệ Phát Triển có “Sáu Ba La Mật”, gọi “Lục Độ” Ngồi ra, hệ Phát Triển có Mười Ba La Mật, khác với Mười Ba La Mật hệ Nguyên Thủy LIÊN HỆ CĂN NGUYÊN CÁC BA LA MẬT Về nguyên công thức, Ba La Mật vốn xuất phát văn hệ Nguyên Thủy Đó pháp Tam Học Tam Uẩn - Trong Tam Học có: Giới, Định, Huệ Cả ba mơn đề cập quan trọng tảng việc tu tập để phát triển thượng giới (adhisīla), thượng tâm (adhi-citta) thượng tuệ (adhiprajñā) Ở trường hợp này, tâm xem đồng nghĩa với Định Vì Định vốn đặt sở Tâm Tâm không n lặng hay khơng khơng có Định Do đó, thượng tâm cho trạng thái định sâu Trong tiến trình định này, nhận thức khơng lời hiển lộ - Trong Tam Uẩn có: Giới uẩn, Định uẩn, Tuệ uẩn Trong vai trị Giới thường đề cập yếu tố đưa đến Định Vì giới gìn giữ nghiêm túc, tâm trở nên kiên cố Cả ba nhóm yếu tố tiến trình phát triển tâm linh thiền Nguyên Thủy THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang Các nhà Phật giáo Phát Triển khai triển Giới, Định, Huệ vốn Phật thiết lập để lập thành công thức khai triển mức độ Ba La Mật thành ba mức độ từ tốt đến tốt cuối tốt Nếu trạng thái tốt đạt “thế gian trí” (worldly knowledge); tốt đạt “xuất gian trí” (extraordinary knowledge); cịn tốt đạt “xuất gian thượng thượng trí” (superlatively extraordinary knowledge) Tuy nhiên, đặc biệt nhà Phật giáo Phát Triển xếp Ba La Mật dành riêng cho hàng Bồ Tát bao gồm tu sĩ cư sĩ Trong lúc đó, A La Hán Đạo dành riêng cho tu sĩ MƯỜI BA LA MẬT TRONG HỆ NGUYÊN THỦY Bố thí: Dāna Trì giới: Sīla Xuất gia: Nekkhamma: renunciation Trí tuệ: Pđā: wisdom Tinh tấn: Viriya Nhẫn nhục: Khant Chân thật: Sacca: truthfulness Quyết định: Adhiṭṭhāna: resolute determination, firm determination Từ: Mettā: hiền lành, hảo tâm, từ ái, tình huynh đệ: benevolence, goodwill, friendliness, loving-kindness 10 Xả: Upekkhā: equanimity, indifference (xem thêm phần thích cuối bài) SÁU BA LA MẬT TRONG HỆ PHÁT TRIỂN Dưới đại cương sáu cách đạt giác ngộ hàng Bồ Tát gồm tu sĩ cư sĩ, gọi Lục Độ (Ṣaṭ-pāramitā: the Six Perfections) Bố thí Ba La Mật: Dāna Pāramitā: Perfection of giving/generosity/ charity “Tam Luân Không Tịch” [năng thí (người bố thí), sở thí (người nhận), thí vật: (vật cho)] vơ tâm hay tâm trạng thái chân (tâm như) Có nghĩa lúc bố thí, biết bố thí mà khơng gợi lên tâm điều kiện bố thí phải Như vậy, ý niệm người bố thí khơng khởi lên Chỉ có thái độ hay điều bố thí khởi lên Ngồi khơng khởi lên niệm tiêu chuẩn người nhận bố thí, hồi đáp vật bố thí thực mang lại phước báu cho ta Chỉ có niệm biết bố thí với tinh thần đại bi Tà niệm khơng xen kẽ khởi lên tiến trình bố thí Tâm thấm đẫm (saturated) hay thấm nhuần (impregnated) với tư tưởng đường lối Phật Đó thấy thật, biết thật tiến trình bố thí Tâm khơng kiêu mạn (pride) thích lăn xả vào đời để làm việc xã hội tinh thần vơ vụ lợi Đây gọi bố thí với tinh thần vô chấp (the spirit of non-clinging) hay bố thí ánh sáng Bát Nhã Ba La Mật Kết thái độ bố thí Ba La Mật, ta đạt hoan hỷ sâu đậm (pramuditā: profound joy) tâm; tâm khơng cịn dính mắc đối tượng, phiền não tự đoạn tận qua phương thức bố thí Ba La Mật (xem tiếp phần thích cuối bài) Trì giới Ba La Mật: Śīla Pāramitā: Perfection of morality/moral conduct/virtue Mục đích độc tu Bồ Tát đạt đạo đức Phật, giúp chúng sinh chìm biển THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang sanh tử khỏi chỗ bị chìm Muốn thế, Bồ Tát phải có trí tuệ để trì giới nghiêm túc Trí tuệ gồm hai phần chánh kiến chánh trí Chánh kiến hiểu biết đắn Chánh trí biết rõ ràng đối tượng mà không suy luận hay khơng suy đốn, khơng nghi ngờ Thấy, nói thấy; biết, nói biết; có, nói có; khơng, nói khơng Bồ tát khơng vọng ngữ, khơng bị dính mắc giới tướng mà cần trì giới thể Bồ Tát cố gắng làm cho giới thể lúc Thân, khẩu, ý luôn tịnh Không trọng hình thức giới tướng bên ngồi mà bên tâm, giới thể bị nhơ bợn Nhờ ý thức tự chuyển hóa, đạo đức trở nên Tác dụng thiết thực đầy đủ ý nghĩa giới ba la mật giúp ta đạt “vơ ngã” Ngã chấp bị hồn tồn cắt đứt Vì có ngã, ta lìa xa tất nhơ bợn tâm Chấp trước khơng cịn bám sát tâm Bồ tát Khi ngã, Chân Như tiền Tâm Bồ tát thường trực hội nhập Tánh Khơng (śūnyatā) Mắt huệ từ triển khai, lúc Bồ tát ngắm nhìn (beholds) tội công đức duyên sinh, không thực chất Với tuyệt đỉnh trì giới, Bồ tát khơng xem thường (despises) tội khơng có thái độ kiêu hãnh với cơng đức Nhẫn nhục Ba La Mật : Kṣānti Pāramitā: Perfection of patience/patient endurance Trong tinh thần vô chấp lãnh hội chân tánh vạn pháp, vị không đầu hàng nghịch cảnh, không chịu thua chướng duyên Tức giận (anger), căm thù (hatred), ác cảm (repugnance) hay ác tâm/hiểm độc (malice), kích động (excitement), lăng nhục (insult) khơng xuất tâm nhẫn nhục Bồ Tát Bồ Tát sẵn sàng tha thứ người khác vào thời gian điều người khác xúc phạm (trespass against) đến danh dự lăng mạ, sỉ nhục (contumely), ngược đãi (abuse) trích (censure) Bồ Tát biết thiếu nhẫn nhục tâm kiêu mạn (māna: pride) Bồ Tát thường xuyên nhẫn nhục để loại trừ kiêu mạn Có chiến thắng kiêu mạn, giác ngộ thành tựu, gốc kiêu mạn chấp ngã Bồ Tát thông suốt quy luật vô thường nên vượt qua đối đãi có khơng Bồ Tát cố gắng tìm cách để làm dịu bớt (alleviate) khổ đau người khác, dù phải gặp điều kiện khó khăn, trừ khơng cịn đủ nhân dun với người Trong hồn cảnh đói, khát, lạnh, nóng, thời tiết gió mùa (the wind and weather) cay nghiệt (severe and inclement), Bồ Tát kiên nhẫn chịu đựng (enduring) Bồ Tát nhớ đến lời Phật dạy: “Sức mạnh bậc đạo sư lịng kiên nhẫn” Do đó, Bồ Tát lấy nhẫn nhục làm hạnh sống Bồ Tát không tự tha thứ mình; trái lại nghiêm khắc với Khi biết lỗi lầm, Bồ Tát tự sám hối tự phấn đấu để không tiếp tục rơi vào lỗi lầm trước Bồ Tát biết tất người nạn nhân nghiệp Nghiệp chi phối người từ kiếp khứ đến tại, từ Bồ Tát sẵn sàng tha thứ thương xót tất người dù cá nhân Bồ Tát bị xúc phạm (injured), bị gây tai hại (harmed), bị cướp (deprived) tài sản, cải, danh dự Bồ Tát khơng thể trách mắng (blame) hay tìm cách trả thù Khẩu hiệu Bồ Tát “Biết tất cả, sẵn sàng tha thứ tất cả” Đó nguyên tắc cần thiết để thực Nhẫn Nhục Ba La Mật Hạnh nhẫn nhục cao quí mà Bồ Tát noi theo gương nhẫn nhục ngài Phú Lâu Na (Pūrṇa) giáo hóa vùng dân xứ Śroṇāparānta vốn bạo tàn ác Tinh Ba La Mật: Vīrya Pāramitā: Perfection of vigour/energy; devotion Tinh có nghĩa sức mạnh (strength), lực (energy), can đảm (courage), dũng cảm chịu đựng (fortitude), nam tính (manliness), sức hăng hái (vigour), nhiệt tâm (zeal) Trong Bồ Tát Địa, Tinh Ba La Mật mô tả “đại lực hay sức hăng hái tâm THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang tích lũy nguyên tắc công đức” Những từ cảnh giác (apramāda: alertness, watchfulness, vigilance), dũng cảm chịu đựng (dhṛti: fortitude, steadfastness), dùng tinh Phản nghĩa tinh “chây lười, biếng nhác” (kausīdya: sloth, indolence) Giác ngộ hoàn toàn tùy thuộc vào tinh Thiếu tinh tấn, bệnh đổ thừa dễ dàng xuất Đấy lúc vơ minh có mặt Thiếu tinh tấn, sống tâm linh trở nên vô vị Cho nên đâu có giác ngộ, có tinh xuất tâm người tu Nó nhân tố làm tăng tiến (promotes) sức mạnh tinh thần người tu Nó dẹp tan đau khổ phiền não, người tu lúc hăng say tu tập Nó bảo đảm thành công môi trường Đức Phật vị đại tinh Ngài chiến thắng tất loại Ma chướng tâm Ngài sáu năm khổ hạnh chiến đấu chống lại tầm tứ Bồ tát dụng công miên mật (sātatya-satkṛtya: to exert oneself continually and seriously), không bỏ sót thời khóa thiền, dù gặp trở ngại Bồ Tát khơng lịng thành nhỏ mà vừa đạt Lúc tinh để đạt thêm mức độ tâm linh cao Bồ Tát thức khuya (keeps vigil) dậy sớm để thực hành thiền tọa với chủ đề liên hệ đến giác ngộ tối hậu Bồ Tát khơng đùa giỡn với niệm mà cố gắng kiểm sốt hay làm chủ niệm Bồ Tát không đầu hàng (does not yield) chướng duyên để đến thất vọng Bồ Tát thu thúc (restrains) sáu (six senses) niệm biết không lời bốn oai nghi Bồ Tát chuyên cần pháp học, có chiều sâu pháp học, nắm vững pháp học, có khả trình bày rõ ràng pháp học pháp hành trước công chúng Ngồi Bồ Tát học mơn nghệ thuật khoa học gian để có kiến thức (vidyā: knowledge) liên hệ sống người gian Đây phần phương tiện trợ duyên cho Bồ Tát đường giáo hóa Bồ Tát cần có kiến thức thích nghi mơi trường giáo hóa hay chỗ nơi giáo hóa Bồ Tát khơng đóng khung pháp học hay pháp hành theo truyền thống cổ thời Trái lại Bồ Tát phải thích nghi với hồn cảnh địa phương để thực cơng tác giáo hóa thích hợp với tư tưởng kiến thức thời đại Những phần gọi “Minh Xứ” (vidyā-sthānā: subjects of knowledge or branches of learning) Gồm năm phần, gọi “Ngũ minh xứ” (pañca-vidyā-sthānas) như: a) b) c) d) e) Kiến thức ngôn ngữ, văn tự, hành văn, gọi “Thanh minh” (sabdavidyā) Kiến thức kỹ thuật nghệ thuật (technical arts), hay thủ công (crafts), gọi “Công xảo minh” (silpakarmasthāna-vidyā) Kiến thức thuốc men hay y học, gọi “Y phương minh” (cikitsa-vidyā) Kiến thức luận lý học (logic) hay biện chứng pháp (dialectical method), gọi “Nhân minh”, tức kiến thức nguyên nhân (hetuvidyā) Kiến thức triết học Phật giáo bao gồm kinh, luật, luận, gọi “Nội minh'' (adhyatmavidyā), tức kiến thức tơn giáo Để đạt kiến thức bác lãm (well-learned knowledge) hay bách khoa nói trên, Bồ Tát phải tinh tu học Vì thế, siêng (diligence) cần cù (industriousness) đặc tính tinh Khi lăn xả vào đời, Bồ Tát khơng có làm việc “bán đồ nhi phế: does not leave his work halfdone”, tức khơng có làm việc nửa chừng mà làm đến nơi đến chốn Bồ Tát khơng bị nản lịng (daunted), nản chí (discouraged) khó khăn nguy hiểm Trong hồn cảnh nào, Bồ Tát trì tinh Bồ Tát đặt kế hoạch thiết thực để đạt mục tiêu cuối Bồ Tát không chán nản bi quan, không hy vọng, làm công việc ngày mặt trời mọc lặn, với tinh thần tự chủ can đảm, vui tươi nhiệt tâm Bồ Tát THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang hành động dựa hai nguyên tắc lớn: “Bình đẳng người”, “Quan tâm đến người khác quan tâm đến mình” Bồ Tát thường tự nhủ: “Khơng có chinh phục ta, trái lại ta chinh phục khác” Đó chinh phục thói hư, tật xấu, đam mê dục lạc, thứ ghiền, nghiện tiềm tàng tâm, trạng thái trầm, lười biếng, trạng thái nản lịng, thối chí Đây kiêu hãnh Bồ Tát, kiêu hãnh biểu lộ tự tin tự tơn trọng Nó tham vọng cao thượng tham vọng xuất phát từ kiêu căng (arrogance), ngạo mạn (conceit) hay lòng tự cao tự đại (vanity) Bồ Tát tự xem thân (embodiment) đạo đức trí huệ Bồ Tát tìm hạnh phúc cơng việc, với Bồ Tát, công việc hạnh phúc, hạnh phúc công việc Ở Bồ Tát làm việc để đạt điều lợi ích riêng cho cá nhân mình, mà cơng việc lợi ích cho tha nhân Vì Bồ Tát luôn hoạt động Hết việc này, Bồ Tát bày việc khác Lý tưởng hoạt động không ngừng nghỉ Bồ Tát giá trị đặc biệt tinh thần tinh Bồ Tát đạo Thiền [Định] Ba La Mật: Dhyāna [Samādhi] Pāramitā: Perfection of Zen Meditation Trong Bồ Tát Địa, định nghĩa thiền “tập trung vững hay định tâm: citt-aikāgryam cittasthitḥ: concentration and stability or fixity of the mind” Đối nghịch với thiền dao động tâm (vikṣepa: distraction of mind) Thiền phương tiện chủ yếu kinh nghiệm đạt trạng thái yên lặng tâm (samatha) Thiền chia làm bốn cấp: sơ thiền, nhị thiền, tam thiền, tứ thiền Theo tinh thần Phật giáo Nguyên Thủy, điều kiện tu thiền phải xuất gia (renunciation) sống độc cư (solitude) Người tu phải từ bỏ đời sống gia đình sống độc cư rừng Cũng vậy, điều kiện lý tưởng, theo tinh thần Bồ Tát đạo, người tu thiền muốn đạt giác ngộ tối hậu phải độc thân, lánh xa việc trần tục có hồn thành đại nguyện Độc thân xuất gia điều kiện khơng thể thiếu cho vị Bồ Tát Có Bồ Tát tránh áp lực hồn cảnh bên ngồi trì tâm linh Tuy nhiên, Bồ Tát đạo không dành riêng cho tu sĩ mà bao gồm cư sĩ, dù gia vị hoàn thành đại nguyện Nhưng muốn đạt giác ngộ tối hậu, vị phải sống độc thân Đây nguyên tắc quan trọng sinh hoạt tâm linh thiền Điều kiện việc thực hành thiền gồm: a) Đoạn lìa nhân duyên gian, b) Đoạn lìa tri kiến gian, c) Nắm vững pháp học pháp hành, d) Nhập thất chuyên tu Các pháp thiền: Cận hành định, An định, Chánh định, Ba Định: Không định, Vô tướng định Vô nguyện định, Vơ trụ định Trí Tuệ Ba La Mật: Prajđā Pāramitā Đây trí tuệ làm dịu tất tư biện luận, dẹp tan tiến trình hoạt động trí để đạt hiểu biết không khái niệm (the nonconceptual understanding), biết không nhị nguyên (the nondual awareness), tức biết tánh giác (buddhitā) Khi tánh giác trở thành lực vững chắc, tuệ giác liền có mặt, tiềm giác ngộ trở thành lực thực Muốn thành tựu Trí Tuệ Ba La Mật, có nhiều phương tiện Riêng đây, sơ đồ pháp nồng cốt gồm: Biết không lời, Tuệ trí khơng lời, Nhận thức khơng lời, Như thật, Chân Như, Huyễn, Không; ba pháp dụng công thiền qn, thiền định, thiền huệ THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang MƯỜI BA LA MẬT TRONG HỆ PHÁT TRIỂN Những Ba La Mật ghi kinh Hoa Nghiêm Luận Duy Thức Ngoài sáu Ba La Mật nêu trên, có thêm bốn Ba La Mật sau: Phương tiện thiện xảo Ba La Mật (Upāya-kauśala: skillfulness in the choice/or adaptation of means for conversion or succour) Nguyện Ba La Mật (Praṇidhāna: aspiration or resolution) Lực Ba La Mật (Bala: strength, power) Trí Ba La Mật (Jñāna: knowledge) Với người tu thiền, Mười hay Sáu Ba La Mật trọng, hai môn Thiền [Định] Ba La Mật Trí Tuệ Ba La Mật xem mục tiêu quan trọng Lý hai Ba La Mật có khả đưa người thực hành “đến bờ bên kia” đời Trong đó, Trí Tuệ Ba La Mật nâng lên hàng đầu TÁC DỤNG CỦA TRÍ TUỆ BA LA MẬT Với trí tuệ Ba La Mật, cách mạng hóa Phật giáo hai phương diện triết học tơn giáo Thứ nhất, khơng nằm nhận thức suy luận theo luận lý triết học mà nhận thức giác quan giác quan hay siêu lý luận Thứ hai, khơng có vấn đề siêu hình tâm thần bí, tơn sùng Thượng đế hay tôn sùng vị thần linh vị Bồ Tát tín ngưỡng Mật tơng Phật giáo hay tín ngưỡng A Di Đà tín ngưỡng Quan Thế Âm, tín ngưỡng Văn Thù Để đạt cứu cánh trí tuệ Bát Nhã theo lý luận chân đế, Phật thiết lập nhiều pháp nồng cốt, giúp người thực hành theo pháp Ngài đạt mục tiêu Tùy theo tánh hay khả ứng dụng pháp Phật, ta chọn phương tiện Dưới đây, chọn vài pháp Thí dụ: - Trong Bát Chánh Đạo có ba phần bản: a) Chánh Kiến; b) Chánh Niệm; c) Chánh Định - Trong Tam Pháp Ấn hay Tứ Pháp Ấn có: a) Vơ thường; b) Vơ ngã; c) Không: “không ta”, “không ta” (Ở không liệt kê Khổ) - Trong ba sắc thái Như Thật: a) Thấy thật; b) Biết thật; c) Thấy biết thật Trong lúc hệ Phật giáo Phát Triển có pháp nồng cốt sau: a) Chân Như, b) Huyễn hay Như Huyễn, c) Tính Khơng LẬP TRƯỜNG CỦA THIỀN TƠNG TRONG BA LA MẬT Riêng Thiền Tơng có lãnh vực riêng Nó thực hành theo thuận tiện Nó khơng bị lệ thuộc vào hình thức Trong khơng có triết lý Trong khơng có siêu hình THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 10 không thực không độc lập Nó có từ vơ thủy Nó đồng nghĩa với vơ minh • Trên bản, Huyễn hay Māyā loại từ ức chế tâm lý (psychological inhibition) triết học Ấn Độ Con người phải tạo cho có cách nhìn tất tượng gian “huyễn” có thân sở hữu Ngồi cịn có từ khác mà học giả theo giáo lý Vedānta dùng để mơ tả cách nhìn tượng gian “mithya”, có nghĩa “sai lầm” Nó khác với “māyā” Nó loại huyễn thứ hai Giáo lý cho biết Māyā (Huyễn) khơng phải hư giả chẳng có thực, có thấy sai lầm tượng gian mà Chính Māyā dùng thực sai lầm làm huyễn hóa • Sự hiểu biết sai lầm gọi Huyễn Chân trí điều kiện cần thiết để triệt tiêu Huyễn Muốn có chân trí phải có ý thức Trong chân trí chẳng có chủ thể khách thể Buddhi dụng cụ cần thiết để đạt chân trí (Nhưng buddhi có hai mặt: mặt trí mặt biết lặng lẽ [chú thích chúng tơi]) III ĐẶC TÍNH HUYỄN TRONG GIÁO LÝ VỆ ĐÀ VÀ PHẬT GIÁO Với Phật giáo, đặc tính Huyễn không thực chất, không thực thể, hay thay đổi, hư giả, không thực, vô thường, tạm bợ, vơ ngã, trống khơng Do đó, hư khơng khơng vắng mặt tất đặc tính (tướng) mà tảng Huyễn nguồn cội Chân Như Trong giáo lý Vệ Đà Phật giáo, Huyễn dùng đặc tính không thực chất tượng gian (sắc pháp), tâm (tâm pháp) hư giả, hay thay đổi, kể tầng ý thức, tiềm thức quyền lực người Nó khái niệm nắm địa vị chủ yếu tư tưởng giáo lý Vệ Đà Ngoại trần, tức giới tượng tự ngã (ta) không thực, không thực thể (non-entities), “lông rùa, sừng thỏ” Theo Phật giáo, dục lạc mà người hưởng thụ qua hài lịng (gratification) giác quan vơ thường (anicca: impermanent) huyễn hóa (māyākata: illusive), chúng khơng thể thỏa mãn giác quan lâu dài được, mà tạm bợ Nếu bám chặt vào chúng, phiền não đau khổ đến với ta Vì khơng có vui mà khơng tàn, khơng có gặp gỡ mà không chia ly Tàn phai, chia ly, tan rã, tách đặc tính huyễn tướng Nếu nhận rõ điều để tuyệt đối không bám chặt vào dục lạc, tâm trở nên quân bình an vui Phật giáo cho sắc (form) Huyễn vơ thường, khơng thực chất tính hay vô ngã không, tức trống không (empty), sắc thay đổi liên tục giịng nước chảy khơng ngừng Vì Huyễn nghĩa rộng không vững hay không nắm giữ chút Triết học Ấn Độ nói sắc (form) Huyễn vơ thường, tạm bợ [Nhưng chưa nhận trống không.] Thực ra, Ấn Độ giáo Phật giáo nói đến đặc tính khơng (empty) hay huyễn hóa (illusory character) giới tượng hay giới hữu hình (the visible world) thiên nhiên, họ rõ ràng đến vô thường biến hoại hình thể Là chất, tất tượng tạm bợ, không bền vững, khơng trường cửu Chúng có lại đi, tan Khơng có khả nắm vững chắn điều tay mình, cho dù điều thực nằm tay Các loại hạnh phúc, danh vọng, cải, tài sản đến với ta, ta tưởng đâu thực thụ hưởng trọn vẹn, nắm tay loại hạnh phúc, danh vọng, cải đó, THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 53 chúng lại lặng lẽ đi, nước tuột khỏi bàn tay, để lại tâm ta dư vị buồn đau Nước mắt phiền não đợt lại khởi lên tâm ta hạnh phúc, danh vọng đến lại Chúng thoát khỏi tay ta, nước chảy khỏi nắm tay Vì thế, tâm cố gắng hiểu rõ kiểm soát sắc phạm trù tư tưởng phương tiện tên gọi chữ viết, làm cho vật hay kiện định danh đó, sắc không tồn tại, không lưu lại lâu dài ta Do đó, sắc huyễn Từ đó, thọ, tưởng, hành, thức huyễn sắc, chúng khơng thực chất tính, vơ thường tạm bợ Cho nên, lý Huyễn thường xem ngang hàng với danh-sắc (nama-rūpa: name and form) Trong lúc với cố gắng nắm bắt hay cố gắng nắm giữ danh sắc, tâm thực nhận danh-sắc rốt Khơng, ý nghĩa đặc biệt khơng thực chất tính, khơng thể nắm bắt đo lường được, tâm biết danh-sắc Huyễn Thế giới danh sắc trở thành giới thật lúc hai khơng cịn tâm bám chặt Tỉnh thức liền hữu Ngộ liền có mặt Đây lúc tâm thấy sắc thật, danh thật qua trí huệ Ba La Mật Thấy thật, có nghĩa “nhận thế” hay “như vậy”, với cách nhận này, phiền não đau khổ khơng cịn can thiệp vào nội tâm Tóm lại, kiện việc gian tất danh, tên gọi trừu tượng phạm trù tâm sắc, hình thể hay thay đổi (fluid form) Nó khỏi lãnh hội triết gia nắm bắt người vui thích tìm cầu nước từ nắm tay nắm chặt Bởi chúng Huyễn, Khơng, khơng thực chất tính hay vơ ngã Trong lúc đó, triết gia cố bám chặt vào lời khái niệm, họ khơng giáp mặt với Huyễn để triệt tiêu huyễn tướng tư tưởng Cho nên, Huyễn khơng nắm bắt giới tượng hay hình thái chúng mạng lưới lời khái niệm tâm Bám chặt vào lời, vào khái niệm, huyễn tướng cịn xuất Khơng lời, khơng khái niệm trước đối tượng, huyễn tướng không xuất Đây cách triệt tiêu huyễn tướng để tâm trở nên tịnh Thiền Phật giáo Từ này, Thiền thiết lập Như Huyễn Tam Muội Đến đây, ta thấy, thật rõ ràng ngộ giải hồn tồn nằm gốc rễ Phật giáo IV NHƯ THẬT VÀ NHƯ HUYỄN Từ Như Thật đến Như Huyễn Để hiểu biết gian tự ngã thật, tức thấy thật, biết thật, vật thấy y vốn chủ đề quan trọng văn học Phật giáo Nguyên Thủy Phát Triển Lý nguyên tắc chuyển nghiệp (the transference of karma) đặt tảng thấy thật, biết thật Từ phương hướng này, thực kinh nghiệm thấy thật, biết thật thường xuyên, tâm dính mắc liền từ lần tháo gỡ, tâm nhị ngun khơng cịn dai dẳng ta Tiềm giác ngộ liền đánh thức Nghiệp chướng từ lần giải trừ Nhưng biết thật, thấy thật, thấy biết nào? Nội dung tiến trình khơng có mơ tả định nghĩa đối tượng Nó trạng thái thấy trực tiếp (direct vision) hay trạng thái nhận biết thẳng đối tượng mà khơng thơng qua suy luận trí năng, trái lại “nhận đối tượng thế” Điều địi hỏi ta phải luyện tập để có kinh nghiệm “nhận thế” mà không suy luận Vì phương pháp khơng dựa giáo điều ln lý hay dồn nén tình cảm, trái lại cơng phu thực tập THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 54 Cần lưu ý, điểm then chốt đàng sau “nhận thế” tự ngã phải tịnh Và đàng sau tịnh “không suy luận” Thuật ngữ “nắm bắt chân lý” hay “đạt chân lý”, hay Phật Tánh tự hiển lộ Phật giáo Thiền dựa sở Trong lãnh vực Bát Nhã Nguyên Thủy hay Phát Triển, ta thường gặp thuật ngữ như, như hay chân (tathatā: suchness or thusness; bhūtatathatā) Nội dung thuật ngữ cho ta biết, điều “nhận thế” Vai trò nhận nội tri giác (inner perception) Nó chức tánh giác (buddhitā) Nó thuộc nhận mắt huệ (prajñācakshus: wisdom eye) Phật xếp mắt huệ vào loại mắt người bước vào dịng thánh hay mắt bậc thánh Vì người đạt thấy thật, tâm họ trở nên cao thượng Mắt huệ thiên nhãn hay nhục nhãn, mà mắt “nhận đối tượng thế” Đây thấy thật, biết thật Do đó, đạt kinh nghiệm “nhận thế”, ta nắm rõ nội dung thấy thật, biết thật Đồng thời ta kinh nghiệm thấy tượng gian Như Huyễn (illusionlike) Nói theo luận lý Huyễn: khơng phải khách quan dính mắc gian, mà dính mắc gian chủ quan Nhưng đạt lãnh hội tượng gian Như Huyễn, tâm ba thời khơng cịn hữu Chủ quan khách quan vắng mặt Đây trạng thái trí huệ Bát Nhã Nó vượt khỏi chủ quan khách quan Nó ngồi vịng luận lý Tất danh sắc, có khơng, thật giả, huyễn phi huyễn khơng có mặt, tất ngơn thuyết khơng có khởi lên trường hợp Do đó, Như Huyễn Tam Muội đặt sở thấy thật Đồng thời giác ngộ giải thoát đặt sở Như Huyễn Tam Muội Mấu chốt vấn đề nằm không suy luận, tức Huyễn Đây từ Như Thật đến Như Huyễn Từ Như Huyễn đến Như Thật Niệm gian nào, vai trị tâm Tâm mê tạo niệm gian trường tồn, bất diệt, hạnh phúc bền lâu Tâm giác nhận rõ tất tượng gian huyễn, mộng, hóa (as a transformation) Khi tâm trạng thái chủ quan, thấy tượng gian thật Như vậy, thuộc chủ quan tạm bợ (transiency) phù du (evanescence), khơng thực chất tính Và tạm bợ, phù du, khơng thực chất tính Như Huyễn Do đó, tính (the nature) huyễn tính giới tượng vốn mang chất vơ thường, trống khơng, khơng thực chất, ảo hóa, tạm bợ (transiency), phù du (evanescence) Nó ánh sáng, ảo giác; khơng có thực chất Trong sát na, gian ln ln trở thành, ln ln thay đổi, khơng có đứng n chỗ, khơng có vững chắc; phù du (evanescent) tạm bợ (transient) Khi người thực nắm nguyên lý này, người bắt đầu bước vào dòng thánh Tâm mê bắt đầu trở thành tâm giác Sự lãnh hội họ khơng cịn chủ quan Tâm họ không bị rơi vào trạng thái ức chế tâm lý Họ thực nhận rõ nguyên lý tâm pháp sắc pháp vốn vơ thường, mộng, huyễn, hóa Túi nặng chấp trước hay dính mắc tập khí/lậu bị đặt sang bên Mắt huệ người tự mở Nếu củng cố vững khái niệm huyễn tượng gian, tâm người khỏi thứ điên đảo (Skt: viparyāsa: waywardness: tâm điên đảo, kiến điên đảo, tưởng điên đảo); có nhìn thật tượng gian Lúc lực tánh giác bắt đầu xuất Nên biết, tánh giác, khởi thủy (being primordially) Vô Sinh (the Unborn), Không làm (Uncreated) Khi thứ điên đảo khơng cịn xen kẽ khởi lên tâm, tánh giác liền có mặt Đây THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 55 trạng thái thức (ý thức) bị chuyển (transferred) để trở thành trí, mà trạng thái ý thức khơng tự ngã sử dụng nên tánh giác có mặt Do đó, Vơ Sinh trạng thái hữu vững chắc, nghiệp chướng chuyển, nghiệp thức tái sinh chuyển Đây nguyên tắc từ Như Huyễn đến Như Thật, tạo chuyển nghiệp (the transference of karma) V TỪ HUYỄN ĐẾN HỌC THUYẾT HUYỄN TRONG HỆ BÁT NHÃ Học thuyết Huyễn (Māyā-vāda: The Doctrine of the Illusion; The Doctrine of the Unrealness of All Things; Illusionism Deceptive Appearance) Hiểu biết học thuyết Huyễn điều kiện tiên việc học Bát Nhã hai hệ Nguyên Thủy Phát Triển lợi ích việc hiểu biết học thuyết Huyễn Ấn giáo Do đó, phần ghi để nắm cốt lõi ý nghĩa Huyễn Ấn giáo Phật giáo Tác dụng hiểu biết giúp ta có nhận định loại sắc pháp tâm pháp, nói chung tượng gian, để giáp mặt tượng, ta không rơi vào điên đảo, giữ tâm tịnh, an lạc Trước hết, học thuyết Huyễn hay Như Huyễn đóng vai trị quan trọng tồn thể triết học Phật giáo Phát Triển, đặc biệt hệ thống Bát Nhã Nó khơng phải phủ nhận thực tại, mà xác định thực cho ta biết làm thực xuất Và thực xuất hiện, ta phải nhận thể chúng thực để ta không lầm chấp chúng Đây mục tiêu chủ yếu toàn hệ thống kinh Bát Nhã thuyết minh Huyễn Thứ hai, học thuyết Huyễn học thuyết tương đối Nó nói vật, kiện việc phác họa (delineated), tự nhiên mà người mơ tả Bởi mặt tục đế, người thiết lập khái niệm Huyễn, quy định đặc tính Huyễn, cuối hệ thống khái niệm Huyễn lại thành định lý để dễ truyền thông Đây Phật triết gia Ấn Độ dùng phương tiện để cảnh tỉnh người trước đối tượng giác quan, phải luôn đề cao cảnh giác: lầm lẫn vật, kiện, việc; nói chung lầm lẫn sắc tâm Nếu lầm lẫn, trước hết ta rơi vào phiền não, khổ đau, luân hồi mãi, sau gây ảnh hưởng cho tha nhân Chứ mặt chân đế, Huyễn vốn khơng tên Nó chẳng có từ vơ thủy Trái lại từ vơ thủy, có trạng thái biến thiên không dừng tượng tâm vật Vậy, học thuyết nêu lên điểm then chốt gì? Dưới tóm lược điểm then chốt học thuyết Huyễn Ấn giáo Phật giáo: Sắc không tự tánh Học thuyết Huyễn khẳng định sắc không tự tánh (no self-nature) hay không hữu (have no own being) Vì vật chất (sắc) khơng hữu nó, mà tương quan với không gian (relation to a space) tương quan với khác Trong ý nghĩa này, vật thể cứng không gian, âm im lặng, hữu không hữu, bề mặt đáy nền, tất tách rời Chúng nương tựa lẫn hay khởi lên Đó gọi “duyên hợp”: xem phần tử Đây quy luật Duyên Sinh mà Phật giảng lý thuyết Mười THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 56 Hai Nhân Duyên: Cái có, có: Īmasmiṃ sati idaṃ hoti; Cái sinh, sinh: Imassuppāda idaṃ uppajjati; Cái không, không: Īmasmim asati idaṃ na hoti; Cái diệt, diệt: Imassa nirodhā idaṃ nirujjahti Tính khơng thực vạn hữu Học thuyết Huyễn học thuyết nói tính khơng thực vạn hữu, có nghĩa vạn pháp gian hữu không thực (not truly existent) mà hữu ý nghĩa hão huyền (an illusory sense) hay mộng (dreamlike), cho dù kiện thực hữu Chỉ tất tượng khơng tự ý khởi lên hay tự ý dựng lên, mà tưởng tượng sáng tạo người hay tương tác khởi lên nhân tố khác Giống nằm mơ thấy cảnh, thấy người, thức dậy chẳng thấy chi Không nguyên Học thuyết Huyễn cho biết giới tượng không nguyên (ajātivāda: non-origination) Không biết rõ đầu mối gian tượng khởi lên từ khoảng thời gian Vì gọi vô thủy Không giả, không thật Theo học thuyết Huyễn, chẳng có hữu hư giả (illusory existence) hay tượng hữu thật Nó cho ta biết điều nhìn thơng thường thật (true) hay có thật (real), thực tế khơng, hồn tồn hư dối (delusion) hão huyền (phantom) Như thấy sóng nắng, tưởng nước Thấy sợi dây, tưởng rắn Ảo cảnh, hư giả Toàn thể giới sáng tạo vũ trụ, chủ thể (subjective) khách thể (objective) huyễn hóa (illusory) Đối tượng giác quan chúng ta, chế thân chúng ta, tâm thức chúng ta, suy luận, thời đại, khơng khác ảo cảnh (phantasmagoric) Vật chất khơng có hữu chân thực Màu sắc, âm thanh, tất vật thấy mắt thường hay nhận giác quan, không gian chiều không gian tượng hư giả (fallacious) Giả không Học thuyết so sánh gian, tượng gian phần vật chất tượng gian ảo tượng (a mirage), tuyệt đối phi hữu hay khơng thực chất, có lúc lại nói hư giả (deceptiveness) tượng gian Chỉ vật chất, dù có trước mặt, thực chất lại khơng thực thể, khơng thực chất tính Khơng tìm thấy đơn vị nhỏ vật chất Cho nên nói giả, thực chất khơng hay giả có Hồn tồn giả Theo học thuyết Như Huyễn, khơng có vật hữu thật, chúng hồn tồn hư giả Thí dụ: Như huyễn sư (māyākāra: a showman) hay người phụ việc ơng làm đám đơng người ngã tư đường làm cho đám người biến (disappear): thử hỏi có bị giết, bị chết, bị tiêu diệt hay làm cho biến chăng? (Kinh Bát Nhã Ba La Mật, 25000 câu, tr 186 Trích Indian Buddhism, tr 367-368, tác giả A K Warder) THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 57 VI HUYỄN TRONG PHẬT GIÁO NGUYÊN THỦY Đức Phật người xây dựng khái niệm Huyễn giáo lý Ngài Để giúp nắm ý nghĩa sai lầm việc chấp thân năm uẩn thật trường tồn vĩnh viễn, Phật thường giảng nhiều kinh cách phân tích tồn thể nhân cách người phần hợp thành hay uẩn tạm bợ (transitory), nguồn cội bất toại nguyện hay đau khổ Khơng có thứ thân năm uẩn thường an lạc (blissful) Quan điểm “Tôi” thường an lạc sản phẩm tưởng tượng hay quan niệm chấp ngã sai lầm mà Phật muốn giúp thoát khỏi quan niệm sai lầm Trong kinh Bọt Nước (Kinh Tương Ưng III, 114, tr 252-256) (S III 114), Phật nói: “Ví như, Tỳ kheo, ảo thuật sư hay đệ tử ảo thuật sư, ngã tư đường bày trò ảo thuật Một người có mắt nhìn chun chú, lý (đúng đắn, thích nghi: duly) quán sát trò ảo thuật Do người nhìn chuyên chú, lý quán sát, ảo thuật rõ trống không, rõ trống rỗng, rõ khơng có lõi cứng Làm sao, Tỳ kheo, lại có lõi cứng ảo thuật được? Cũng vậy, Tỳ kheo, phàm thức thuộc khứ, vị lai, tại… xa hay gần; Tỳ kheo nhìn chuyên chú, lý quán sát, thức rõ trống không, rõ trống rỗng, rõ khơng có lõi Làm sao, Tỳ kheo, lại có lõi thức được? Thấy vậy, Tỳ kheo, vị Đa Văn Thánh đệ tử nhàm chán sắc… thọ… tưởng… hành… nhàm chán thức… nhàm chán, vị ly tham Do ly tham vị giải thoát… Bậc Đạo sư lại nói thêm: Sắc ví với đống bọt, Thọ ví bong bóng nước, Tưởng ví ráng mặt trời Hành ví với chuối, Thức ví với ảo thuật, Đấng bà mặt trời, Đã thuyết giảng vậy…” Rồi đến kinh Phân Bò, Tương Ưng III, Phật giảng giải thêm khơng thật chất tính năm uẩn: “Này Tỳ kheo, khơng có sắc nào… thọ nào,… tưởng nào,…, hành nào,… thức nào,… thường (permanent), thường (everlasting), thường trú (constantly abiding), không biến hoại (changeless), vĩnh viễn thường (eternal), vĩnh viễn trú (identically abiding forever)… Rồi Thế Tôn (the Blessed One) cầm lên miếng phân bị nói với Tỳ kheo ấy: “Nếu ngã nhỏ (attabhāva: seflhood) này, Tỳ kheo, thường cịn, thường hằng, thường trú, khơng chịu biến hoại, vĩnh viễn thường hằng, vĩnh trú, thời đời sống phạm hạnh (a life of purity) để hoàn toàn đoạn tận khổ đau (for the complete eradications of suffering) thực được…” (Tương Ưng kinh, tr 258-259) (S III 147) THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 58 Phật phân tích toàn thể nhân cách người gồm năm uẩn: sắc, thọ, tưởng, hành thức Trong uẩn tạm bợ Chúng có mà khơng trạng thái chắn, chúng vơ ngã, tức khơng thực chất tính Chúng ln ln tình trạng vơ thường biến đổi sát na Và tất vơ thường, Phật cho biết, chúng đưa đến đau khổ Trong pháp đầu tiên, giảng cho Năm Người Bạn Cũ, Phật nói rõ điều Về sau, Phật giảng thêm cho ngài Anurādha Phật cho biết mầm mống đau khổ vốn chấp “Cái tôi”, “Cái tôi”, “Cái tự ngã tôi” Phật hỏi ngài Anurādha: “Ông nghĩ nào, Anurādha, sắc thường hay vô thường? – Là vô thường, bạch Thế Tôn – Cái vơ thường khổ hay lạc? – Là khổ, bạch Thế Tơn – Cái vơ thường, khổ, chịu biến hoại, có hợp lý quán là: Cái Cái Cái tự ngã tôi?” – Thưa không, bạch Thế Tôn – Thọ… tưởng… hành… thức thường hay vô thường? – Là vô thường, bạch Thế Tơn – Cái vơ thường, khổ, chịu biến hoại, có hợp lý quán là: Cái Cái Cái tự ngã tôi? – Thưa không, bạch Thế Tơn – Do vậy… thấy vậy… khơng cịn trở lui trạng thái Vị biết rõ vậy” (Tương Ưng III, kinh Anuradha, 116) Trong kinh Quán Kiến, Tương Ưng III, 46, tr 90-91, Phật nói rõ: “Này Tỳ kheo, Sa Mơn hay Bà La Mơn qn tự ngã nhiều hình thức sai khác, quán năm thủ uẩn (pañcupādānakkhandhe: the five groups of grasping) hay quán năm thủ uẩn” “Thế năm? Này Tỳ kheo, có kẻ vơ văn phàm phu (an uninstructed worldling) không thấy bậc thánh, không thục pháp bậc thánh, không tu tập pháp bậc thánh… quán sắc (regards corporeality) tự ngã (the self), hay tự ngã có sắc, hay sắc tự ngã, hay tự ngã sắc [Tiếp theo quán thọ, tưởng, hành, thức lối quán phần sắc uẩn] Nếu quán (seeing in this manner), thời đến chấp kiến: “Tôi là” Này Tỳ kheo, đến chấp kiến “Tôi là”, thời năm nhập vào hữu (avakkanti: rơi vào tái sinh: falling into or coming down into existence/rebirth) Này Tỳ kheo, có Ý, có Pháp, có Vơ minh giới (avijjā-dhātu: yếu tố vô minh) Cảm xúc cảm thọ, (cảm thọ này) sanh xúc chạm với vô minh; kẻ vô văn phàm phu đến chấp kiến “Tôi là” Từ chấp kiến “Tôi là” đến chấp “Cái tôi”, chấp “Tôi là”, “Tơi khơng là” Rồi THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 59 tiếp tục sinh chấp kiến khác, “Tôi hữu với sắc”, “Tôi hữu với vô sắc”, “Tôi hữu với tưởng”, “Tôi hữu với không tưởng”, “Tôi hữu với phi tưởng phi phi tưởng” Nhưng với vị Đa Văn Thánh đệ tử (the instructed noble disciple), vô minh đoạn trừ minh (knowledge) khởi lên… không chấp kiến “Tôi là”, không chấp kiến “Cái tôi”… ” (S III 46) Rồi kinh Trói Buộc, Tương Ưng 164, (tr 294) đức Phật cho biết: “Người vậy, Tỳ kheo, gọi vị Đa Văn Thánh đệ tử, khơng bị trói buộc trói buộc sắc, khơng bị trói buộc trói buộc nội ngoại, vị thấy bờ bên Ta nói, vị giải hồn tồn khỏi đau khổ” (S III 164) Phật giảng phân tích thực chất pháp vô ngã Trong Pháp Cú, câu 279, Phật nói: “Chư pháp vơ ngã: sabbe dhammāa anattā” VII HUYỄN TRONG HỆ KINH BÁT NHÃ Mục tiêu Bát Nhã Ba La Mật nhắm thay đổi cách nhìn chúng sinh giới tượng từ tư tưởng, tình cảm, cảm giác nhiều góc độ khác Đức Phật nói: Giống huyễn sư huyễn thuật làm trị ảo thuật đám đông người ngã tư đường Ngay đám đông người vừa thấy tức họ liền biến Này Tu Bồ Đề, ông nghĩ sao? Đám đông người đó, họ có thực đến từ chỗ xác định khơng? Họ có phải thực thực khơng? Họ có thực qua chỗ khơng? Họ có bị diệt khơng? Tu Bồ Đề: Bạch Thế Tơn, khơng! Đức Phật nói: Bồ Tát lại Dù độ vô lượng chúng sanh đến Niết Bàn, thực khơng có chúng sanh độ đến Niết Bàn Những không kinh sợ chút nào, nghe pháp thế, thực Bồ Tát củng cố áo giáp (armour) Đại Thừa (Kinh Bát Nhã 8000 câu, Phật Mẫu, 4b) Rồi Thiên Tử hỏi Tu Bồ Đề: Có phải tất chúng sinh Huyễn hay không Huyễn chăng? Tu Bồ Đề: Này Thiên Tử, tất Huyễn; lại nữa, tất chúng sanh mộng (svapna) Vì sao? Vì chúng sanh Huyễn hay mộng không khác; không trái với hai bên Cho nên, tất chúng sanh Huyễn, mộng Bốn Thanh văn Duyên Giác Huyễn, mộng; Chánh Đẳng Giác Huyễn, mộng Các Thiên Tử: Nếu thế, có phải Niết Bàn Huyễn, mộng chăng? Tu Bồ Đề: Thực vậy, Niết Bàn Huyễn, mộng, chi pháp lại! Các Thiên Tử: Vì thế? Tu Bồ Đề: Kể ơng cơng bố có pháp cao Niết Bàn, tơi nói với ơng khơng Huyễn mộng; chúng không khác, không trái với hai bên (Kinh Bát Nhã 8000 câu, Phật Mẫu, 6b) THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 60 Đức Phật hỏi Tu Bồ Đề: Này Tu Bồ Đề, Ông có nghĩ Huyễn khác với sắc sắc khác với Huyễn khơng? Lại nữa, Ơng có nghĩ Huyễn khác với Thọ, Tưởng, Hành Thức; Thọ, Tưởng, Hành Thức khác với Huyễn không? Tu Bồ Đề đáp: Bạch Thế Tôn, không, chúng không khác Nếu sắc khác với Huyễn, khơng phải sắc; Huyễn khác với sắc, khơng phải Huyễn, Huyễn sắc, sắc Huyễn Thọ, tưởng, hành thức vậy” Đức Phật: Này Tu Bồ Đề, ơng có nghĩ năm thủ uẩn lập thành Bồ Tát hay không? Tu Bồ Đề: Bạch Thế Tôn, không Đức Phật: Này Tu Bồ Đề, ông nên biết năm thủ uẩn Huyễn Vì sao? Vì sắc Như Huyễn, thọ, tưởng, hành, thức Như Huyễn; năm uẩn, sáu điều lập thành Bồ Tát Do đó, Bồ Tát Như Huyễn Vì vậy, tự muốn học trí huệ Ba La Mật nên học Huyễn… Nhưng Bồ Tát bắt đầu tu tập kinh hồng sợ hãi đưa đến lầm lạc họ thiện tri thức hướng dẫn đắn” (Kinh Bát Nhã 8000 câu: Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā, Phật Mẫu, 3b) Huyễn kinh Đại Bửu Tích Các Bồ Tát sau Phật giải nghi, nhận đầu mối pháp không chân thật, hư vọng, không, huyễn, ngu si, chấp ngã mà thấy pháp thật, đồng nói: Tất pháp Như Huyễn Trong vô sở hữu, Đều phân biệt khởi, Tất pháp Không Điên đảo hư vọng tưởng, (Because of our perverted, delusive thoughts) Ngu si lòng chấp ngã… (And our ignorant, ego-grasping minds…) (Đại Bửu Tích, Kinh 36, Phẩm thứ 9, Thần Thông Chứng Thuyết, tr 393) KẾT LUẬN Trong hệ thống kinh Nguyên Thủy Bát Nhã, Huyễn (Māyā) phương thức giáo hóa thiết thực Phật nhắm chuyển đổi nhận thức người; giúp người phá vỡ chấp trước sai lầm thân, tâm, người, cảnh, vật thể để tâm trở nên tịnh, thản, cứu cánh đạt giác ngộ giải Phật giáo cho Huyễn khơng bị triệt tiêu hay bị loại bỏ, chứng ngộ đồng với Huyễn Không Sự chứng ngộ mang lại giải thoát giác ngộ Mục tiêu Bát Nhã Ba La Mật nhắm thay đổi cách nhìn chúng sinh giới tượng từ tư tưởng, tình cảm, cảm giác nhiều góc độ khác qua chủ động tự ngã Khí giới tuyệt hảo Bát Nhã tuyên bố tất Như Huyễn Tất tượng trống khơng, khơng thực chất tính Theo Ngài Long Thọ, “Trẻ thơ thấy mặt trăng nước, lòng dậy muốn vớt trăng lên, duỗi tay vào nước…” Bồ Tát nhận Như Huyễn, người ngu thấy thật Vì vậy, phải trải qua Tánh Khơng hay Chân Như hiểu thuyết Như Huyễn Bát Nhã Ba La Mật Cho đến Niết Bàn THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 61 huyễn, mộng” CHÚ THÍCH 3a Hinduism: Ấn Độ giáo Ấn giáo tiếng gọi chung nhiều đạo giáo Ấn Độ theo hệ thống kinh Vệ Đà, có Bà La Mơn giáo Xuất ngun từ khởi đầu có điển tích sau: Tại Ấn, có sơng Sindhu Khi người Ba Tư (hồi giáo) xâm chiếm Ấn Độ vào kỷ thứ 10, họ đọc trại sơng Sindhu sơng Hindu họ phát âm vần s thành h Từ đó, người Ba Tư gọi sông Sindhu sông Hindu Người dân sống dọc theo sông Hindu gọi người Hindu Khi người Anh cai trị Ấn Độ, họ phân biệt đạo Hồi (Muslim) với tôn giáo theo kinh Vệ Đà (trong có đạo Bà La Mơn) đất Ấn Hinduism Sau đó, từ phổ biến rộng rãi Tây Phương, xem Ấn Độ giáo Theo thống kê vào năm 1971 chánh phủ Ấn, có khoảng 83% dân số theo đạo Hindu, 11% theo đạo Hồi Phần cịn lại tơn giáo Cơng Giáo (3%), đạo Sikh (Sikhism) 2% Riêng Đề Li, đạo Sikh có 7%, Punjab có 60% Kỳ Na giáo (Jainism) 0.5% Phật giáo, 0.75% Phần lại tôn giáo khác, Juadaism, đạo Zoroatrianism Về nguồn gốc từ India Đại Đế Alexander (Hy lạp) xâm chiếm Ấn Độ vào khoảng năm 325 trước công nguyên, lúc băng qua sông Sindhu, ông đặt tên sông trước lại sông Indus, phù hợp theo phát âm người Hy Lạp Và vùng đất ông xâm chiếm gọi India Riêng người dân Ấn Độ, họ tự xưng Bhārat Bhārat có liên hệ đến tên vị vua cai trị Ấn Độ vào thời cổ Bhārata 3b Ảo Nghĩa Thư: Bản luận triết học Đây kinh tối cổ thứ hai Ấn Độ giáo (Hinduism), xem phần chót kinh Vedas, gọi Vedānta Như khái niệm khác hệ thống triết học Ấn Độ, Ảo Nghĩa Thư lập thành ba khái niệm là: tự ngã (ātman) hay linh hồn, nghiệp (karma), giải thoát (mokśa) Giải thoát khái niệm lý tưởng cao mà người theo Ấn độ giáo (Hindu) xem quan trọng bậc Nội dung Ảo Nghĩa Thư chứa khái niệm vũ trụ, trùm khắp (all-pervading) Brahman, chất vật chất tinh thần; thiên nhiên, đời sống, tâm, thân người; phân biệt liên quan thân, tâm, tự ngã; tánh tri thức (knowledge) loại giá trị tri thức; tánh (the nature) nguyên chân lý (origin of truth); loại thực thể; liên quan tâm (idealism) thực (realism); vấn đề giải thoát, tánh giải thoát đường đưa đến giải thoát Về chất nội dung, thuật ngữ Upaniṣad có nghĩa: upa = bên cạnh của, dưới, phía dưới; ni = xuống; sad = ngồi Upaniṣad = ngồi xuống bên chân người khác để nghe lời dạy họ (những lời có tính cách mật nghĩa, bí mật thuyết hay mật ngơn) THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 62 Đây kinh cổ thứ hai Ấn Độ giáo (Hinduism), xuất 2500 năm vào khoảng năm 750-550 trước công nguyên truyền từ vị Hiền Thánh Nội dung kinh đặt trọng tâm vào việc xây dựng học thuyết ātman (học thuyết linh hồn cá nhân/tự ngã) Linh hồn có chất Brahman: đại hồn hay linh hồn phổ biến (universal soul), xem Thượng Đế Ātman giải thoát hòa nhập Brahman Kinh Upaniṣad phần kinh kết thúc kinh Vedas, mang tính chất triết học siêu hình Ấn Độ, gọi Vedānta (anta có nghĩa “kết thúc”) Trọng tâm kinh nhắm vào xây dựng đức tin cho môn đồ theo Ấn Độ giáo: - Thứ có đầu thai linh hồn - Thứ hai niềm khát vọng giải thốt, khơng cịn luân hồi - Thứ ba Brahman Thượng đế, đấng Tạo Hóa, tạo gian, vũ trụ - Thứ tư Ātman (ngã/linh hồn) tác nhân nghiệp (karman) nên ātman phải lãnh báo (phala) tạo kiếp sống vừa qua 3c Vệ Đà = Vedas Tên kinh tối cổ Ấn Độ giáo (Hinduism), gồm bộ: Ṛig Veda, Yajur Veda, Sāma Veda Arthava Veda Kinh nhà hiền thánh (Rishis) cổ xưa nói Vệ Đà (Skt: Veda: hiểu biết: knowledge) Nghĩa từ Veda “sự hiểu biết nghi lễ cúng vái” (knowledge of rituals) Đây tên kinh tối cổ người Hindu, gồm ba quyển: a Ṛig-Veda (tập thơ Vệ đà), b Sāma-Veda (tập hát Vệ Đà), c Yajur-Veda (tập ghi lời tiên tri), truyền từ vị Hiền Thánh (Rishis) đến dân chúng nghi lễ thờ cúng vị thần linh Và để dễ nhớ, hành lễ dân chúng phải tụng đọc lại lời kinh dạy truyền Những vị Hiền Thánh sống dọc theo vùng thượng lưu, hạ lưu sông Indus Sông dài 2900 số, chảy dài từ Tây Tạng đến Nepal, Iran, Pakistan, xuyên dọc theo dãy Hi Mã Lạp Sơn, biên giới Ấn Độ đến biển Ả Rập Trong đó, Ṛig-Veda xưa nhất, đến 5000 năm, xuất vào khoảng năm 4000 2500 trước công nguyên, trước người Aryan đặt chân lên Ấn Độ Khi giống dân Aryan (sắc dân Ấn-Âu: Indo-European) từ vùng nước Ba Tư đặt chân đến vùng Punjab, hạ lưu sông Indus vào khoảng năm 1400 1000 trước công nguyên, họ kết tập lời truyền vị hiền thánh, làm thành kinh Vedas, lập thành đạo Hindu (Hinduism), gọi Ấn Độ giáo Về sau, người Aryan tạo thêm thứ tư Atharva-Veda, chuyên biệt thần (mantra) nghi lễ cúng lửa linh thiêng Toàn kinh Vedas lập thành câu tụng, kệ với nội dung ca ngợi, tơn kính tượng thiên nhiên nhân cách hố tượng thành vị thần (phạm thiên: deities), thần Lửa (Agni), thần Mặt Trời (Sùrya), thần Rạng Đông (Usas), thần Bão (Maruts), thần Mưa Chiến Tranh, tạo sấm sét, mưa bão (Indra), thần Quyền Lực Thiêng Liêng (Varuna), thần Danh Dự (Mitra), thần Chết (Diêm Vương: Yama), v.v Trong số đó, thần Indra dân Aryan tơn sùng vị thần vua tất vị thần khác, có đầy đủ sức mạnh quyền (Trích tóm lược lại Từ Điển Thiền Phật học) HẾT THÍCH THÔNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 63 THÍCH THƠNG TRIỆT Khóa Bát Nhã - Lớp Trung Cấp BÀI ĐỌC THÊM số VÔ TÂM TRONG THIỀN Mục tiêu dạy Thiền Tổ Bồ Đề Đạt Ma hướng dẫn người tu đạt chân tâm, tức tánh giác qua phương thức KHÔNG LỜI Muốn hiển thị (unfold) “đạo khơng lời”, Tổ đưa thí dụ mẫu chuyện hỏi đáp hai thầy trò, nhắm giúp người tu nhận tác dụng thâm sâu Không Lời qua phương thức bày tác dụng vô tâm Dưới pháp ngắn học giả D.T Suzuki (1869-1960) trích “Tiếng vang sa mạc: Echoes of the Desert” (trang 77) Dr Keiki Yabuki, in “Essays in Zen Buddhism, Third Series” pp 26-27 Tài liệu gồm in tay (manuscripts) tìm thấy động Đơn Hồng lưu trữ bảo tàng viện Anh Quốc Bài Pháp xem phương cách dạy đạo rốt ráo, xúc tích ngắn gọn Tổ Đạt Ma Nếu nắm tác dụng tối hậu phương pháp Không Lời đưa đến giác ngộ, ta nhận cốt lõi nguyên lý siêu lý luận mà từ đức Phật thành đạo qua trạng thái Tâm Như Bồ Đề Đạt Ma nói: Lý rốt (the ultimate reason) vốn khơng lời (without words), mượn lời để diễn tả lý Đại Đạo khơng hình sắc, để tiếp xúc với kẻ khơng tu (the uncultivated), tự biểu lộ thành hình sắc Bây giả sử có hai người thảo luận Vô tâm Đệ tử hỏi thầy: Đệ tử: Lý rốt hữu tâm hay vô tâm? Thầy: Vô tâm Đệ tử: Nếu vô tâm, làm tất thấy, nghe, nhớ, nhận ra4? Ai người nhận vô tâm? Thầy: Chính vơ tâm mà thấy, nghe, nhớ, nhận Chính vơ tâm, vơ tâm nhận (is recognized) Đệ tử: Làm vô tâm thấy, nghe, nhớ, hay nhận (recognize)? Vơ tâm lẽ làm tất việc Thầy: Dù ta vơ tâm, ta thấy, nghe, nhớ, nhận Đệ tử: Nếu thầy thấy, nghe, nhớ, nhận ra, thầy vô tâm; thầy phải người hữu tâm Trong tâm lý học Phật giáo, “cái thấy, nghe, nghĩ, biết” (dṛiśṭa, śruta, mata, jñāta) lực kiến giải giác (Skt: buddhindriya), tức tánh giác (buddhitā), có biết, phân biệt, nhận thức môi trường hay đối tượng mà khơng có lời Tổ Bồ Đề Đạt Ma giải thích trạng thái “thấy, nghe, nghĩ, biết” “Vô Tâm” Thông thường người chưa học thiền không nhận ý nghĩa “Vô Tâm” Lý “thấy, nghe, nghĩ, biết” theo thường tình gian có lời, tức hữu tâm Đây biểu lộ sắc thái tâm thức (mental consciousness) Chú thích chúng tơi THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 64 Thầy: Thấy, nghe, nhớ, nhận — tất điều việc làm (acts) vơ tâm Ngồi thấy, nghe, nhớ, nhận khơng có vơ tâm Ta sợ không hiểu điều này, nên ta thấy vấn đề cần giảng giải bước hướng dẫn để thấy thực bên Thí dụ, thấy, tất nhiên có thấy, có khơng thấy (the not-seeing); thấy vơ tâm Đang nghe, có nghe, có khơng nghe (the not-hearing) Như vậy, nghe vơ tâm Đang nhớ (remembering), có khơng nhớ (the not- remembering) Như vậy, nhớ vơ tâm Đang làm, tất nhiên có làm, làm thực khơng làm; làm vơ tâm Cho nên, ta nói thấy, nghe, nhớ, nhận ra, tất vô tâm Đệ tử: Làm biết vơ tâm? Thầy: Con xem xét vấn đề kỹ thêm nói cho ta xem, Tâm có hình tướng cảm nhận Nếu nói có, khơng phải Chân Tâm (real mind) Nó có xem hữu hay ở không? Tâm không chỗ ba điểm Nó khơng cảm nhận (perceived) hữu nơi khác Vì thế, vô tâm Đệ tử: Bạch thầy, vô tâm khắp nơi (prevails everywhere), lẽ chẳng có tội khơng có cơng đức Vậy tất chúng sinh luân hồi lục đạo (transmigrate in the six paths of existence) mãi vịng sanh tử? Thầy: Đây tất chúng sinh mờ mịt (confused) tâm để ôm ấp ảo tưởng (the illusive idea) thực (cá biệt) vô tâm, tạo tất loại hành vi, chấp trước sai lầm (erroneously cling) ý niệm thực có tâm rõ biết (a conscious mind) Vì lý này, họ luân hồi lục đạo mãi vòng sanh tử Giống bóng tối người thấy bàn hay sợi dây người tưởng hồn ma (a departed spirit) hay rắn, sợ hãi tưởng tượng tạo Cũng cách thế, tất chúng sinh chấp trước ảo tưởng sáng tạo mình, chỗ vơ tâm, họ lầm tưởng (erroneously imagine) thực tâm rõ biết (a conscious mind) Như nhiều loại hành vi khác tạo tác, thực có luân hồi lục đạo Những chúng sinh cần khuyên dạy để gặp thiện tri thức (a good friend), người (có trí tuệ tâm linh rộng lớn), thực hành thiền định Điều dẫn họ đến ngộ (realization) vô tâm Khi điều làm, tất nghiệp chướng (karma-hindrances) tan biến (vanish) chuỗi sinh diệt bị cắt mảnh Như ánh mặt trời thể nhập vào bóng đen xua tan tất tối tăm Tất tội lỗi chúng sinh bị triệt tiêu (destroyed) họ chứng ngộ (realize) vô tâm Đệ tử: Là người vơ minh, tâm chưa hồn tồn sáng tỏ công (functioning) sáu chúng đáp ứng nơi [đối với kích thích] sao5 Ơng Suzuki thích: “Trong câu hỏi thiếu sót nên có vơ nghĩa Sự trả lời ơng thầy khơng hồn tồn với câu hỏi” THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 65 Thầy: Nhiều phương cách khác (various contrivances) xúc tiến lời Đệ tử: Tham dục giác ngộ, sinh tử niết bàn, thực có phải vơ tâm khơng? Thầy: Quả thực chúng thuộc vơ tâm Chính lầm chấp (erroneous clinging) tất chúng sinh ý niệm tâm rõ biết nên có tất loại tham dục sinh tử, giác ngộ, niết bàn Nếu họ tỏ ngộ (awakened to) vơ tâm, tham dục khơng có, sinh tử khơng có, niết bàn khơng có Cho nên, người ni dưỡng ý niệm tâm rõ biết, Như Lai nói sinh tử; giác ngộ đối đãi với (opposed to) tham dục, niết bàn sinh tử Tất tên gọi pháp nhân duyên Khi đạt vô tâm, chẳng có tham dục khơng có giác ngộ, khơng có sinh tử hay niết bàn Đệ tử: Nếu khơng có giác ngộ chẳng có niết bàn, làm giải thích giác ngộ mà chư Phật khứ đạt được? Thầy: Điều nói văn cú quy ước (conventional phraseology) Bao lâu chân lý tuyệt đối quan tâm đến chẳng có điều Vì vậy, kinh Duy Ma Cật (Vimalakīrti) nói chẳng có thân giác ngộ chứng (realized), chẳng có tâm qua giác ngộ ngộ (realized) Lại nữa, kinh Kim Cang (Vajracchedikā) nói khơng có pháp, khơng có thực mà ta cho đắc Tất đắc (attainment) chư Phật thực khơng đắc Do đó, nên biết chư pháp sinh tâm thức khẳng định (asserted), chư pháp diệt vô tâm ngộ (realized) Đệ tử: Bạch thầy, thầy nói vơ tâm hành (obtains) khắp nơi Bây giờ, gỗ đá vơ tâm, phải tất lồi hữu tình gỗ, đá? Thầy: Nhưng vơ tâm ngộ tâm rõ biết ta khơng phải gỗ đá Vì sao? Như trống trời (the celestial drum), im lìm, khơng có ý thức cố gắng phát nhiều loại âm vi diệu để giáo hóa rèn luyện tất chúng sinh Lại nữa, ngọc ý (maṇi: a wish-fulfilling gem) không ý thức cố gắng phần nó, tạo nhiều hình sắc khác Cũng cách đó, vơ tâm tạo tác thông qua tâm rõ biết ta, làm cho hiểu biết chân tính Thực tại; có đầy đủ trí tuệ siêu việt chân thực, chủ Ba Thân, thực chức (functions) tự cao Như kinh Bảo Tích (Raṭnakūṭa) nói tâm thực chức phương tiện vô tâm mà không hay biết (without conscious) Như vậy, gỗ đá được? Vô tâm Chân tâm, Chân tâm Vô tâm Đệ tử: Vậy làm tự rèn luyện với tâm [tương đối] chúng ta? Thầy: Chúng ta cần tỏ ngộ (be awakened to) vô tâm tất pháp, tất việc làm — cách rèn luyện, khơng có cách khác Như vậy, biết vơ tâm ngộ, vạn pháp khơng cịn quấy nhiễu Nghe đến đây, đệ tử (all at once) có soi sáng ngộ khơng có vật ngồi tâm khơng tâm ngồi vật; tất thái độ hoạt động đạt hoàn toàn tự tại, tất lưới nghi (net of doubts) bị xé thành mảnh vụn, khơng cịn thấy chướng ngại THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 66 TRẮC NGHIỆM Giải thích: Tất người sở hữu “cái biết biết” Vậy biết gì? Ở đâu? Giải thích câu sau đây: a Tâm Như (the Such Mind) biết khơng viện dẫn, khơng tách rời gian Vì sao? b Tâm Như khái niệm, tâm tánh (nature) Cố gắng kết hợp tâm với tánh, hay cố gắng tìm tâm tánh, nhị nguyên Vì sao? Tâm Như biết không hai (the nondual awareness) thấm nhập (permeates) tượng tượng thấm nhập biết khơng hai (nondual awareness) Vì sao? Đặc tính Tâm Như khơng ngăn ngại (unimpededness) hay khơng chướng ngại (unobstructedness) Vì sao? Làm để có trạng thái tâm q vị? Giải thích ý nghĩa câu: “Đối cảnh vơ tâm hỏi thiền” theo phương pháp dạy thiền Tổ Trúc Lâm (vua Trần Nhân Tôn) a Vô tâm câu nghĩa gì? b Tại đối cảnh vơ tâm mà khơng hỏi thiền? THÍCH THƠNG TRIỆT – CÁC BÀI ĐỌC THÊM: Tài liệu học tập Khóa Bát Nhã – Lớp Trung Cấp trang 67