Đình làng

Trơng Ngọc Tờng đình miễu ở tiền giang Trơng Ngọc T ờng Theo truyền thống, dân ta khi thành lập làng thì phải xây dựng một ngôi đình. Đình, chùa, miếu, võ là những thiết chế văn hóa của một đơn vị hành chính địa phơng. So với Nam Bộ thì việc khai hoang lập làng ở Tiền Giang khá sớm. Do vậy, ngôi đình ở Tiền Giang đợc thành lập theo nề nếp vốn có của ngôi đình truyền thống mà những lu dân đã đem từ vùng Thuận Quảng vào. Tuy nhiên, do tính tự phát của buổi đầu khai hoang cùng với ảnh hởng của quan niệm của ngời Hoa - Minh Hơng tác động, nên ở Tiền Giang có thói quen gọi là miễu (miếu). Thậm chí có một trờng hợp mà đã có hai tên gọi: Biển hiệu treo bên trong ghi là đình, mà biển hiệu treo bên ngoài và dân gian gọi là miễu (chú ý miễu tức là đình khác với miễu hoặc dinh). Đặc điểm chung của ngôi đình ở Tiền Giang cũng nh những nơi khác ở Nam Bộ, là tính đa chức năng. Đình là nơi thờ thần thành hoàng bổn cảnh, nơi thờ các vị phúc thần, các vị thần linh. Đặc biệt đình còn là nơi thờ các vị tiền hiền và hậu hiền, là những nhân vật sinh tiền có công khai hoang lập làng hoặc xây dựng các công trình công cộng đầu tiên. Điều này khác với tập tục của nớc ta là thần hoàng làng đợc thờ ở miếu. Còn đình là thờ vọng. Mỗi khi có lễ hội thì phải rớc thần thành hoàng làng từ miếu ra đình. Cũng giống nh một ngôi đình truyền thống, ban đầu ngôi đình ở Tiền Giang cũng là trụ sở hành chính xã thôn, cũng là nơi tổ chức lễ hội Kỳ yên; là nơi dân làng hội họp, yến ẩm, vui chơi. Đúng ra vào thời nhà Nguyễn hơng chức hội tề làm việc ở nhà vuông (còn gọi là nhà võ) ở cạnh đình. Nhng việc này tồn tại không lâu vì lúc thực dân Pháp đô hộ, chúng rút kinh nghiệm từ cuộc khởi nghĩa Thủ Khoa Huân, phải cắt bớt quyền lực của đám hội tề địa phơng bằng cách đa thần lực ra khỏi quyền lực. Từ đó ngôi đình ở Tiền Giang chỉ còn chức năng tín ngỡng và không còn do hội tề trực tiếp quản lý nữa. 1 Đình miễu ở Tiền Giang Do tính đa chức năng nên tất cả đình miễu ở Tiền Giang đều đợc xây dựng ở những nơi rộng rãi, cao ráo, có vị trí trung tâm, thuận giao thông, để dân làng lui tới thuận tiện. Đầu tiên ngôi đình xây dựng bằng gỗ lá theo mô hình nhỏ hẹp vì dân số không nhiều mà chế độ phong kiến cũng không cho phép. Mãi đến đầu thế kỷ XX do ảnh hởng của phong trào bảo vệ văn hóa dân tộc chống lại làn sóng văn hóa Âu Tây, nhiều ngôi đình đợc trùng tu quy mô đồ sộ nh đình Điều Hòa (Mỹ Tho), đình Mỹ Chánh (Chợ Cũ), đình Đồng Sơn (Gò Công Tây), đình Bình Ân (Gò Công Đông), đình Mỹ Đông Trung (Cai Lậy), đình Tân Lý Tây (Châu Thành), đình An Bình Đông (Cái Bè) v.v . Vào khoảng này, ngời dân Tiền Giang không còn e ngại t tởng phong kiến nên nhiều ngôi đình đợc xây dựng lại theo mô hình đồ sộ, nguyên liệu hiện đại, bên trong chạm trổ sơn son thiếp vàng, nh một cung điện. 1. Việc phong tặng bách thần có từ khi nhà Nguyễn thắng lợi. Suốt triều đại Gia Long, nhiều cuộc điều tra việc thờ cúng tín ngỡng của các địa phơng đã đợc thực hiện. Nhng đây là loại hình tín ngỡng dân gian, càng đi sâu vào thì càng phức tạp. Do vậy, mãi đến năm 1825 Minh Mạng mới quyết định phong cho mỗi xã thôn một vị thần thành hoàng. Đồng thời, cũng trong giai đoạn này Minh Mạng đã phong một số phúc thần. Thành là thần thành lũy, hoàng là thần hào lũy. Hiểu rộng hơn đây là vị thần thay mặt Thiên Tử phù hộ một địa phơng. Theo quan niệm của dân ta ở các cấp kinh đô, tỉnh và xã thôn đều có thần thành hoàng. Nhà Nguyễn quy định phong thần thành hoàng kinh đô (Huế) bậc thợng đẳng, thần thành hoàng các tỉnh bậc trung đẳng và thần thành hoàng xã thôn bậc hạ đẳng. Tục thờ thành hoàng có ở nhiều nớc á Đông. Riêng về Trung Quốc đã có lâu đời, nhng quan niệm của họ rất cụ thể, hễ nơi nào có thành lũy thì có thần thành hoàng. Do vậy ở Trung Quốc có thần thành hoàng cấp trung ơng, cấp tỉnh, phủ, huyện. Còn ở xã thôn thì không có thành lũy nên không có thành hoàng mà chỉ có thần thổ địa (xem phim Tây du ký, khi Tề Thiên Đại Thánh không hiểu tình hình địa phơng thì hỏi thổ địa). Nh thế thần thành hoàng là một biểu tợng. Riêng ở vùng đất Định Tờng (cũ) lúc đầu quan niệm biểu tợng thành hoàng là nhân thần nên Minh Mạng tặng mỹ tự Bảo an. Còn vùng Gò Công (lúc đó thuộc Gia Định) và một vài xã thôn của Định Tờng là những nơi đợc cấp sắc trễ, quan niệm biểu tợng thành hoàng là đất đai (do ảnh hởng quan niệm chính thống) mà Tự Đức tặng mỹ tự Quảng hậu (có nghĩa là dày rộng). 2 Trơng Ngọc Tờng Khác với hệ thống thần linh mang tính hành chánh vừa kể nhà Nguyễn cũng phong tặng các vị phúc thần. Phúc thần cũng đợc nhà Nguyễn xếp ba bậc th- ợng, trung và hạ đẳng. Thần thợng đẳng phải đợc các triều đại trớc phong tặng, nếu nhân thần thì sinh tiền phải có tiểu sử công trạng, nếu là nhân thần phải là biểu tợng sông núi lớn hoặc các vị thần linh có sự tích đợc mọi ngời tôn thờ. Thần trung đẳng, nếu là nhân thần thì có thể tiểu sử công trạng cha đầy đủ. Hoặc còn sắc phong của các triều đại trớc, chỉ có quan tớc họ tên mà không có sự tích, nh- ng xét thấy là chính thần. Cũng có khi không còn sắc phong nhng còn quan tớc sự tợng. Còn nếu là nhiên thần thì phải có sự tích, đợc đời trớc phong tặng, đợc nhiều ngời hoặc một địa phơng tôn thờ. Thần hạ đẳng nếu là nhiên thần hay nhiên thần có sự tích nhng đã bị mai một, nhng xét không phải là tà thần (theo Khâm định Đại Nam hội điển sự lệ). Năm 1808 nhà Nguyễn lập miếu hội đồng Định T- ờng thờ 32 thần hiệu phúc thần (Ngôi miễu này ở địa điểm bến bắc đi Bến Tre ngày nay. Nó đã bị thực dân phá bỏ theo chủ trơng huỷ diệt văn hóa các nớc thuộc địa). Đây là những thần hiệu đợc nhà Nguyễn nhìn nhận bằng sắc phong đ- ợc tuyển chọn trong hệ thống thần linh dân dã tại địa phơng. Ngoài miếu hội đồng, các vị phúc thần này có thể đợc thờ tại cơ sở. Có vị đợc thờ chung tại đình, tùy tự thần thành hoàng bổn cảnh. Có vị đợc lập miếu thờ riêng. Theo Khâm định Đại Nam hội điển sự lệ, tại Định Tờng có 14 vị đợc thờ riêng, nh miếu Từ Linh ở cửa Tiểu thờ Nam Hải Long Vơng, miếu Hà Dơng ở Hòa Khánh (Cái Bè) thờ bổn cảnh thủy thần, miếu Công Thần ở Cẩm Sơn (Cai Lậy) thờ Điều Khiển Tân Minh Hầu tức Nguyễn C Trinh và nhiều miếu thờ Thiên Y A Na Ngọc Diễn Phi, Bạch Mã thái giám, Nam Hải tớng quân. Trong khi ở các tỉnh của Nam Bộ, mỗi xã hoặc thôn đều chỉ nhận đợc một đạo sắc bổn cảnh thành hoàng, còn vùng Mỹ Tho và Gò Công lại đợc từ hai đến tám đạo sắc, vừa có sắc thần thành hoàng, vừa có sắc phúc thần. Số lợng sắc ấy chia ra bốn đợt: - Ngày 27/11/Thiệu Trị thứ V (25/12/1845), Thiệu Trị cấp sắc gia phong bách thần theo lệnh năm 1840 nhân lễ ngũ tuần đại khánh tiết của Minh Mạng. - Ngày 26/12, Thiệu Trị thứ V (24/1/1846), Thiệu Trị cấp sắc gia phong bách thần của chính mình. - Ngày mồng 8/11 Tự Đức thứ III (11/12/1850), Tự Đức cấp sắc gia phong của chính mình. 3 Đình miễu ở Tiền Giang - Ngày 29/11 Tự Đức thứ V (8/1/1853), Tự Đức tiếp tục cấp sắc gia phong của chính mình. Hình nh triều đình lúc bấy giờ có linh cảm sẽ bị các thế lực bên ngoài xâm chiếm và phần bất lợi sẽ về mình. Muốn duy trì văn hóa, đồng thời cũng để xác định chủ quyền của nớc Đại Nam trên vùng đất mới, Tự Đức đã đồng loạt ban cấp sắc thần cho Nam Bộ. Năm này Tự Đức ban luôn một vạn sắc thần trong cả nớc. Việc làm rất vội vã. Riêng trong khu vực Tiền Giang ngày nay, vùng Gò Công thì Tự Đức cấp cho mỗi thôn hoặc xã một đạo sắc thần thành hoàng bổn cảnh và một đạo sắc Bạch Mã thái giám thợng đẳng thần, còn vùng Mỹ Tho thì Tự Đức cũng cấp cho mỗi địa phơng một đạo sắc thành hoàng và một đạo sắc Đại Càn Tứ Vị thánh nơng vơng. Cũng có trờng hợp ba đợt cấp sắc vừa qua đã đầy đủ, nhng Tự Đức vẫn tiếp tục gia tăng. Ngoài ra một số thôn cá biệt còn đợc sắc Thiên Y A Na Ngọc Diễn Phi, Nam Hải Cự Tộc Ngọc Lân Tôn thần, Lang Thát Nhị Đại tớng quân chi thần . Do vậy, có thể nói vùng Tiền Giang, nói rõ hơn là vùng đất Định Tờng cũ, là nơi còn giữ rất nhiều sắc phong của nhà Nguyễn. Thí dụ nh: Làng Tân Hơng (Châu Thành) do ông Dơng Tấn Tuyên và một số bạn bè gốc Minh Hơng sống bằng nghề sông nớc đứng ra thành lập nên đợc cấp bốn đạo sắc Đại Càn Tứ Vị thánh nơng vơng (thần biển phía Nam) và bốn đạo sắc Đông Nam Sát Hải Long Thát Nhị đại tớng quân (Thần Rái Cá, tôtem của các nghề sông nớc). Đây là một trờng hợp của làng không có thần thành hoàng. Làng Tân Lý Tây (Châu Thành) đầu tiên đợc cấp 3 đạo sắc Đại Càn Tứ Vị thánh nơng vơng. Mãi đến năm Tự Đức thứ V, triều đình mới cấp thêm một đạo sắc bổn cảnh thành hoàng chi thần. Phức tạp nhất là làng Điều Hòa (nay thuộc thành phố Mỹ Tho) do ông Nguyễn Văn Tớc thành lập khoảng những năm sau 1679. Đây là một làng lập rất sớm, c dân đông lại có trung tâm thơng mại của ng- ời Hoa - Minh Hơng. Trong ba đợt gia phong, làng Điều Hoà đợc Thiệu Trị và Tự Đức cấp cho ba đạo sắc phong bổn cảnh thành hoàng chi thần. Làng này chật hẹp, thành quách dinh thự của triều đình chiếm khá nhiều, nên diện tích canh tác không rộng. Do vậy, c dân Điều Hòa phải làm nghề đánh cá biển, đánh cá sông, hoặc đa đò, đi trạm. Sách Gia Định thành thông chí gọi là giang trạm Điều Hòa thôn. Năm Tự Đức thứ V, tức sau khi làng Điều Hòa đã nhận ba đạo sắc phong thành hoàng, Tự Đức đã cấp thêm cho làng này ba đạo sắc: Đại Càn Tứ Vị thánh nơng vơng, Đông Nam sát hải long thát nhị đại tớng quân và Nam Hải cự tộc ngọc lân tôn thần (thần Cá Ông Voi của nghề đánh cá biển). Theo truyền thống vị 4 Trơng Ngọc Tờng thần chính trong ngôi đình là thần thành hoàng bổn cảnh. Thế nhng ở đây yếu tố văn hóa Minh Hơng rất mạnh, có ngời lấy danh nghĩa Đại Càn thánh nơng vơng là thần thợng đẳng nên đợc làm thần chính tự. Còn tất cả các vị thần khác, kể cả thần thành hoàng bổn cảnh đều là thần hạ đẳng hoặc là thần cha nhận sắc phong đều phải làm thần phối tự. Do vậy, tại làng Điều Hòa yếu tố miếu đã lấn yếu tố đình. Nh thế, thực chất của đạo sắc phong là một tờ giấy phép chứng nhận việc thờ cúng để dân làng đợc tổ chức lễ hội. Tất cả những ngôi đình ở Tiền Giang đều xây dựng từ thế kỷ XVIII và khoảng một thế kỷ sau nhà Nguyễn mới cấp sắc phong. Vào thời Pháp thuộc, tờ sắc phong trở thành niềm tự hào của dân địa ph- ơng. Làng nào có sắc phong là làng cố cựu. Làng nào không có sắc phong là làng mới thành lập. Do vậy, những ngời dân ở đây cũng có mặc cảm: Họ có thể có tiền xây đình to, nhng không thể có đợc những đạo sắc thần để làm niềm tin. Họ đành bỏ tiền ra mua và thế là cũng có kẻ đánh cắp (do vậy hiện nay có nhiều sắc thần sai địa chỉ). Các vị vua Khải Định, Bảo Đại và các triều đại trớc đó đã khôn khéo bổ sung thêm một số sắc thần. Cụ thể nh ở Gò Công có mấy đạo sắc phong cho Võ Tánh làm thợng đẳng thần. Lúc bấy giờ địa phơng nào thiếu sắc phong phải viết sớ yêu cầu kèm theo chi phí thì triều đình Huế sẽ gởi vào. Việc làm này tuy chắp vá và mang tính khôi hài, nhng đã giải quyết đợc mâu thuẫn và giúp các địa ph- ơng bảo tồn văn hóa. 2. Nh chúng ta đã biết, ngôi đình ở Tiền Giang đã xây dựng trớc khi nhà Nguyễn phong sắc hàng thế kỷ. Do vậy, từ lúc mới xây dựng, các ngôi đình ở địa phơng này cũng đã thờ nhiều vị thần và hàng năm cũng đã tổ chức lễ hội. Các vị thần đợc thờ trong giai đoạn này gốc từ quê hơng cũ đợc lu dân đa vào thờ. Theo tập tục, để bảo lu danh hiệu các vị thần đợc thờ ngời ta đã làm một bản hàm ân bỏ vào tráp đặt trên bàn thờ hoặc có điều kiện thì làm bài vị gỗ. Khi viết văn tế, danh hiệu các vị thần bắt buộc phải đúng với bản hàm ân, hoặc bài vị, kèm theo những tục lệ giống nh hèm của các địa phơng ở miền Bắc. Danh hiệu các vị thần thờ tại Tiền Giang trong giai đoạn mới thành hình làng xã đều mang dấu ấn Thuận - Quảng; hoặc xa hơn nữa là tại quê hơng miền Bắc, nhng đợc ngời dân Thuận Quảng đa vào. Thí dụ nh đình Điều Hòa (thành phố Mỹ Tho) đầu tiên thờ ba vị thần thành hoàng là: Thiên Hạ đô thành hoàng đại vơng, Văn Khánh quân thành hoàng đại vơng và Sơn Yết quân thành 5 Đình miễu ở Tiền Giang hoàng đại vơng. Đình Phú Sơn (Cai Lậy) thờ sắc Phú Sơn chánh trực bổ xứ quản giới Mai thành hoàng đại vơng và Hữu Vị triêm lộ dực thánh Văn Khánh hầu thành hoàng đại vơng. Tơng tự chúng ta thấy ở đình Giao Long (Bến Tre) và đình An Hội (Gò Vấp) thờ ba vị Điện Sơn thành hoàng đại vơng, Ma Khẩn thành hoàng đại vơng và Văn Khánh thành hoàng đại vơng. Rõ ràng đây là tập hợp những vị thần gốc ở xứ Quảng Nam (hiểu cụ thể là miền Trung và Nam Trung Bộ). Điện Sơn thành hoàng là thần núi Điện Bàn ở Quảng Nam. Sơn Yết, Ma Khẩn, Ma Ha Cẩn (hoặc Cẩn Ma Ha) là những vị thần của dân tộc Chăm. Ma Ha có nghĩa là ông lớn, nhng có lẽ không phải là ngời mà là một biểu tợng. Tự Đức đã phong Ma Ha Cẩn làm bổn cảnh thành hoàng chi thần (đình Phú Nhuận - thành phố Hồ Chí Minh). Còn Mai thành hoàng có thể là Mai Văn An, xuất thân là lính Vũ Lâm đi đánh Chiêm Thành tử trận, nổi tiếng anh linh, nên đợc lập miếu thờ tại xã Thủy Lan, huyện Lệ Thủy, Quảng Trị (theo Ô Châu cận lục của Dơng Văn An viết năm 1535, đời Mạc). Riêng Văn Khánh quân, hoặc Văn Khánh thành hoàng đại vơng là Văn Khánh hầu Nguyễn Phúc Kỳ, con chúa Nguyễn Phúc Nguyên. Ông làm tuần phủ Quảng Nam năm 1614, có công tổ chức giúp dân khai phá vùng đất này. Ông mất năm 1631 đợc truy tặng Thiếu Bảo Khánh quận công. Đình Xuân Sơn (Cai Lậy có thờ danh hiệu Tiền Hữu Phủ - Khánh quận công). Đình Bình Phú (Cai Lậy) và đình Tân Hơng (Châu Thành) thờ Phi Vận tớng quân Nguyễn Phục, thầy vua Lê Thánh Tông, ngời can đảm tự vi phạm quân pháp để cứu ngời nên đợc xem là vị thần phù hộ ngời đi biển. Hai ngôi đình này còn thờ tổ tiên nhà Nguyễn, từ thái s hng quốc công Nguyễn Kim đến các chúa Nguyễn, kể cả ông bà chú bác của chúa Nguyễn ánh. Đình Tân Hơng bắt đầu thờ các chúa Nguyễn với danh hiệu Hoàng đế tức là sau năm 1808 nên không thờ các vua Lê. Còn đình Bình Phú thì thờ các chúa Nguyễn với tớc vơng tức là trớc năm Gia Long truy tôn tổ tiên mình lên tớc vị hoàng đế. Do vậy tại đình Bình Phú còn thờ ba vị hoàng đế nhà Lê là Lê Thái Tổ, Lê Thái Tông và Lê Thánh Tông. Bên cạnh danh nhân vừa kể, nhiều đình còn thờ các công thần Lê - Nguyễn nh trấn quận công Bùi Tá Hán, phò quận công Lơng Văn Chánh, lễ thành hầu Nguyễn Hữu Cảnh, điều khiển tân minh hầu Nguyễn C Trinh v.v . Khá nhiều vị thần có nguồn gốc từ miền Bắc đợc tổ tiên chúng ta đa vào vùng Ngũ Quảng rồi từ đó lại đa vào Nam tôn thờ. Về biểu tợng có Cao Các đại vơng (ở miền Bắc gọi là Cao Sơn đại vơng), là Sơn Tinh trong truyền thuyết thời đại Hùng Vơng hoặc Bạch Hạc đại vơng là thần sông Bạch Hạc ở Việt Trì, Phú Thọ hay Thiên hạ đô thành hoàng đại vơng là thần thành hoàng kinh đô Thăng 6 Trơng Ngọc Tờng Long. Về danh nhân thì có Đông Chinh vơng và Dực Thánh vơng là hai hoàng tử con vua Lý Thái Tổ. Khi vua cha mất, trong một phút lỡ lầm hai ông hoàng này tiếp tay với Vũ Đức vơng tranh giành ngôi báu, nhng sau đó hai ông chịu hòa giải, đợc cắt đất phân phong và đã giúp đỡ dân nghèo nên đợc xem là thủy tổ những ngời đi khai hoang. Điểm đáng nói là các triều đại phong kiến đều kết án hai ông những đối với nhân dân hễ có công là đợc tôn thờ. Những nơi thờ hai ông nh đình Tân Hiệp (Châu Thành), Phú Long (Cai Lậy), Hội Sơn (Cai Lậy), Hòa Lộc (Cái Bè), Tân An (Cần Thơ), Hanh Thông và Hanh Thông Tây (Gò Vấp) . đều không tổ chức hát xớng trong ngày kỳ yên, không hát tức là thờ lén lút một vị thần bị cấm nên lễ hội không muốn tụ tập đông ngời. Những ngời muốn bảo lu tập tục thì cứ tung tin là thần không thích hát bội, thần rất hiển linh nếu ai vi phạm thì sẽ bị trừng phạt. Đến thời Pháp thuộc, ai cũng muốn tổ chức kỳ yên linh đình, những chẳng ai dám vi phạm tục hèm của làng. Cuối cùng các nơi đều quyết định cần phải tổ chức hát bội, nhng phải làm sân khấu tại chợ, hoặc tại một ngôi miếu gần đấy, miễn tránh mặt hai ông này là đợc. 3. Mỗi năm tại đình làng có nhiều ngày lễ, nhng ngày lễ quan trọng nhất là ngày kỳ yên. Lễ kỳ yên mang ý nghĩa cầu phúc. Tại Tiền Giang, các ngôi đình đều có ngày kỳ yên khác nhau. Theo Trịnh Hoài Đức, tác giả Gia Định thành thông chí thì ngày giờ cúng tế tuỳ thuộc theo tục lệ của làng không đều nhau, hoặc có chỗ dùng tháng giêng thủ nghĩa xuân kỳ có nghĩa là làm lễ cầu khẩn cho mùa màng sắp tới. Có chỗ dùng tháng tám hoặc tháng chín thủ nghĩa thu báo, tức dùng mùa thu làm lễ báo đáp sau khi gặt hái xong, hoặc dùng trong hai tháng mùa đông thủ nghĩa trọn năm thành công tế chng, tế chạp, đáp tạ thần ân. Thực tế, chúng ta thấy tại Tiền Giang, lễ kỳ yên thờng tổ chức vào tháng hai, tháng t, tháng sáu . tháng mời một hoặc tháng mời hai tức là những tháng giáp hạt nông dân rảnh rỗi, và thờng chọn các ngày trăng tròn để bà con vui chơi suốt ngày đêm, ra về tiện lợi. Nh vậy, lễ kỳ yên tuy đợc gọi là tôn kính đối với thần thành hoàng nhng sự thật có nguồn gốc nông nghiệp. Ngoài lễ kỳ yên mỗi năm còn có hai lễ khác cũng quan trọng là lễ hạ điền và thợng điền. Hạ điền là lễ bớc xuống ruộng và thợng điền là lễ bớc lên khỏi ruộng nên một lễ tổ chức vào đầu mùa ma và một lễ tổ chức vào cuối mùa ma. Trái lại, cũng có địa phơng hiểu theo ngữ pháp chữ Hán, gọi thợng điền là lễ bớc vào ruộng và lễ hạ điền là lễ bớc ra khỏi ruộng, còn thời điểm tổ chức hai nghi lễ này cũng nh vậy: Lễ hạ điền và thợng điền cũng có tế thần thành hoàng nhng chủ 7 Đình miễu ở Tiền Giang yếu tế thần nông, Sơn Quân, chúa Xứ Thánh Mẫu và các vị thần mây, ma, sấm, chớp để cầu mùa màng bội thu, ma thuận gió hòa. Tại Tiền Giang ít có địa phơng tổ chức đủ ba lễ vừa kể. Nếu có thì cũng tổ chức hai lễ hạ điền và thợng điền đúng quy mô, còn lễ kỳ yên (thờng gọi là cầu an) thì lại tổ chức thật nhỏ. Lễ kỳ yên này thuần túy có ý nghĩa là lễ cầu cho thôn xóm an bình, theo các dạng tín ngỡng dân gian. Thông thờng các đình chỉ tổ chức một lễ thật quy mô, cũng gọi là lễ kỳ yên mà ý nghĩa nội dung mang tính tổng hợp nhiều nghi lễ. Chỉ có các làng thuần túy nông nghiệp mỗi năm phải tổ chức đủ hai lễ hạ điền và thợng điền thì cứ ba năm tùy nghi chọn một ngày làm lễ kỳ yên, gọi là tam niên đáo lệ kỳ yên. Mục đích lễ kỳ yên là dịp để dân làng chiêm bái thần thành hoàng để cầu cho xóm làng bình an, nhân dân sung túc. Có nơi mở rộng ý nghĩa hai chữ cầu an mời bà bóng đến cúng miễu, mời thầy pháp đến tống tiến ôn thần, mời tăng ni đến tụng kinh. Hiện nay các tập tục vừa kể không còn thịnh hành, nhng cha hẳn đã xóa tận gốc. Đặc biệt, tiền hiền và hậu hiền là những vị ân nhân, những ngời góp phần tạo nên lịch sử địa phơng, là những con ngời có thật, cũng có thể còn lu lại tiểu sử họ tên, cũng có thể bị thời gian mai một mà chỉ còn biểu tợng. Nhng trong ngày kỳ yên, tất cả các ngôi đình đều tổ chức tế tiền hiền, hậu hiền, mang ý nghĩa uống n- ớc nhớ nguồn. Gần đây rất nhiều đình trong ngày kỳ yên đã làm lễ dâng hơng, dâng hoa, tởng nhớ Bác Hồ, hoặc bày mâm cỗ cúng các liệt sĩ là cháu con trong làng đã hy sinh vì Tổ quốc, đều có ý nghĩa tơng tự. Ngày xa, sau lễ kỳ yên có cuộc họp mặt của dân làng để bàn bạc việc xây dựng tái thiết, chấn chỉnh phong hóa. Cuộc họp này là dịp để dân làng đóng góp ý kiến. Do đó, lễ kỳ yên còn là lễ đại hoàn. Đây là một tục lệ tốt đẹp cần khôi phục, phát huy. Lễ kỳ yên là dịp để chị em phụ nữ thi thố tài thổi xôi, là một thành quả lao động nông nghiệp, một loại lễ vật không thể thiếu đợc trong ngày kỳ yên. Trớc ngày kỳ yên có rất nhiều chị em dành rất nhiều thời gian để chọn từng hạt nếp. Đêm hôm trớc, nhiều chị em phải thức trắng để thổi một nồi xôi cho kịp giờ chánh tế. Nồi xôi ngon phải thơm nức, bỏ vào miệng ngậm phải béo bùi, cha nhai đã nát và thấm đến chân răng. Có nhiều nơi tổ chức thi bánh mứt để khuyến khích chị em trau dồi mặt nữ công gia chánh. Về phía nam giới cũng náo nức không kém. Xa kia đình Mỹ Đông Trung (Ba Dừa) dịp lễ kỳ yên thờng có lệ tổ chức thi 8 Trơng Ngọc Tờng chng kết hoa trái. Họ thờng kết hoa cắm vào những cái độc bình to, vẽ các tích lấy trong những mẩu chuyện dân gian, làm những bức tranh phong cảnh, tranh con rồng, con phợng . đặc biệt phải làm toàn bằng các loại hoa trái, vỏ cây lá cây. Họ phải tận dụng màu sắc tự nhiên, tuyệt đối không đợc dùng màu tô vẽ. Có thể nói ngời dân Ba Dừa đến lễ kỳ yên chỉ nhằm mục đích xem triển lãm loại hình nghệ thuật này. Còn các đình vùng Thuộc Nhiêu, mỗi lần kỳ yên là có triển lãm hoặc đấu xảo heo. Hễ heo sống thì thi với heo sống, heo thịt thì thi với heo thịt, tất cả heo con cũng đem ra dự thi. Triển lãm đấu xảo heo cũng thu hút khách đến xem, nhất là chị em phụ nữ. Trớc ngày kỳ yên, ở các địa phơng tổ chức nhiều loại hình văn hóa thể dục, thể thao nh múa lân, đá bóng, bơi đua, các trò chơi dân gian, hò đối đáp, đố thai. Nếu lễ kỳ yên vào giữa tháng tám có thể tổ chức thi đèn Trung thu và biến thành cuộc rớc đèn cho thiếu nhi. Thông thờng, các cuộc thi trong lễ hội kỳ yên đều có Ban giám khảo chịu trách nhiệm chấm thi. Phần thởng giá trị vật chất không nhiều, nhng giá trị tinh thần thì không có gì sánh đợc. Nói đến lễ kỳ yên là phải nói đến tiệc tùng, hát xớng. Trớc kia tiệc tùng hát xớng khá phổ biến, đây là dịp bà con trong làng ngồi với nhau để đàm đạo hoặc trao đổi kinh nghiệm. Hễ tiệc tùng, thì phải có nhậu nhẹt. Thế nhng khách đến dự lễ kỳ yên không ai tính đến mục đích ăn nhậu cả, ở địa phơng cũng không có quan niệm chiếu trên chiếu dới. Riêng tục biếu xén đã bỏ cách đây trên nửa thế kỷ. Còn hát xớng trong ngày kỳ yên là điềm thái bình thịnh trị. Xa kia, tam niên đáo lệ kỳ yên nên thỉnh thoảng mới có hát. Còn ngày nay do nhiều điều kiện, có một số đình cha khôi phục lại tục lệ này. Nhng cũng có đình mỗi năm tổ chức hai lần. Hát bội trong ngày kỳ yên gọi là hát chầu tức hát có cầm chầu. Khác với hát giàn là hát để bán vé, hoặc hát thớng tức hát để lãnh thởng. Tiết mục khai mạc hát chầu gọi là xây chầu đại bội, sau đó là ba tuồng hát. Tuồng thứ nhất và tuồng thứ nhì có thể có cảnh quốc gia loạn lạc. Nhng đến tuồng thứ ba bắt buộc chính nghĩa phải thắng gian tà. Nh thế loại văn nghệ trong ngày kỳ yên là loại văn nghệ đề cao đạo lý, tuy có phục vụ khán giả nhng phải mang tính nghi lễ. Do vậy, hát chầu phải tuân thủ những quy định về tuồng tích và nghệ thuật trình diễn. Việc cử ngời lớn tuổi, từng trải việc đời và am hiểu nghệ thuật để cầm chầu và cũng nhằm mục đích kiểm tra theo dõi. Thế nhng, gần đây loại hình hát bội không còn là loại hình độc diễn trên sân khấu. Do yêu cầu của quần chúng, thông thờng ngời ta chỉ trình diễn một vở tuồng hát bội gọi là cúng thần và sau đó đã mạnh dạn đa ra 9 Đình miễu ở Tiền Giang loại hình nghệ thuật cải lơng, tuồng cổ vào chơng trình. Ngay cả nghi thức xây chầu đại bội mang tính thiêng liêng, trớc kia sử dụng nhiều bài bản cổ điển, lời Hán Việt, thì ngày nay nhiều đoàn hát đã sử dụng nhiều bài bản cải lơng, lời Việt . Khuynh hớng này có vẻ thích hợp hơn. Tiền Giang là vùng đất có 300 năm lịch sử, hệ thống làng xã và các thiết chế văn hóa làng xã có lâu đời. Trong các thiết chế đình, chùa, miếu, võ . có lẽ đình gắn liền với lịch sử địa phơng nhiều nhất. Đình đã ghi lại lịch sử địa phơng từ lúc hình thành, kể cả các biến chuyển sau này. Trong hệ thống thần linh đợc tôn thờ tại đình, đặc biệt có tiền hiền và hậu hiền là những vị có công khởi xớng việc khai hoang và xây dựng bớc đầu tại địa phơng. Công đức và sự nghiệp của các vị tiền bối thật đáng đợc các thế hệ sau tôn thờ. Do vậy, một ngôi đình dù đồ sộ nguy nga hoặc thô sơ đơn giản cũng là niềm tự hào của mỗi cộng đồng và cá nhân. Linh hồn của ngôi đình còn là lễ hội. Lễ hội là di sản quý báu của tổ tiên chúng ta để lại. Nó không chỉ có ý nghĩa về văn hóa lịch sử mà còn hàm chứa những yếu tố nhân văn, lu truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Quần chúng vốn trân trọng các giá trị truyền thống đó. Do vậy, tổ chức tốt lễ hội là góp phần xây dựng đời sống văn hóa cho nhân dân, đa văn hóa truyền thống hòa nhập vào cuộc sống hiện tại. Thế nhng, Tiền Giang là nơi đã từng xảy ra cuộc chiến ác liệt, nhiều ngôi đình với quy mô đẹp đẽ đã bị thời gian và bom đạn hủy diệt. Điều khó khăn nhất hiện nay là tầng lớp am tờng văn hóa cổ truyền đã vắng bóng khá nhiều. Do vậy, nhiều nơi muốn khôi phục nhng không khôi phục đợc. Bên cạnh đó cũng có nhiều ngời quan niệm khôi phục văn hóa truyền thống là lập lại những cái cũ theo cách rập khuôn. Trong khi đó, xã hội đã xuất hiện một bộ phận chuyên làm dịch vụ văn hóa truyền thống. Những ngời này nếu không đợc hớng dẫn và kiểm tra, cũng có thể góp phần đẩy các hoạt động lễ hội lệch hớng. Do vậy, cần phải chú trọng đến đình miếu và các hoạt động của nó./. T.N.T (Trích trong: Tiền Giang bớc vào thế kỷ 21, Nxb. Văn nghệ tp. Hồ Chí Minh, 2001) 10 . ngôi đình đợc trùng tu quy mô đồ sộ nh đình Điều Hòa (Mỹ Tho), đình Mỹ Chánh (Chợ Cũ), đình Đồng Sơn (Gò Công Tây), đình Bình Ân (Gò Công Đông), đình Mỹ. lễ hội thì phải rớc thần thành hoàng làng từ miếu ra đình. Cũng giống nh một ngôi đình truyền thống, ban đầu ngôi đình ở Tiền Giang cũng là trụ sở hành