TRANG TỬ VÀ NAM HOA KINH Chương 2: Mọi vật ngang nhau pdf

TRANG TỬ VÀ NAM HOA KINH Chương 2: Mọi vật ngang Nam Quách Tử Kì[1] ngồi tựa bàn con, ngước mắt lên trời, thở dài, người hồn Nhan Thành Tử Du[2] đứng hầu bên, hỏi: - Sao thầy tới nỗi vậy? Hình hài khơ mà tinh thần tro tàn? Người tựa vào bàn lúc với người tựa vào bàn lúc nãy, người sao? Tử Kì đáp: - Anh Yển, anh hỏi phải? Thầy tự quên thầy, anh biết không? Anh nghe tiếng sáo người mà chưa nghe tiếng sáo đất; nghe tiếng sáo đất mà chưa nghe tiếng sáo trời (thiên lại) - Xin thầy giảng cho nghĩa làm sao? - Đất thở thành gió Gió khơng thổi thơi, thổi vạn hang lỗ gào thét lên Anh có nghe gió hú chưa? Trên rừng núi cao ghê gớm có lớn chu vi trăm gang tay[3], thân có hang có lỗ, lỗ mũi, lỗ tai miệng người; lại có lỗ (vuông) lỗ đục đà ngang, lỗ mắt cáo; có lỗ miệng cối, ao sâu, vũng cạn Gió thổi lỗ phát tiếng khác nhau, có tiếng nước chảy ào, có tiếng tên bay vút vút; có tiếng thú gầm, tiếng thở nhẹ; có tiếng người mắng mỏ, khóc lóc, than thở; có tiếng chim ríu rít, tiếng người trước hơ, người sau đáp Gió hiu hiu thổi nghe du dương; gió lớn lên nghe ào Gió lớn ngừng rồi, hang lỗ lại im lặng, mà anh có thấy cành lúc lay động khơng?[4] Tử Du thưa: - Vậy tiếng sáo đất (tức âm nhạc đất) hang lỗ cả, tiếng sáo người ống trúc Thế tiếng sáo trời, xin thầy giảng cho Tử Kỳ đáp: - Tiếng sáo trời gồm âm biến hóa vạn cách mà âm tự phát mà thơi Nhưng khiến cho âm tự nhiên phát vậy?[5] Đại trí bao qt, tiểu trí phân biệt nhỏ nhặt; lời nói sâu sắc sáng rõ, lời nói thơ thiển rườm, tế tối Khi ngủ tinh thần mê, tỉnh dậy thân thể cử động Tiếp xúc với người khác tự nhiên dụng tâm mưu mơ Do mà sinh dự, giả dối, ẩn ý Hơi lo sợ sinh xao xuyến, ưu tư; lo sợ sinh trì độn, hồn Khi ta hành động nhắm người khác bắn mồi, bất động để nhận định thắng lợi Do khí lực ngày suy sinh vật vào mùa thu, mùa đơng; chìm đắm thói xấu, ngột ngạt, già tệ; hậu tinh thần chết lần, khơng lấy lại sinh khí Mừng giận, vui buồn, lo lắng, ân hận, phản phúc, sợ sệt, phóng túng, biếng nhác, khinh cuồng, ngạo mạn, tất tự chúng phát sinh âm nhạc phát từ ống rỗng (ống sáo) nấm từ đất (ẩm ướt) mà Ngày, đêm nối tiếp nhau, biết từ đâu mà có? Hỡi ơi, ơi; hiểu lẽ sinh hố vũ trụ? Khơng có khơng phải ta khơng có ta Nhưng khơng có ta khơng thể biến hố tự nhiên Như ta với tự nhiên thật mật thiết với Nhưng chủ thể vũ trụ gì.[6] Ví thử có chủ tể thực khơng thấy có dấu hiệu, vết tích Thấy tác động mà khơng thấy hình thể Chẳng hạn thân thể người gồm trăm xương, chín lỗ[7] sáu phận (lục tạng[8]) Chúng ta quí nào? Hay quí hết? Hay quí vài cái? Chúng phục dịch ta? Chúng bị động hết? Cái làm chủ tể chi phối chúng? Chúng chi phối phục vụ lẫn nhau? Nếu có thực chủ tể chúng dù ta hiểu biết hay khơng hiểu biết nó, khơng làm tăng hay giảm chân thực Khi ta nhận hình hài ta ta giữ chết Nó với vật khác đâm nhau, mài cọ vào nhau, bôn tẩu ngựa, mà khơng có làm cho ngừng Buồn thay! Suốt đời khó nhọc mà khơng thành cơng cả; tân khổ, mệt mỏi mà để tới đâu Đáng thương thay! Như mà bảo sống, thử hỏi có ích khơng? Hình hài mà biến hố tinh thần biến hố Đó điều thương tâm ư? Người đời mê muội ư? Chỉ riêng tơi mê muội, cịn người khác khơng mê muội chăng? Để cho thành kiến làm thay mình, sai khiến mình, có thầy hết, cịn cần nhận người khác làm thầy nữa? Vì tinh thần làm thầy mình, người ngu có thầy Kẻ muốn vượt thành kiến để phân biệt thị phi khơng khác bảo hơm qua nước Việt mà tới từ hơm qua rồi, nghĩa coi khơng có có Về điểm đó, thần minh ông Vũ[9] biết Tơi mà biết được? Nói khơng phải phát thành tiếng Nó để diễn Nhưng ý muốn diễn khơng hồn tồn lời nói định [nghĩa lời khơng diễn hết ý], có lời nói khơng [nghĩa lời nói có ý nghĩa khơng], hay khơng có lời nói [nghĩa lời nói vô nghĩa, phát từ miệng thôi] Lời nói khác với tiếng chim chíp chíp, lời nói khơng hẳn diễn ý nghĩa, rốt có phân biệt hai khơng? Đạo bị che lấp tới nỗi phải phân biệt chân với nguỵ? Lời nói bị che lấp tới nỗi phải phân biệt phải với trái? Khi đạo khơng cịn, lời không chấp nhận được? Đạo bị thành kiến nhỏ nhen che lấp; lời nói bị hoa mĩ phù phiếm che lấp Do mà phái Nho, phái Mặc tranh luận với Cái phái cho phải phái cho trái; phái cho trái phái cho phải Muốn thấy điểm phải chỗ họ cho trái, thấy điểm trái chỗ họ cho phải, [nghĩa muốn thấy phái có lí phần, mà khơng phái hồn tồn có lí], khơng dùng trực giác [đừng lí luận, tranh biện].[10] Vật vật khác mà Phân biệt vật khơng thấy lẽ đó, hồ đồng với vật thấy Cho nên bảo tự mà ra, mà tự mà có Chẳng hạn người ta phân biệt sống chết, thực sống chết, chết sống Cái khơng thể được, khơng thể Xác nhận phủ nhận, phủ nhận xác nhận Thánh nhân không chấp nên rực rỡ trời Mình người khác, người khác Người có quan niệm họ thị, phi Mình có quan niệm thị, phi Có khu biệt thực người khơng? Mình người đừng chống đối nữa, chốt [tức cốt yếu] Đạo Cái chốt trung tâm ứng với biến hố vơ Cái “thị” (phải) biến hố vơ cùng, mà “phi” (khơng phải) biến hố vơ Cho nên bảo: Khơng dùng trực giác Muốn dùng ý niệm độc lập, tuyệt đối để chứng biểu ý vật khơng phải ý niệm độc lập, tuyệt đối, dùng phi ý niệm[11] để chứng ý niệm biểu vật ý độc lập, tuyệt đối Muốn chứng ngựa trắng ngựa dùng ý niệm “phi mã” (khơng phải ngựa) để chứng ngựa trắng ngựa[12] Sự thực vũ trụ ý niệm, mà vật ngựa[13] Có thành đường; có đặt tên phân biệt vật vật khác Làm bảo vật vậy? Vì nên bảo Làm bảo vật khơng phải vậy[14]? Vì khơng nên bảo khơng Làm bảo vật “có thể” Bảo vật Làm bảo vật khơng Bảo vật khơng khơng Vật có “như vậy” nó, vật có “có thể” nó[15] Cho nên cọng cỏ nhỏ với cột lớn, người đàn bà xấu với nàng Tây Thi, với tất bậy bạ, dối trá, quái dị hợp Đạo hết Cái phân chia thành vạn vật, phân chia khơng cịn trước mà [nghĩa có sinh có diệt, có diệt có sinh] Nhưng khơng vật có sinh thành, có huỷ diệt rốt lại hợp Đạo Chỉ có hạng đạt Đạo hiểu hợp mà bỏ thành kiến để theo lẽ trung dung (bình thường) Trung dung thực hành được, thực hành thơng [có kết quả, khơng tắt nghẽn], thơng “được việc”[16] [thành cơng] Được việc gần tới Đạo [vì phải hiểu Đạo việc] Phải xác nhận kiện Thực mà khơng hiểu sao, Đạo[17] Cứ cố chấp tin vào điều mà điều y hệt điều khác, có tinh thần “sáng ba” Câu chuyện “sáng ba” vầy: Xưa có ông già nuôi khỉ, bảo chúng: “Tao cho chúng bây sáng ba [trái lật[18]], chiều bốn [trái] Chúng bây chịu khơng?” Chúng bất bình Ơng già bảo: “Thế sáng bốn [trái], chiều ba Chịu khơng?” Chúng mừng Sự thực có thay đổi đâu mà lần trước chúng giận, lần sau mừng Ơng già khéo thuận theo tính lồi khỉ Cho nên thánh nhân dung hoà, coi thị phi một, mà theo luật quân bình tự nhiên Như gọi “lưỡng hành”[19] Cổ nhân có người tri thức đạt tới cực điểm Cực điểm đâu? Ở chỗ cho thời sơ khởi vũ trụ chưa có vật: điểm cực xa, cực cao mà tri thức đạt được, khơng thể thêm Hạng người thấp cho thời sơ khởi có đó, khơng định[20] Hạng thấp cho định bảo khơng có thị phi (phải trái, xấu tốt) Từ có quan niện thị phi, ý niệm Đạo suy Ý niệm Đạo suy có lịng tự (lịng u ích kỉ) Thật có thành bại khơng? Hay khơng có? Như trường hợp Chiêu Văn[21] chơi đàn cầm, chứng có thành bại; Chiêu Văn khơng chơi đàn cầm khơng chứng có thành có bại Chiêu Văn chơi đàn cầm, Sư Khoáng[22] gõ nhịp; Huệ tử dựa ngô đồng [mà biện thuyết]; ba bậc tài trí cực cao, giữ danh tiếng cho hết đời Sở thích họ khác với người Họ muốn cho người khác hiểu mà người ta không hiểu nổi, nên Huệ Thi làm hỏng đời ông thuyết “kiên bạch” (cứng trắng)[23], mà Chiêu Văn muốn nối nghiệp cha suốt đời không thành công Nếu [tức xét riêng người một] mà gọi thành công bất tài tơi thành cơng Nếu không gọi thành công [tức xét chung người, mà giỏi, thành cơng ba nhà được], tơi người khác, chẳng thành công cả[24] Thánh nhân chê thói làm cho người đời mê loạn, nghi ngờ, nên bỏ hết thành kiến, theo lẽ trung dung tầm thường thôi, dùng đến trực giác[25] Nay có người đưa phán đốn Khơng biết có giống với phán đốn người khác hay khơng Giống hay khơng chúng loại với cả, có khác đâu[26] Tơi xin đưa thí dụ Một người bảo vũ trụ có khởi thuỷ; người khác bảo khơng có khởi thuỷ, người bác thuyết người thứ nhì dùng để bảo vủ trụ khơng có khởi thuỷ Nói cách khác: người bảo đầu vũ trụ có (hữu)[27], người khác bảo đầu vũ trụ khơng có (vơ); người bác thuyết đầu vũ trụ đó; lại người thứ tư khác bác thuyết người thứ ba dùng để bác thuyết đầu vũ trụ khơng có Khi có (hữu), khơng (vơ) Mà khơng biết “có”, “khơng” có thực “có”, có thực “khơng” khơng Tơi đưa ý kiến, có thực ý kiến khơng có ý kiến Trên đời khơng có lớn đầu lơng mùa thu[28], mà núi Thái Sơn[29] nhỏ Khơng thọ đứa trẻ chết yểu, mà không yểu ông Bành Tổ Trời đất sinh với tôi; vạn vật hợp nhất, Vũ trụ hợp cịn nói nữa[30] Vũ trụ hợp lại khơng nói được[31] Cái “nhất” thêm ta nói nó, hai rồi; hai với “nhất” (nguyên thuỷ) thành ba Cứ mà tính tiếp người giỏi tính đành chịu[32]; hồ người thường Như từ “khơng” (vơ) tới “có” (hữu) có ba ý khác rồi; hồ từ “có” tới “có”, có man ý Đừng suy luận hết [nghĩa qn ngơn ngữ, ý tưởng đi] thấy đạo Đạo khơng có giới hạn, mà ngơn ngữ khơng chắn[33] Do ngơn ngữ có phân biệt Chẳng hạn phân biệt bên phải bên trái, thứ tự sai đẳng[34], phân biện[35], cạnh tranh[36]: tám loại biểu Mà ngồi vũ trụ thánh nhân khơng cho có, khơng nói tới; vũ trụ thánh nhân nói tới mà khơng phê bình Bộ sử Xn Thu chuyện chép tiên vương, thánh nhân đem bàn mà không tranh biện Sau phân biệt có khơng phân biệt được; sau biện luận có khơng biện luận Tại vậy? Vì thánh nhân thấu triệt tồn diện, cịn người thường chấp cãi để thắng người khác Cho nên bảo: “Hễ biện luận thấy phiến diện” Đại Đạo tên, đại biện luận khơng nói; (nhân từ) khơng u riêng ai; đại liêm khiết khơng có hình tích; đại dũng khơng hăng Cái Đạo mà minh thị khơng phải Đạo; biện mà phải dùng lời nói khơng đạt chân lí; nhân (từ) mà cố định[37] khơng hồn tồn nhân; liêm khiết mà phơ trương khơng người ta tin; dũng mà tranh đấu (hoặc tới tàn bạo) khơng thành cơng Như năm vốn hồn nhiên, viên thơng mà hố có cạnh góc Biết có điều khơng thể biết được, đạt cực điểm “trí” Người biết biện luận mà khơng dùng lời, biết Đạo khơng có tên, có kho trời (thiên phủ), đổ vô mà không đầy, múc mà không cạn, mà Như gọi “che ánh sáng đi” [đừng cho chiếu ngoài, mà sáng hơn] Xưa vua Nghiêu hỏi ông Thuấn: - Tôi muốn đánh nước Tơng, Khối Tư Ngao[38], lâm triều, tơi thấy lịng khơng n Tại vậy? - Vua ba nước chỗ hoang vu đầy lau sậy Lịng nhà vua khơng n đâu ư? Xưa mười mặt trời xuất hiện, chiếu sáng vạn vật Đạo đức há chẳng chiếu sáng mặt trời ư[39]? 10 Niết Khuyết hỏi (môn đệ là) Vương Nghê[40]: - Anh có biết chân lí tuyệt đối khơng? [nghĩa vật chấp nhận] Vương Nghê đáp: - Làm biết được? - Anh có biết anh khơng biết chân lí khơng?[41] - Làm biết được? - Vậy vạn vật sao? Vương Nghê đáp: - Làm biết được? Nhưng thử rán đưa ý kiến Làm người ta biết mà bảo “biết” lại “không biết”; mà bảo “không biết” lại “biết”? Chẳng hạn người nằm chỗ ẩm thấp (trong bùn) mà đau lưng tê liệt nửa người, lươn có khơng? Một người ngồi run rẩy sợ sệt, khỉ có khơng? Chỗ người hai vật ấy, chỗ lí tưởng (chính xứ)? Người ta ăn thịt dê, bị, chó, lợn; hươu nai ăn cỏ; rết thích ăn rắn con; cú mèo quạ thích ăn chuột Khẩu vị bốn lồi đó, vị lí tưởng (chính vị)? Khỉ đực sống với vượn cái; nai đực sống với hươu cái; lươn sống chung với cá; nàng Mao Tường nàng Lệ Cơ[42] người khen đẹp, mà thấy họ tới cá lặn sâu, chim bay cao, hươu nai chạy dài Cái đẹp theo bốn lồi đó, đẹp lí tưởng (chính sắc)? Theo phân biệt nhân, nghĩa, thiện, ác rối mù Làm mà phân biệt được? Niết Khuyết lại hỏi: - Anh lợi hại, bậc “chí nhân” [đức tuyệt cao] có biết lợi hại khơng? - Thưa, bậc chí nhân thần Đồng cỏ có cháy khơng làm cho họ thấy nóng, sơng rạch đóng băng khơng làm cho họ thấy lạnh, sét đánh đổ núi, gió làm dậy sóng khơng khiến cho họ sợ Họ chế ngự gió mây, cưỡi mặt trời mặt trăng mà chơi ngồi bốn bể, khơng quan tâm tới sống, chết, hồ tới lợi hại? 11 Cồ Thước tử hỏi Trường Ngô tử[43]: - Tôi nghe Khổng tử[44] bảo: Thánh nhân không dự vào việc đời, không mưu đồ lợi, tránh né hại, người ta vời khơng mừng, khơng theo thói đời[45] Thánh nhân khơng nói tức nói đấy, mà nói tức khơng nói Nhờ mà siêu ra ngồi cõi trần tục Thầy cho lời vu khốt mơ hồ Nhưng tơi cho lời phát đạo kì diệu Cịn anh, anh nghĩ sao? Trường Ngơ tử đáp: - Ngay Hồng Đế[46] hoang mang điều đó, mà [Khổng] Khâu biết được? Tính anh vội vàng Mới thấy trứng anh muốn nghe gà gáy sáng rồi, thấy viên đạn muốn có thịt chim “hào”[47] quay Để giảng bậy chơi, mà anh nghe bậy chơi Có phải thánh nhân theo mặt trời mặt trăng, ôm vũ trụ, hợp với vạn vật, bỏ hết hỗn độn, u ám, coi tơn ti, q tiện khơng? Người phàm lao khổ thị phi, tranh luận, thánh nhân ngu muội vô tri, đạt khiết “nhất”[48] bao qt biến hố thời vật Làm biết ham sống thái độ lầm lẫn? Làm biết kẻ sợ chết không giống em nhỏ lạc lối, quên đường nhà? Nàng Lệ Cơ gái viên quan giữ biên giới đất Ngải Khi vua Hiến Tông nước Tấn đón nàng cung, nàng khóc tới uớt đẫm vạt áo, tới hoàng cung, vua đồng sàng, nếm cao lương mĩ vị, nàng hối hận giọt lệ Vậy biết chết rồi, người ta lại không ân hận trước ham sống? Có người nằm mộng thấy uống rượu ăn tiệc, tỉnh dậy tiếc mà khóc; lại có người nằm mộng thấy khóc thức vui săn Mà hai hạng người nằm mộng khơng biết nằm mộng, đơi nằm mộng thấy nằm mộng, tới tỉnh biết nằm mộng Và đại giác (tỉnh lớn) biết qua “đại mộng” (giấc mộng lớn) Bọn ngu tự cho tỉnh coi vua q, cịn kẻ chăn trâu hèn Thật cố chấp! Khổng Khâu với anh nằm mộng hết Mà bảo anh nằm mộng, tơi nằm mộng Những lời người thường cho quái dị, vạn năm sau có đại thánh nhân hiểu Thời gian khơng dài từ sáng tới chiều 12 Giả sử tranh biện với anh mà anh thắng tơi có định anh phải, trái không? Nếu thắng anh có định tơi phải, anh trái khơng? Trong có người phải, người trái?[49] Hay hai phải trái cả? Anh biết điều đó? Mà người thứ ba khác hồ đồ được, lựa sáng suốt làm trọng tài đây? Hỏi người ý kiến với anh, người lẽ ý kiến với anh, phê phán được? Nếu người ý kiến với tơi người lẽ ý kiến với tôi, phê phán được? Nếu người ý kiến khác lẫn anh, giống tơi lẫn anh phán đốn được? Vậy anh, tơi người thứ ba khơng phải, trái Có nên đợi người thứ tư khơng? 13 Thế hồ hợp với “thiên nghê” [50](phán đốn hợp với lí tự nhiên, theo tiêu chuẩn thiên lệch loài người) Hoà hợp với thiên nghê [chấp nhận ý kiến người, và] bảo phải[51] Nếu phải mà thực phải khác hẳn với khơng phải rồi, khơng cịn phải tranh biện Nếu khác hẳn khơng rồi, trường hợp đó, khơng cịn phải tranh biện Một chuyển động âm tuỳ thuộc mà hồ không tuỳ thuộc nhau[52] Phán đốn mà hồ hợp với “thiên nghê” biết tuỳ theo hồn cảnh thay đổi, đạt tới vơ cực, sống trọn đời Qn tuổi mình, quên thị phi đi, ngao du chỗ vô cảnh giới (hư vơ) gởi cõi 14 Cái bóng bóng[53] hỏi bóng: - Lúc anh đi, anh ngừng Lúc anh ngồi, anh đứng Tại anh khơng có thái độ độc lập vậy? Cái bóng đáp: - Tơi tuỳ thuộc Cái lại tuỳ thuộc khác Tơi tuỳ thuộc rắn tuỳ thuộc vẩy[54] nó, ve tuỳ thuộc cánh Làm tơi hiểu làm cho tơi lúc này, lúc khác? 15 Có lần Trang Chu nằm mộng thấy hố bướm vui vẻ bay lượn, mà khơng biết Chu Rồi tỉnh dậy, ngạc nhiên thấy Chu Khơng biết phải Chu nằm mộng thấy hoá bướm bướm mộng thấy hoá Chu Trang Chu với bướm tất có chỗ khác Cái gọi “vật hố”[55] NHẬN ĐỊNH Chương chương quan trọng nhất, chứa nhiều tư tưởng độc đáo sách Trang tử trình bày vũ trụ quan ông để rút luật thiên nhiên: luật vạn vật tuyệt đối bình đẳng, khơng có q tiện, khơng có thị phi, phép xử thế: không tranh luận, để cứu tệ đương thời, triết gia đả đảo triết gia khác, tự cho thực nắm chân lí Trong 6, Trang tử bảo: “Cổ nhân, người trí tuệ đạt tới tuyệt đỉnh, cho vũ trụ đầu khơng có cả” Bài 2, ông lại bảo: “Không biết chủ tể vũ trụ Ví thử có chủ thể khơng thấy dấu hiệu, vết tích Thấy tác dụng mà khơng thấy hình thể nó” Chủ trương thật rõ ràng: ơng khơng chấp nhận có vật hữu hình sinh vạn vật Khơng có Thượng đế Nho gia Mặc gia quan niệm Mới đầu có đó, có lẽ luật thiên nhiên, mà ông gọi Đạo Đạo siêu thời gian, vô hình sắc, mà biến hố vơ (bài 3) Như gió thổi, vạn hang, lỗ vang động lên, phát tiếng khác nhau, “có tiếng nước chảy ào, có tiếng tên bay vút vút; có tiếng thú gầm, tiếng thở nhẹ; có tiếng người mắng mỏ, khóc lóc, than thở; có tiếng chim ríu rít…” (bài 1), tiếng “đất thở” (tức gió) mà phát Đạo khơng có tên gọi (ý ý Lão tử Đạo Đức kinh: Đạo khả đạo phi thường đạo); Đạo mà minh thị khơng phải Đạo (bài 8) Vì Đạo gồm vạn vật, vạn vật hợp vào Đạo (bài 4), phần tử Đạo, biết Đạo (một phần tử biết tồn thể), khơng thể rõ, giảng Cho biết Đạo, nói bậy, nhận khơng biết nó, sáng suốt (Biết có điều khơng thể biết được, đạt cực điểm “trí” – 8) Vậy Trang hồ chủ trương thuyết “bất khả tri” Tuy không hiểu Đạo, hạng đại trí, đạt Đạo, biết vạn vật hợp Đạo, nên không phân biệt vật này, vật khác, với vật: “Vật vật khác mà Phân biệt vật khơng thấy lẽ đó, hồ đồng với vật thấy Cho nên bảo tự mà ra, mà tự mà có (…) Mình người khác, người khác mình” (bài 3) Ở ta thấy Trang tử vượt Mặc tử Mặc tử bảo phải u người mình, nghĩa cịn phân biệt người Trang khơng: người mình, người u hay ghét khơng thành vấn đề nữa: theo tự nhiên, yêu người, vật Tôi không muốn gọi thuyết ông “siêu ái” để so sánh với thuyết “kiêm ái” Mặc, ơng khơng chủ trương “ái”, tư tưởng ông cao Mặc Mà cao tức khó thực Đã phần tử Đạo cả, nên vạn vật ngang Thân thể người gồm trăm xương, chín lỗ sáu “tạng”, có đáng quí đâu? Chúng phận thân thể, phục dịch cho ta Một bị bệnh khác bị ảnh hưởng lây, mà thân thể ta quân bình[56] “Cho nên cọng cỏ nhỏ với cột lớn, người đàn bà xấu với nàng Tây Thi, với tất bậy bạ, dối trá, quái dị hợp Đạo Cái phân chia thành vạn vật” (bài 4) Vả lại Đạo hết So với cực nhỏ đầu lơng mùa thu cực lớn; so với cực lớn núi Thái Sơn nhỏ Loài người ăn thịt dê thịt bị cho ngon, mà lồi dê lồi bị lại cho cây, cỏ ngon; lồi người cho Mao Tường, Lệ Cơ đẹp, loài chim lồi cá thấy hai nàng hoảng sợ mà trốn; khơng có “chính vị”, “chính sắc”, nghĩa khơng có làm tiêu chuẩn bất di bất dịch cho vị, sắc đẹp cả, khơng có tuyệt đối Hơn nữa, vật biến thiên, việc lúc cho khổ, lúc khác lại cho vui, lúc cho phải, lúc khác cho trái Nàng Lệ Cơ phải xa cha mẹ khóc mướt, nhà chồng rồi, lại thấy sung sướng mà ân hận trước khóc Cho nên người phàm lao khổ thị phi, cịn thánh nhân đạt tinh khiết “nhất” bao quát biến hố thời vật Cái “nhất” Đạo (bài 11) Vì luật biến hố mà sống chết, chết sống (bài 3), mộng thực mà thực mộng Ai mà biết Trang Chu mộng thấy hố bướm hay bướm mộng thấy hố Trang Chu (bài 15) Trong 11, Trường Ngô tử bảo bạn Cồ Thước tử: đời giấc mộng lớn; Khổng tử giảng đạo lí, nằm mộng, Cồ Thước tử nhắc lại lời Khổng tử nằm mộng, mà Trường Ngô tử bảo hai người nằm mộng nằm mộng nốt Vậy hồ Trang tử chủ trương tuyệt đối hoài nghi, tuyệt đối vơ vi: khơng có phải, trái chẳng cần phải làm cả? Đọc lại câu cuối 5, thấy khơng hồn tồn vậy: “Cho nên thánh nhân dung hoà, coi thị phi một, mà theo luật tự nhiên Như gọi ‘lưỡng hành’” Nghĩa phải hay trái, tuỳ theo hồn cảnh, mà phải thích nghi với hồn cảnh Bài ơng cịn nói rõ hơn: “…Thánh nhân bỏ thành kiến để theo lẽ trung dung” Nhưng Trang nhận có thái độ “phải”, thái độ vượt lên quan niệm “thị phi” người đời, tuỳ hồn cảnh mà tìm “thị” “phi”, “phi” “thị” Có thể gọi thái độ “siêu thị phi”, dung hoà, gần gần thuyết “trung dung” Khổng tử Đó điểm đặc biệt triết lí Trung Hoa: hai triết hệ lớn họ, Khổng Lão có tinh thần dung hồ; nhận thuyết, vật hoạt động (tịnh hành) mà không trở ngại nhau: “Xưa mười mặt trời xuất hiện, chiếu sáng vạn vật Sự chiếu sáng đạo đức không chiếu sáng mặt trời ư? (bài 9) “Đồng qui nhi thù đồ” Khổng dung hồ với Lão, mà Phật sau dung hồ với Khổng Lão Tuỳ hồn cảnh, “xuất” Khổng hay “xử” Lão, thái độ tất nhà Nho Đào Tiềm, Tô Đông Pha tới Chu Văn An, Nguyễn Khuyến… Mà thái độ dân chúng Trung Hoa Việt Nam chấp nhận tam giáo: Khổng, Lão, Phật; tâm hồn không tuý Khổng hay Lão hay Phật, chịu ảnh hưởng ba tơn giáo đó, khác tính, người thiên đạo đạo khác; người thiên đạo – chẳng hạn Khổng giáo – tuổi gặp hồn cảnh đó, thiên đạo khác – chẳng hạn Phật giáo Từ vũ trụ quan kể trên, Trang tử rút cho học này: đừng nên tranh biện Chúng ta nhớ Trang tử sống thời với Mạnh tử Thời thời Chiến quốc, thời đại loạn, thời tư tưởng Trung Quốc phát triển mạnh, thời “bách gia chư tử” Ngơn luận hồn tồn tự do, muốn đưa thuyết để cứu nguy cho thiên hạ, mà vua chúa muốn tìm hiểu tất thuyết để xem áp dụng không, trọng đãi triết gia, mời họ làm cố vấn, coi họ thầy nữa, Tề Tuyên vương, Lương Huệ vương, Đằng Văn công Mạnh tử (Chính Trang tử Sở Uy vương mời làm tướng quốc mà ông từ chối) Trong số triết gia đó, có độ mươi nhà danh Mạnh tử, Tuân tử, Huệ tử, Công Tôn Long, Trâu Diễn… (không kể Trang tử), ảnh hưởng lớn nhất, theo Mạnh tử, học thuyết Dương Mặc: “Học thuyết Dương Chu Mặc Địch lan tràn thiên hạ bàn bạc, người khơng theo Dương theo Mặc” Những học phái đả kích nhau, khuynh lốt nhau, nhiều loạn, từ vua chúa tới dân chúng hoang mang, theo Mạnh tử hăng hái nhất, tự cho sứ mạng bảo tồn, phát huy đạo Khổng tử, muốn đánh đổ thuyết khác, đặc biệt thuyết “vị ngã”, “vô quân” Dương Chu[57] thuyết “kiêm ái”, “vô phụ” Mặc Địch[58] Trang tử cho họ lầm lẫn hết, nên ông khơng đả riêng nhà (có lẽ phần mà Mạnh tử khơng nhắc tới ơng cả), cảnh cáo họ biện luận vơ ích mà cịn có hại Vì biện luận thấy khía cạnh thơi, Đạo khơng có giới hạn mà ngơn ngữ khơng chắn Đạo không phân biệt kia, ngôn ngữ có phân biệt Nhưng sau phân biệt, có khơng phân biệt được, sau biện luận, có khơng biện luận (bài 8) Người ta tranh biện mong thắng người khác, không hiểu thắng cách Hai bên đưa thiên kiến mà khơng chịu nghe lí luận người kia, y đàm thoại kẻ điếc Mà người làm cho người phải im tiếng khơng định người phải, người trái; có phần người có chỗ phải, chỗ trái Nhờ người thứ ba làm trọng tài lại vơ ích Nếu người ý kiến với người thứ phê phán người thứ nhì; ý kiến với người thứ nhì phê phán người thứ nhất; khác ý kiến với hai khơng thể phê phán phải, trái; mà ý kiến với hai người cịn gọi trọng tài nữa? (bài 12) Hơn nữa, tranh biện, làm cho chân lí mờ tối đi, thành kiến bên, “Đạo bị thành kiến nhỏ nhen che lấp, lời nói bị hoa mĩ, phù phiếm che lấp Do mà phái Nho, phái Mặc tranh biện với Cái phái cho phải phái cho trái; phái cho trái phái cho phải “Đừng chống đối nữa, “chốt” Đạo Cái chốt trung tâm ứng với biến hố vơ cùng” (bài 3) Có thái độ khơng chống đối hiểu phải, trái bên ngoài, từ trái thơm (moyeu) bánh xe đạt tới vành bánh xe tăm tủa khắp phía Và phán đốn phải biết tuỳ theo hồn cảnh mà thay đổi, thấy có điều xưa cho phải, cho trái, xứ phải, xứ khác trái, phải có trái, trái có phải Như hoà hợp với thiên nghê, gọi “thiên quân”, tức với lí tự nhiên, biến hoá tự nhiên vạn vật Thái độ vượt lên thị phi, thích nghi với hai đó, Trang tử gọi “lưỡng hành” Tư tưởng bình đẳng tuyệt đối chương Trang tử trái ngược hẳn với tư tưởng Mạnh tử mà khác tư tưởng Hứa Hành, triết gia đương thời Mạnh tử bảo: “Bản chất vật không nhau” (Phù vật chi bất tề, vật chi tinh dã) Người có hạng “qn tử” – tức hạng có tài đức – lo việc trị dân, hạng “tiểu nhân” – tức hạng bình dân – lo cấp dưỡng cho hạng Vật có vật đáng giá gấp mười, gấp trăm, gấp ngàn, gấp vạn vật khác Hứa Hành cho vua khơng q dân, bình đẳng với dân, phải cày cấy lấy mà ăn, tự dệt chiếu, tự bện dép lấy mà dùng Hai nhà đứng phương diện xã hội, trị, cịn Trang đứng phương diện thể luận Mạnh tử đả đảo kịch liệt thuyết Hứa Hành (coi chương Đằng Văn Công – thượng – Mạnh tử) mà khơng nhắc tới thuyết (tề vật) Trang tử, có phần q khích Hứa Hành Điều làm cho tơi ngạc nhiên Mạnh tử thuyết Trang tử chăng? Hay mà biết mà cho vu khốt, khơng thuộc trị luận mà thuộc vũ trụ luận, chẳng làm hại ai, nên chẳng cần phải đả? Chú thích: [1] Nghĩa ơng Tử Kì thành ngồi phía nam (cũng ngoại phía nam) Trong Trang Tử cịn có tên: Nam Bá Tử Kì, Đơng Qch Tử Kì Tồn nhân vật tưởng tượng Chúng ta nên để ý: Trong Liệt Tử có nhân vật Nam Quách Tử [2] Là mơn sinh Tử Kì [3] Có sách dịch mười trượng Thời thước khoảng gang tay Một trăm gang mười trượng [4] Câu Liou Kia hway dịch khác: anh có thấy âm nhạc đất giảm lần lần khơng? [5] Theo Vương Phu Chi âm tiếng nói lồi người [6] Từ trở lên, ý nghĩa thật khó hiểu, tơi châm chước hai dịch Hoàng Cẩm Hoành, L.K.h [7] Hai mắt, hai tai, hai lỗ mũi, miệng, lỗ đại tiện lỗ tiểu tiện [8] Thường gọi ngũ tạng: tâm, can, tì, phế, thận Nhưng thận coi hai phận, nên gọi lục tạng [9] Ông vua khởi nghiệp nhà Hạ Mới đầu làm bề tơi vua Thuấn, nhờ có tài đức, có công trị lụt, nên vua Thuấn truyền cho [10] Câu cuối nhà hiểu khác, theo L.K.h [11] Cả này khó hiểu, giảng khác Tôi châm chước L.K.h “Phi ý niệm” phải Đạo? [12] Thuyết “ngựa trắng ngựa” nhà nguỵ biện Công Tôn Long Ông ta bảo ngựa tên gọi hình, trắng tên gọi sắc, sắc khơng phải hình ngựa trắng ngựa [13] Trang tử theo nguyên luận: vạn vật Đạo mà ra, có chung “lí” ngựa [14] Nguyên văn: bất nhiên Có dịch “khơng phải” [15] Trang tử muốn bảo ta phải thích ứng với thực phức tạp thay đổi Ví dụ: sống chết, chết sống [16] Nguyên văn: đắc = Có sách dịch tự đắc; có sách dịch hiểu đạo lí Tơi theo L.K.h [17] Trang tử muốn nói: theo năng, trực giác mà làm gần Đạo, đừng lí luận [18] Ngun văn có tam, tứ (ba, bốn), khơng nói rõ ba, bốn Các dịch thường thêm “trái lật: chataigne” “thăng” đơn vị đo lường cho dễ hiểu [19] Lưỡng hành [chữ Hán 兩行]: V.P.C giảng là: hai mối dùng được, miễn biết thích nghi L.K.h giảng hai thái độ, tuỳ theo hồn cảnh [20] Có sách dịch là: đầu có vật khơng phân biệt vật vật khác [21] Một người giỏi đàn cầm thời [22] Một nhạc sĩ thời cổ [23] Thực thuyết Công Tôn Long, phân biệt cứng trắng: phiến đá cứng trắng, vừa cứng vừa trắng (Coi Đại cương triết học Trung Quốc) Công Tôn Long thuộc phái nguỵ biện [24] Cả đoạn (từ “Như trường hợp Chiêu Văn chơi đàn cầm”), D.N.L dịch khác mà lúng túng; H.C.H L.K.h dịch giống nhau, theo họ thú thật hiểu lờ mờ [25] Theo L.K.h câu Trang tử muốn khuyên ta đừng đòi làm gương mẫu bắt người khác theo, tìm hiểu họ để cải thiện họ [26] Theo L.K.h Trang tử muốn bảo phán đốn thuộc ngơn ngữ [vậy loại với nhau] mà ngơn ngữ khơng diễn thực thực (le réel vraiment réel, trái với thực mà giả) [27] Tức có tạo vũ trụ [28] Đầu thu, lồi vật mọc lông con, đầu nhỏ [29] Một năm núi lớn miền Đông Trung Hoa [30] Vì nói nó, phải dùng ngơn ngữ, có thêm nữa, mà vũ trụ khơng cịn “một” [31] Vì vũ trụ hợp nhất, “một” khu vực ngơn ngữ rồi: tiếng “một” thuộc ngơn ngữ [32] Vì thêm một, thêm hồi tới vơ cùng, suốt đời khơng xong [33] Vì nói phải dùng ngơn ngữ, có thêm nữa, mà vũ trụ khơng cịn “một” [34] Đẳng thứ bậc; Sai đẳng hay sái đẳng không thứ tự, khơng thứ bậc; phản nghĩa với (có) thứ tự, (có) thứ bậc [35] Phân biệt biện luận; có sách dịch chia nhỏ chia nhỏ [36] Dùng lời nói để thắng người gọi cạnh; dùng sức mạnh gọi tranh [37] Nghĩa không biến thông [38] Ba nước nhỏ biên giới Trung Hoa thời [39] Ý nói vật vận hành mà khơng hại cho Vậy vua Nghiêu có đức, lại cần phải diệt ba ông vua biên giới [40] Hai nhân vật hiền nhân đời vua Nghiêu Vương Nghê học trò Niết Khuyết [41] Nguyên văn: Tử tri tử chi sở bất tri da? Có sách dịch là: Anh có biết anh không? [42] Đều mĩ nhân thời cổ [43] Hai nhân vật có lẽ Trang tử tưởng tượng [44] Nguyên văn viết: “phu tử” (nghĩa thầy Vì đoạn có chữ Khâu, tên Khổng tử, nên sách dịch Khổng tử [45] Có sách dịch “khơng câu nệ hình tích đạo” [46] Một ngũ đế thời cổ Ông thường triết gia thời coi bậc đại trí [47] Mình dịch chim vọ L.K.h dịch cút [48] Tức Đạo [49] Có sách dịch là: người có chỗ phải, chỗ trái [50] Nghê, nghĩa chỗ chia rẽ đầu mối sự; phải hiểu chỗ phân biệt phải trái, tức tiêu chuẩn để định phải trái [51] Nghĩa chấp nhận cho khơng phải, nói cách khác nhận người khác khơng đồng ý với có li [52] Câu đâu lạc vào Phải Trang tử muốn đưa thí dụ tỏ có kiện tựa phải mà Nguyên văn: hố chi tương đãi, nhược kì bất tương đãi D.N.L H.C.H không dịch [53] Nguyên văn “võng lưỡng”, tức bóng mờ mờ chung quang bóng thực Cũng gọi “bán ảnh”: pénombre [Bản Nguyễn Duy Cần chép 罔兩 Vọng lượng (cái bóng lu)] [54] Những vẩy bụng rắn bị [55] Nghĩa hình tượng vật biến đổi D.N.L giảng là: hai vật hoà hợp làm [56] Thuyết ảnh hưởng tới y lí (Trung Hoa) hay y lí có trước nó, chưa biết Nhưng hiển nhiên Trung y (ta gọi Đông y) cho quan, chẳng hạn gan đau ảnh hưởng tới tim, tì vị… Và muốn bổ gan phải bổ thận, phổi… Cho nên Trung y trị toàn thể người không trị riêng phận [57] Tức Dương Tử (-440 - -380) (BT) [58] Tức Mặc Tử (-480 - -397) (BT)  ... (cũng ngoại phía nam) Trong Trang Tử cịn có tên: Nam Bá Tử Kì, Đơng Qch Tử Kì Tồn nhân vật tưởng tượng Chúng ta nên để ý: Trong Liệt Tử có nhân vật Nam Quách Tử [2] Là mơn sinh Tử Kì [3] Có sách... mà vật ngựa[13] Có thành đường; có đặt tên phân biệt vật vật khác Làm bảo vật vậy? Vì nên bảo Làm bảo vật vậy[14]? Vì khơng nên bảo khơng Làm bảo vật “có thể” Bảo vật Làm bảo vật khơng Bảo vật. .. Ngô tử bảo bạn Cồ Thước tử: đời giấc mộng lớn; Khổng tử giảng đạo lí, nằm mộng, Cồ Thước tử nhắc lại lời Khổng tử nằm mộng, mà Trường Ngô tử bảo hai người nằm mộng nằm mộng nốt Vậy hồ Trang tử