81nan kinh pdf

NAN 1 Nht Nan vit: “Thp nh kinh giai hu đng mch. c th thn khu d quyt ng tng lc ph t sinh cát hung chi pháp hà v dã ?” - Nhiên: “ Thn khu gi, mch chi đi hi, th Thái âm chi mch đng dã. Nhân nht hô, mch hành tam thn, nht hp mch hành tam thn, hô hp đnh tc, mch hành lc thn. Nhân nht nht nht d, phàm nht vn tam thiên ng bch tc, mch hành ng thp đ, chu  thân , lu thy há bách khc Vinh V hành Dng nh thp ng đ, hành Âm nh thp ng đ, vi nht chu dã. C ng thp đ phc hi  th Thái âm thn khu gi ng tng lc ph chi s chung th, c pháp th  Thn khu dã”. * iu 1 Nan nói: “12 kinh đu có đng mch nhng ch cn th mch  Thn khu đ làm phép đoán vic lành d, cht sng ca ng tng lc ph mà thôi. Nói nh vy có ngha là gì ? Thc vy: “Thn khu là ni đi hi ca mch, là đng mch ca kinh th Thái âm. Con ngi mi ln hô (th ra) thì mch hành 3 thn, mi ln hp ( th vào) mch cng hành 3 thn. Hô hp đnh tc, mch hành 6 thn. Con ngi mi ngày đêm th gm 13.500 tc, mch hành 50 đ, chu 1 vòng thân th, lu thy ( nc chy xung ) chy đy 100 khc,khí Vinh V vn hành  dng phn 25 đ, vn hành  âm phn cng 25 đ, thành 1 chu. Cho nên phép chn phi th mch Thn khu”. NAN 2 iu 2 Nan ghi: “ Mch có Xích và có Thn, ngha là th nào? Thc vy, Xích và Thn là ni đi yu hi ca mch. T ( v trí b ) Quan cho đn (v trí b) Xích, gi là ‘Xích ni’, thuc v phn Âm khí qun tr. T b Quan cho đn huyt Ng t gi là ‘Thn ni’, thuc v phn Dng khí qun tr. Cho nên tách 1 phn ca Thn làm Xích, tách 1 phn ca Xích làm Thn. Cho nên, Âm đc 1 thn trong xích ni và Dng đc 9 phân trong Thn ni. S chung th ca Xích và Thn gm có ‘1 thn và chín phân’. ó là ý ngha đ gi tên Xích và Thn vy NAN 3 * iu 3 Nan ghi: “Mch có Thái quá, có Bt cp, có Âm Dng tng tha, có Phúc, có Dt, có Quan, có Cách, nói th ngha là th nào ?” Thc vy: “Phía trc Quan là ni đng ca Dng, mch phi (dng) hin ra 9 phân mà Phù. Nu quá (mc) thì phép gi là Thái quá; nu gim hn thì phép gi là Bt cp. Nu nó đi thng lên đn huyt Ng t thì gi là Dt, là Ngoi quan, Ni cách. ây là mch “Âm tha”. Phía sau Quan là ni đng ca Âm, mch phi hin ra 1 thn mà Trm. Nu quá (mc) thì phép gi là Thái quá; nu gim hn thì phép gi là Bt cp. Nu nó đi thng nhp vào huyt Xích trch thì gi là Phúc, là Ni quan, Ngoi cách. ây là mch “Dng tha”. Cho nên nói rng: “Nu gp phi mch Phúc và mch Dt thì đó là mch thuc chân tng. Con ngi (gp t ng hp này) không bnh cng cht”. r NAN 4 * iu 4 Nan ghi:“Mch có cái phép Âm Dng. Nói nh vy ngha là th nào ?” Thc vy: “Th ra (hô xut) do Tâm và Ph, hít vào (hp nhp) do Thn và Can. Trong khong hô và hp, T nhn ly “cc” và “v”. Mch ca nó  trung (gia). Phù thuc Dng, Trm thuc Âm. ó là ý ngha ca Âm Dng vy. “Nu Tâm và Ph đu Phù, làm th nào có th phân bit đc ?” Thc vy: “Phù mà i Tán, đó là mch ca Tâm; Phù mà on Sc, đó là mch ca Ph”. “Nu Thn và Can đu Trm, làm th nào có th phân bit đc ?” Thc vy: “Lao mà Trng, đó là mch ca Can; khi đè ngón tay xung thy Nhu, đa ngón tay lên thy Thc, đó là mch ca Thn”. T thuc trung châu (b đt  gia), cho nên mch ca nó  gia. ây là phép Âm Dng vy. Mch có loi “nht Âm nht Dng”, “nht Âm nh Dng”, “nht Âm tam Dng”, có loi “nht Dng nht Âm”, “nht Dng nh Âm”, nht Dng tam Âm”. Nói nh vy, thn khu có 6 mch, đu đng c  ?” Thc vy: “Li nói trên đây, không có ý nói rng c 6 mch đu đng, mà ch đ cp đn vn đ Phù Trm, Trng on, Hot Sc mà thôi”. Phù thuc Dng, Hot thuc Dng, Trng thc Dng; Trm thuc Âm, on thuc Âm, Sc thuc Âm. Hc Vin Y Dc Hc C Truyn Vit Nam - 81 NAN Kinh Khi nói: “nht Âm nht Dng” là nói mch đn Trm mà Hot; “nht Âm nh Dng” là nói mch đn Trm Hot mà Trng; “nht Âm tam Dng” là nói mch đn Phù Hot mà Trng, có lúc 1 Trm”. Khi nói: “nht Dng nht Âm” là nói mch đn Phù mà Sc; “nht Dng nh Âm” là nói mch đn Trng mà Trm Sc; “nht Dng tam Âm” là nói mch đn Trm Sc mà on, có lúc 1 Phù. Tt c phi da vào tình trng c th ca mch khí  mi đng kinh đ mà gi tên s thun nghch ca bnh”. NAN 5 * iu 5 Nan ghi: “Mch có khinh có trng. Nói th ngha là th nào ?” Thc vy: “Lúc bt đu, ta nm ly b mch, sc nng bng 3 ht đu, nh vy là ta đã đc đc mch  phn bì mao, đó là Ph b; nu ta đè nng bng 6 ht đu, nh vy là ta đã đc đc mch  phn huyt mch, đó là Tâm b; nu ta đè nng bng 9 ht đu, nh vy là ta đã đc đc mch  phn c nhc, đó là T b; nu ta đè nng bng 12 ht đu, nh vy là ta đc đc mch  phn Cân (Cân bình), đó là Can b, nu ta đè mnh đn vùng ca ct, nâng ngón tay lên mch s đn nhanh, đó là Thn b. Cho nên “khinh trng là nh th”. NAN 6 * iu 6 Nan ghi:“Mch có Âm thnh, Dng h, có Dng thnh Âm h. Nói th ngha là th nào ?”. Thc vy: “Phù mà đi ti tn Tiu, Trm mà đi ti thc i, cho nên mi nói đó là Âm thnh Dng h; Trm mà đi ti tn Tiu, Phù mà đi ti thc i, cho nên mi nói đó là Dng thnh Âm h. ây là nói v cái ý Âm Dng h thc. NAN 7 * iu 7 Nan ghi: “Kinh nói: “Mch Thiu dng đn lúc i, lúc Tiu, lúc on, lúc Trng; mch Dng minh đn Phù i mà on; mch Thái dng đn Hng i mà Trng; mch Thái âm đn Khn i mà Trng; mch Thiu âm đn Khn T mà Vi; mch Quyt âm đn Trm on mà ôn. Sáu mch trên đn nh vy là “bình mch”  ? Là “bnh mch”  ? Thc vy tt c thuc “Vng mch” vy. “Khi đó mi kinh vng bao nhiêu ngày trong tháng nào”. Thc vy: “Sau tit ông chí, ta có ngày Giáp tý, đó là ngày vng ca kinh Thiu dng, sau đó li ti ngày Giáp tý khác là ngày kinh Dng minh vng, sau đó li ti ngày Giáp tý khác là ngày kinh Thái dng vng, sau đó li ti ngày Giáp tý khác là ngày kinh Thái âm vng, sau đó li ti ngày Giáp tý khác là ngày kinh Thiu âm vng, sau đó li ti ngày Giáp tý khác là ngày kinh Quyt âm vng. Mi ln vng là 60 nht. 6 ln 6 nh vy là 360 nht, thành 1 tu. Trên đây là đ i yu ca nht vng, thi vng ca tam Âm, tam Dng vy”.  NAN 8 iu 8 Nan ghi: “Mch Thn khu “bình” mà vn cht, th ngha là th nào ?”. Thc vy: “Các đng kinh ca 12 kinh mch đu ràng buc vào cái “nguyên: gc ngun” ca “sinh khí”. Cái gi là “nguyên” ca sinh khí chính là cái “cn bn: gc r” ca 12 kinh, là cái “đng khí” trong vùng “thn gian”. ây chính là cái “bn” ca ng tng lc ph, là cái “cn” ca 12 kinh mch, là cái “ ca” ca s hô hp, là cái “ngun” ca Tam tiêu. Nó còn có tên là “v thn gìn gi tà khí”. Cho nên, (ngi xa) nói rng “khí” là cái “gc r” ca con ngi. Khi nào cái “cn: r” b tuyt thì thân cây và lá cây s b mc nát. Khi nói rng “mch Thn khu bình mà vn cht”, đó là nói cái “sinh khí” b tuyt mt mình  bên trong vy NAN 11 Hc Vin Y Dc Hc C Truyn Vit Nam - 81 NAN Kinh *iu 11 Nan ghi: “Kinh nói rng: mch cha đy 50 đng mà đã có mt “ch”, đó là mt tng không còn khí. ó là tng nào ?” Thc vy: “Con ngi khi hít vào, nó đi theo Âm đ vào, khi ta th ra, nó s theo Dng đ ra, nay khi hít vào nó không th đn Thn ch đn Can thì nó đã quay tr ra, do đó ta bit có mt tng không còn khí, Thn khí b tn trc”. NAN 12 iu 12 Nan nói: “Kinh nói rng: Mch ca ng tng đã tuyt bên trong mà ngi thy dng châm, ngc li, làm thc cho bên ngoài; mch ca ng tng đã tuyt bên ngoài mà ngi thy dng châm, ngc li, làm thc cho bên trong. Làm th nào đ phân bit đc là đang tuyt trong hay đang tuyt ngoài ?”. Thc vy: “Khi nói “Mch ca ng tng đã tuyt bên trong” đó là nói khí ca Thn và Can đã tuyt  bên trong, trong lúc đó ngi thy thucd, ngc li, châm b cho Tâm và Ph. Khi nói “Mch ca ng tng đã tuyt  bên ngoài”, đó là nói khí (mch) ca Tâm Ph đã tuyt  bên ngoài, trong lúc đó ngi thy thuc, ngc li, châm b cho Thn và Can. Dng tuyt li b Âm, Âm tuyt li b Dng, đó gi là thc thêm cho cái đang thc, h thêm cho cái đang h, đó là làm tn thêm cho cái đang bt túc, làm tng thêm cho cái đang hu d. Nh vy, nu ngi bnh có  cht, là do ngi thy thuc đã git ngi vy”. b NAN 13 iu 13 Nan nói: “Kinh nói rng: Thy đc sc din mà không đc đc mch tng ng, ngc li ch đc đc mch “tng thng”, nh vy là cht. Khi nào đc đc mch tng sinh, bnh xem nh có th t khi. Vy, làm th nào đ bit đc là sc và mch phi cùng “tham” và cùng “ng” vi nhau ?”. Thc vy: “Ng tng đu có ng sc, tt c đu biu hin lên trên mt. Nó cn phi tng ng vi Thn khu và phn Xích ni. Gi s sc din hin lên thanh, mch ca nó phi huyn và cp; sc din hin lên xích, mch ca nó phi phù đi mà tán; sc din hin lên hoàng, mch ca nó phi trung hoãn mà đi; sc din hin lên bch, mch ca nó phi phù sc mà đon; sc din hin lên hc, mch ca nó phi trm sc mà hot. ây là các trng hp mà ng sc và mch phi cùng tng tham, tng ng vy. Mch sác thì ni bì phu ca b Xích cng sác; mch cp thì ni bì phu ca b Xích cng cp; mch hoãn thì ni bì phu ca b Xích cng hoãn; mch sc thì ni bì phu ca b Xích cng sc; mch hot thì ni bì phu ca b Xích cng hot. Ng tng đu có đ (ng) thanh, (ng) sc, (ng) xú, (ng) v, tt c đu phi tng ng vi ni Thn khu và Xích ni. Khi nào chúng không tng ng là b bnh. Gi s nh sc din hin lên màu thanh, mch ca nó li là phù sc mà đon, nu là đi mà hoãn đu gi là tng thng; mch phù đi mà tán, nu là tiu mà hot đu gi là tng sinh. Kinh nói rng: (ngi thy thuc nào) ch bit có mt cách chn thì thuc v h công, bit đc hai cách chn thì thuc v trung công, bit đc ba cách chn thì thuc v thng công. Bc thng công thì gii quyt 10 ln đc 9, bc trung công gii quyt 10 ln đc 8, k h công gii quyt 10 l ch đc 6. ó là nói v ý ngha mà ta va nói trên vy”. n NAN 14 iu 14 Nan nói: “Mch có “tn”, có “chí”, th ngha là th nào ?”. Thc vy: “Mch ca “chí” gm có: 1 hô có 2 chí gi là bình, (1 hô) 3 chí gi là ly kinh, (1 hô) 4 chí gi là đot tinh, (1 hô) 5 chí gi là cht, (1 hô) 6 chí gi là mnh tuyt, đây là nhng mch t. Th nào là mch “tn”? Mt hô mch 1 chí gi là ly kinh; (2 hô) 1 chí gi là đot tinh; (3 hô) 1 chí gi là t; (4 hô) 1 chí gi là mnh tuyt. ây gi là mch tn. Mch chí đi t di lên trên, mch tn đi t trên ri xung di. Mch tn gây thành bnh nh th nào ? Thc vy: “Mt tn, tn  bì mao, da nhn, lông rng. Hai tn, tn  huyt mch, huyt mch b h thiu không còn làm vinh (ti) cho ng tng, lc ph. Ba tn, tn  c nhc, c nhc b tiêu hao, gy còm, vic n ung không còn giúp cho phn c nhc và bì phu na. Bn tn, tn  cân, cân b li lng không còn đ sc đ co dui và gi vng thân th đc na. Nm tn, tn  ct, Hc Vin Y Dc Hc C Truyn Vit Nam - 81 NAN Kinh ct b nuy (lit) không th ngi lên khi ging đc na. Khác vi nhng (tn bnh) là bnh ca mch “chí”. Nu bnh t trên xung, đó là bnh “ct nuy”, không ngi lên khi ging ni, cht. Nu bnh t di lên, đó là bnh da nhn và lông rng, cht. Phép tr bnh ca mch “tn” nh th nào ? Thc vy: “Nu b tn  Ph thì nên “ích” cho Ph khí, b tn  Tâm thì nên điu khí vinh v, b tn  T thì nên điu hòa s n ung, thích ng vi cuc sng m lnh, b tn  Can thì làm li hn phn trung khí, b tn  Thn thì nên “ích” cho tinh khí. ây là nhng phép tr v bnh “tn”. Mch có loi 1 hô 2 chí, 1 hp 2 chí; có loi 1 hô 3 chí, 1 hp 3 chí; có loi 1 hô 4 chí, 1 hp 4 chí; có loi 1 hô 5 chí, 1 hp 5 chí; có loi 1 hô 6 chí, 1 hp 6 chí; có loi 1 hô 1 chí, 1 hp 1 chí; có loi 2 hô 1 chí, 2 hp 1 chí; có loi hô và hp 2 chí. Mch thì c đn nh th, nhng làm th nào phân bit đ bit đc bnh ca nó ? Thc vy: “Mch đn “1 hô 2 chí, 1 hp 2 chí, không đi không tiu”, gi là bình; “1 hô 3 chí, 1 hp 3 chí” đc xem là đúng lúc b bnh; khi nào trc đi sau tiu tc b bnh đu thng mt hoa; khi nào trc tiu sau đi tc b bnh ngc đy khí ngn; khi nào 1 hô 4 chí, 1 hp 4 chí đó là bnh mun tr nng thêm; lúc mch hng đi là bnh bt rt, đy; lúc mch trm t là b chng trong bng b thng; khi nào mch hot thì khí b thng bi nhit; khi mch sc tc là trúng bi v và l; khi nào 1 hô 5 chí, 1 hp 5 chí, ngi bnh đang khn nguy; mch trm t thì ban đêm nng thêm, mch phù đi thì ban ngày nng thêm, khi nào không đi không tiu thì tuy đang nguy khn cng có th tr đc, còn nu nh có đi có tiu thì s khó tr. Khi nào 1 hô 6 chí, 1 hp 6 chí, đó là t mch, khi mch trm t thì cht vào ban đêm, mch phù đi thì cht vào ban ngày. Khi nào 1 hô 1 chí, 1 hp 1 chí thì gi tên là “tn”. Dù cho ngi bnh còn có th đi đng đc, nhng nên đ cho h nm trên ging là hn. Ti sao vy ? Bi vì ngi bnh huyt khí đu bt túc; nht hô 2 chí, hô hp 2 chí (1 hp 2 chí), gi là vô hn, mch vô hn s cht, con ngi dù đi đc mà vn đc gi là “xác cht bit đi”. Khi mà thng b còn mch, h b không còn mch, ngi bnh đáng phi th mà không th đc, phi cht. Khi mà thng b không còn mch, h b còn mch, tuy b vào tình trng nguy khn, nhng s không b hi gì. Ti sao th ? Vì ví nh con ngi còn b Xích, thân cây còn có r, cành lá tuy khô héo nhng gc và r s t sinh ra (cành lá). Mch có gc r, con ngi có nguyên khí, nh đó mà bit rng ngi bnh này không cht.  NAN 15 iu 15 Nan nói: “Kinh nói: Mùa xuân mch huyn, mùa h mch câu, mùa thu mch mao, mùa đông mch thch. ó là vng mch  ? Là bnh mch ? (mch vng hay mch sp bnh). Thc vy: “Mch huyn, mch câu, mch mao, mch thch là mch ca t thi. Khi nói mùa xuân mch huyn, là vì Can thuc đông phng Mc, đó là lúc vn vt mi sinh ra, cha có cành lá, vì th mch đn “nhu nhc: yu đui, nh” mà trng cho nên gi là “huyn”. Khi nói h mch câu, là vì Tâm thuc nam phng Ha, đó là lúc vn vt đang lúc thnh, cành buông ra, lá ph đy, tt cae đu buông xung gãy khúc nh móc câu. Vì th mch ca nó đn tht nhanh, đi tht chm, gi là “câu”. Khi nói thu mch mao, là vì Ph thuc tây phng Kim, đó là lúc vn vt đang quay v ch “chung: dt”, hoa lá, c cây đu úa và rng xung, ch còn tr li có cành ging nh nhng si lông mao, vì th mch đn khinh h mà phù, gi là “mao”. Khi nói đông mch thch, là vì Thn thuc bc phng thy, đó là lúc vn vt đang tàng n. Thi thnh đông nc ngng đng li nh “thch: đá”, vì th mch đn “trm nhu mà hot”, gi là “thch”. Trên đây là các mch ca t thi. “Nu nh các mch trên đây có “bin” thì nh th nào ?”. Thc vy: “Mch ca mùa xuân là huyn. Khi phn li là b bnh. Vy th nào gi là “phn” ?”. Thc vy: “Khi mch khí đn “thc, cng”, đó gi là thái quá, bnh  ngoài. Khi mch khí đn “h, vi” đó gi là bt cp, bnh  trung. Khi mch khí đn nh nhàng, êm  nh chic lá du lt qua, gi là bình. Khi (mch khí đn) ngày càng thc mà hot nh cành trúc dài quét qua gi là bnh. Khi (mch khí đn) gp mà thng cng, ngày càng cng mnh nh dây cung mi đc ging cng lên, gi là “t”. Mch ca mùa xuân đc “vi huyn” thì gi là bình. Khi huyn đa mà V khí thiu, gi là bnh. Nu ch có huyn mà V khí gi là t. Mùa xuân ly V khí làm gc”. “Mch ca mùa h là câu. Khi “phn” li là b bnh. Vy th nào gi là phn ?”. Hc Vin Y Dc Hc C Truyn Vit Nam - 81 NAN Kinh Thc vy: “Khi mch khí đn “thc, cng”, đó gi là thái quá, bnh  ngoài. Khi mch khí đn “h, vi” đó gi là bt cp, bnh  trong. Khi mch khí đn nh xâu chui xon nhau ví nh chic vòng ngc nh ngc lang can xô nhau ti, gi là bình. Khi (mch khí) sác ngày càng tng, nh con gà nhy chân lên, đó là bnh. Khi (mch khí đn) nh (câu móc) trc gãy khúc li, sau cng thng ví nh (ta) cm ly si dây đai có câu móc, gi là t. Mch ca mùa h đc “vi câu” thì gi là bình. Khi câu đa mà V khí thiu gi là bnh. Nu ch có “câu” mà không có v khí gi là t. Mùa h ly V khí làm gc”. “Mch ca mùa thu là mao. Khi “phn” li là b bnh. Vy th nào gi là phn ?”. Thc vy: “Khi mch khí đn “thc, cng”, cng gi là thái quá, bnh  ngoài. Khi mch khí đn “h, vi” đó gi là bt cp, bnh  trong. Khi bnh khí đn mt cách rm mát nh cái mui xe (che li), án lên nó s ln hn, đó gi là bình. Khi mch khí đn mà không lên, không xung nh ta vut lên lông ca gà, gi là bnh. Khi ta án lên mch khí s tiêu, mt dn nh gió thi lên lông mao, đó là “t”. Mch ca mùa thu đc “v mao“ gi là bình. Khi mao đa mà V khí thiu gi là bnh. Nu ch có mao mà không còn V khí gi là “t”. Mùa thu ly V khí làm gc”. “Mch ca mùa đông là thch. Khi “phn” li là b bnh. vy th nào gi là “phn”?”. Thc vy: “Khi mch khí đn “thc, cng”, đó gi là thái quá, bnh  ngoài. Khi mch khí đn “h, vi” đó gi là bt cp, bnh  trong. Mch khí đn trên thì đi, di thì suông sut, nhu hot (trn nhun) nh cái m con chim s, đó gi là bình. (Mch đn nh ting chim s) m ri m không ngng, (trong lúc đó mch ca T đn đ làm cho) thành gãy nh, gi là bnh. (Khi mch đn) là đang m dn mi dây, khi mch đi nh đang bn mt viên đá, gi là “t”. Mch ca mùa đông đc “vi thch” thì gi là bình. Khi thch đa mà V khí thiu gi là bnh. Khi thch đa mà không còn V khí gi là “t”. Mùa đông ly V khí làm gc. V là biên ca thy cc, nó ch v bm th khí ca t thi, vì th (t thi) đu ly V khí làm gc, cho nên mi gi “s bin ca t thi” chính là nhng đim “yu hi” ca vn đ bnh tt và t sinh vy. T đóng vai trung châu (bãi đt  gia). Khi nào khí trong ngi đc bình hòa thì ta không thy nó hin ra, ch khi nào khí b suy thì nó mi hin ra. Khi mch hin ra nh chim s đang m, nh git nc đang chy xung và chy git ra ngoài. ó chính là s biu hin ca T khí đang lúc suy vy”. NAN 16 iu 16 Nan nói: “Mch có Tam b, Cu hu, có Âm Dng, có khinh trng, có lc thp th. Nht mch bin thành t thi, thi ca (Tân Vit Nhân) cách xa thi ca các bc thánh nhân, mi ngi có vch ra 1 phép cho mình, làm th nào đ phân bit ?”. Thc vy: “Mi bnh nào đó v ni chng và ngoi chng”. “Bnh xy ra nh th nào ?”. Thc vy: “Gi s ta đc đc (mch) Can bnh, ngoi chng ca nó là: thích sch s, sc mt xanh, thng hay gin d; ni chng ca nó là: phía trái ca rún có đng khí, án lên thy cng hi đau. Bnh này làm cho t chi b đy, cng, lung b, đi tin khó, chuyn cân. Nu nh có đ các chng trên thì bnh thuc Can, nu không thì không phi. Gi s ta đc đc (mch) ca Tâm bnh, ngoi chng ca nó là : mt đ, ming khô, hay ci; ni chng ca nó là: phía trên ca rún có đng khí, án lên thy cng hi đau. Bnh này làm cho Tâm b bt rt, Tâm thng, gia lòng bàn tay nhit, ói khan. Nu nh có đ các chng trên thì bnh thuc Tâm, nu không thì không phi. Gi s ta đc đc (mch) ca T bnh, ngoi chng ca nó là: sc mt vàng, hay , hay suy t, hay thèm ngt; ni chng ca nó là: ngay gia rún có đng khí, án lên thy cng, hi đau. Bnh này làm cho bng b trng mãn, n không tiêu, tay chân nng, ct tit b đau nhc, tr li, thích nm, tay chân khó co dui. Nu nh có đ các chng trên thì bnh thuc T, nu không thì không phi. Gi s ta đc đc mch ca Ph bnh, ngoi chng ca nó là: sc mt trng, hay hách xì, bi su không vui, thng mun khóc; ni chng ca nó là: phía hu ca rún có đng khí, án lên thy cng, hi đau. Bnh này làm cho ho suyn, n lnh, hàn nhit. Nu nh có đ các chng trên thì bnh thuc Ph, nu không thì không phi. Gi s ta đc đc mch ca Thn bnh, ngoi chng ca nó là: sc mt đen, hay lo s, ngáp; ni chng ca nó là: phía di rún có đng khí, án lên thy cng, hi đau. Bnh này làm cho nghch khí, vùng thiu phúc b cp thng, tiêu chy nh chng “lý cp hu trng”, cng chân b Hc Vin Y Dc Hc C Truyn Vit Nam - 81 NAN Kinh lnh mà nghch khí. Nu nh có đ các chng trên thì bnh thuc Thn, nu không thì không phi. NAN 17 iu 17 Nan vit: “Kinh nói rng: Bnh, có loi phi cht, có loi không cn tr mà t ht, hoc có loi đau liên miên t nm này qua tháng khác mà không khi. Vn đ sinh, t, tn, vong này có th dùng phép “thit mch” đ bit đc không ?”. Thc vy: “Có th (dùng phép thit mch) đ bit tt c (vic t sinh tn vong). Phép chn nh sau: Có loi bnh, ngi bnh ch mun nhm mt li mà không mun thy ai c, mch đáng l phi đc đc Can mch: cng cp mà trng, th mà, trái li, ch đc đc mch Ph: phù đon mà sc, phi cht. Có loi bnh, ngi bnh m mt mà khát, di Tâm thy nng cng, mch đáng l đc đc khn thc mà sác, th mà, trái li, ch đc đc mch trm nhu mà vi, cht. Có loi bnh, bnh nhân phi th huyt, li b chy máu ra mi, mch đáng l phi trm t, th mà, trái li, mch li phù đi mà lao, cht. Có loi bnh, bnh nhân nhân phi nói sàm ngôn vng ng, thân mình đáng l phi nhit, mch đáng l phi hng đi, th mà, trái li, tay chân h b quyt nghch, mch trm t mà vi, cht. Có loi bnh, bnh nhân bng b trng mà tiêu chy, mch đáng l phi vi t mà sc, th mà, trái li, mch l khn đi mà hot, cht. i NAN 18 iu 18 Nan vit: “Mch có tam b, mi b có t kinh. Th thì có Thái âm, Dng minh; Túc thì có Thái dng, Thiu âm, đc xem là thng và h b. Nh vy ngha là th nào ?”. Thc vy: “Th Thái âm, Dng minh thuc Kim, Túc Thiu âm, Thái dng thuc Thy. Kim sinh Thy, Thy chy xung di mà không lên trên đc, vì th nên (thy)  ti h b. Kinh Túc Quyt âm, Thiu dng thuc Mc. Nó sinh ra Th Thái dng, Thiu âm Ha. Ha bc lên trên mà không xung di đc, vì th (Ha)  ti Thng b. Kinh Th Tâm ch, Thiu dng Ha sinh ra Túc Thái âm, Dng minh Th, Th ch trung cung, cho nên nó  ti trung b. Trên đây đu là con đng cùng sinh dng cho nhau gia “t và mu” ca ng hành. “Mch có tam b, cu hu, mi th nh vy làm ch ni nào ?”. Thc vy: “Tam b gm Thn, Quan, Xích. Cu hu gm phù, trung, trm. Thng b ly phép  Thiên, ch v các bnh đi ngïc lên đn đu. Trung b ly phép  Nhân, ch v các bnh t màn cách xung đn rún. H b ly phép  a, ch v các bnh t rún xung đn chân. Nên thm đnh rõ tam b, cu hu đ châm tr”. “Con ngi bnh lâu ngày b trm tr, tích t, có th dùng phép thit mch đ bit không ?”. Thc vy: “Khi chúng ta chn đoán thy phía phi hông sn, có tích khí, ta đc đc mch kt ca Ph. Mch kt “Thm: nng” thì tích khí nng, kt “vi: nh” thì khí vi”. “Khi chn đoán không đc đc mch ca Ph nhng bên hông sn phi vn có tích khí, ti sao ?”. Thc vy: “Tuy mch ca Ph không thy hin ra, nhng mch  tay phi phi trm phc”. “Vn đ c và tt bên ngoài cng chn theo phép y hay không, hay là chn khác hn ?”. Thc vy: “Mch “lai” và “kh” có lúc ngng 1 “ch” không theo 1 thng s nht đnh thì gi là mch “kt”. Mch “phc” là mch vn hành bên di cân; mch “phù” là mch vn hành trên c nhc, các phép t t hu, biu lý đu nh th c. Gi s nh mch “kt phc” mà bên trong không có tích t, mch “phù kt” mà bên ngoài không có c tt, hoc có tích t mà mch không “kt phc”, có c tt mà mch không “phù kt”. ây chính là mch không ng vi bnh, bnh không ng vi mch, gi là t bnh”. NAN 19 iu 19 Nan vit: “Kinh nói rng: Mch có nghch, thun, nam n có l thng ca nó. Vy mà có khi b ngc li, th là th nào ?”. Thc vy: “Nan (trai) sinh ra  dn, dn thuc Mc, thuc Dng; n (gái) sinh ra  thân, thân thuc Kim, thuc Âm. Hc Vin Y Dc Hc C Truyn Vit Nam - 81 NAN Kinh Cho nên, mch ca nam  ti Quan thng, mch ca n  ti Quan h. Vì th b Xích ca nam “hng: thng” là nhc, b Xích ca n “hng” là thnh. ó là l thng. Nu ngc li thì nam s đc đc n mch, n s đc đc nam mch. “Nó s gây thành bnh nh th nào ?”. Thc vy: “Nam đc n mch gi là “bt túc”, bnh  trong, đc đc mch t thì bnh xy ra bên t, đc đc mch hu thì bnh xy ra bên hu, tùy theo mch mà ta nói đc bnh (xy ra  đâu). N đc nam mch gi là “thái quá”, bnh  t chi, đc đc mch t thì bnh xy ra bên t, đn ct đc mch hu thì bnh xy ra bên hu, tùy theo mch mà ta nói bnh (xy ra  đâu). ó là ý ngha đã nói trên. NAN 20 iu 20 Nan vit: “Kinh nói rng: Mch có “phc và nc”. Nó phc nc  tng nào mi gi là phc nc ?”. Thc vy: “ây ý nói Âm Dng cùng thay nhau đ tha lên nhau, đ phc vi nhau. Mch “c” ti Âm b, th mà, ngc li, li thy Dng mch hin ra. Ta gi đây là Dng “tha lên Âm”. Mch tuy thng trm sc mà đon, đây gi là trong Dng đã “phc” sn Âm. Mch “c” ti Dng b, th mà, ngc li, li thy Âm mch hin ra. Ta gi đây Âm “tha lên” Dng. Mch tuy thng phù hot mà trng, đây gi là trong Âm đã “phc” sn Dng. Khi b “trùng Dng” thì bnh cung, khi b “trùng Âm” thì bnh điên. Khi thoát Dng thì trông thy qy, khi b hoát Âm thì mt b mù.  t NAN 21 iu 21 Nan vit: “Kinh nói: Con ngi nu hình b bnh mà mch không bnh thì sng; nu mch bnh mà hình không bnh là cht. Nói th ngha là th nào ?”. Thc vy: “Khi nói “con ngi nu nói hình bnh mà mch không bnh” không phi là không có bnh, ý nói rng “tc s: s hi th” không ng vi mch s mà thôi. ây là nói v “pháp: nguyên lý” ln . NAN 22 iu 22 Nan vit: “Kinh nói: Mch có “Th đng bnh” có “S sinh bnh” thuc huyt. Khi tà khí  ti khí thì khí s bin thành “Th đng”, khi tà khí  ti huyt thì huyt s bin thành “S sinh bnh”. Khí ch v chng bc lên, huyt ch v làm nhun trn. Khi mà khí lu li không vn hành đc, đó là khí “tiên bnh”, khi huyt b ng tr không còn nhu nhun, đó là huyt “hu bnh”. Vì th tr c ht là “Th đng”, sau đn là “S sinh bnh”.  NAN 23 iu 23 Nan vit: “ s ca mch ca Th. Túc tam Âm, tam Dng có th bit đc không ?”. Thc vy: “Mch ca Th tam Dng đi t tay lên đn đu dài 5 xích; 5 ln 6 hp thành 3 trng. Mch ca Th tam Âm đi t tay đn gia ngc, dài 3 xích 5 thn; 3 ln 6 là 1 trng 8 xích, 5 ln 6 là 3 xích; tt c hp li thành 2 trng 1 xích. Mch ca Túc tam Dng đi t chân lên đn đu dài 8 xích; 6 ln 8 là 4 trng 8 xích. Mch ca Túc tam Âm đi t chân lên đn ngc dài 6 xích 5 thn; 6 ln 6 là 3 trng 6 xích, 5 ln 6 là 3 xích, hp li tt c là 3 trng 9 xích. Kiu mch  2 bên chân ca con ngi đi t chân đn mt dài 5 xích 7 thn; 2 ln 7 là 1 trng 4 xích, 2 ln 5 là 1 xích, hp tt c là 1 trng 5 xích. c mch và Nhm mch, mi mch dài 4 xích 5 thn, 2 ln 4 là 8 xích, 2 ln 5 là 1 xích, hp tt c là 9 xích. Các mch dài tt c là 16 trng 2 xích. ây gi là con s dài ngn ca mch khí ca 12 kinh”. “Kinh mch có 12, lc mch có 15, ch nào là th (bt đu), ch nào là cùng (chm dt) ?”. Thc vy: “Kinh mch là ni vn hành ca huyt khí, là ni đ cho khí Âm Dng thông nhau nhm làm “vinh” cho thân hình. Nó bt đu  Trung tiêu đ rót vào Th Thái âm và Th Dng minh; t Dng minh nó rót vào Túc Dng minh, Túc Thái âm; t Thái âm nó rót vào Th Thiu âm, Th Thái dng; t Thái dng nó rót vào Túc Thái dng, Túc Thiu âm; t Thiu âm nó rót vào Th Tâm ch, Th Thiu dng; t Thiu dng nó rót vào Túc Thiu dng, Túc Quyt âm; t Quyt âm nó tr li đ rót vào Th Thái âm, bit lc có 15. Tt c đu nhân vào cái ngun “nh chic vòng ngc không đu mi” đ xoay chuyn, cùng ti thm nhau. Xong nó li v Hc Vin Y Dc Hc C Truyn Vit Nam - 81 NAN Kinh “chu” ni mch Thn khu và Nhân nghênh, nhm đnh đc trm bnh và quyt đoán đc vic sng cht”. Kinh nói: “Bit đc rõ ràng là “chung th” thì l nào Âm Dng s đc đnh, nói th ngha là th nào ?”. Thc vy: “”Th” là cái ging mi ca mch. Mch Thn khu và Nhân nghênh là ni mà khí ca Âm Dng thông nhau vào bui sáng khin cho nó nh “chic vòng ngc không đu mi”, vì thê nên gi nó là “th”. “Chung” là ni tuyt ca mch ca tam Âm tam Dng. Mch tuyt là cht, mi cái cht đu có biu hin lên b ng “hình mch”, vì th gi đây là “chung”.  NAN 24 iu 24 Nan vit: “Tam Âm, tam Dng ca Th và Túc đã tuyt thì nó biu hin nh th nào ? ta có th bit đc vic cát hung ca chúng không ?”. Thc vy: “Khí ca kinh Túc Thiu âm b tuyt, tc là ct b khô. Khí Thiu âm là mch ca mùa đông, nó vn hành n phc (bên di) đ làm m ct ty. Cho nên khi mà ct ty không còn m tc là c nhc không còn bám vào ct. Khi mà ct và nhc không còn gn gi nhau na, c nhc s b teo co li. Khi mà nhc b co và teo s làm cho rng l dài ra và khô, tóc không còn trn t, đó là ct b cht trc: Mu nht bnh nng, k nht cht”. Khí ca kinh Túc Thái âm b tuyt thì mch không làm vinh cho môi và ming. Ming và môi là cái gc ca c nhc. Khi mch không còn “vinh: ti” thì c nhc không còn trn t, khi c nhc không còn trn t thì nhc b “mãn”, c nhc b mãn s làm cho môi b lt ngc lên, môi b lt ngc lên đó là nhc b cht trc: Giáp nht bnh nng, t nht cht. Khí ca kinh Túc Quyt âm b tuyt tc là cân b teo co li, dái và li b cun li, Quyt âm là mch ca Can. Can là ch hp ca Cân. Cân khí t li  Âm khí (b sinh dc) đ ri lc vi cung li. Vì th khi mch không còn “vinh: ti” thì cân b teo mt cách nhanh chóng, cân b teo mt cách nhanh chóng tc là nh hng đn bung trng và li, làm cho li b cun bung trng teo. ây là cân b cht trc: Canh nht bnh nng, Tân nht cht. Khí ca Th Thái âm b tuyt s làm cho bì mao khô. Kinh Thái âm thuc Ph, nó hành khí đ làm m  bì mao. Vì th nu khí không còn vinh thì bì mao b khô, bì mao b khô thì tân dch s tách ri bì và ct tit, khi tân dch tách ri bì và ct tit thì bì và ct tit b thng, bì và ct tit b thng thì da b khô, lông b rng. Lông rng tc là lông b cht trc: Bính nht bnh nng, inh nht cht. Khí ca kinh Th Thiu âm b tuyt thì mch không thông, mch không thông thì huyt không lu hành, huyt không lu hành sc din ti tn s không còn, vì th mt s đen nh màu qu “lê”. ây là huyt cht trc: Nhâm nht bnh nng, Qúy nht cht. Khí ca tam Âm kinh đu tuyt s làm cho t mt b hoa đn mt b m (mù). Mt mù (m) gi là tht chí, mà tht chí tc là chí cht trc: cht tc là mt b m hn. Khí ca lc Dng kinh đu tuyt, đó là Âm và Dng cùng ri nhau. Khi Âm Dng ri nhau thì tu lý b phát tit “tuyt hn: m hôi cui cùng” s chy ra, to nh ht châu xâu vào nhau ln ra mà không chy đi, đó là khí cht trc: sáng xem thy bnh là chiu cht, chiu xem thy bnh là sáng cht”. NAN 25 iu 25 Nan vit: “Có 12 kinh, ng tng lc ph ch có 11 thôi. Còn li 1 kinh phi xp loi th nào ?”. Thc vy: “Còn li 1 kinh, đó là bit mch Tâm ch cùng đi vi Th Thiu âm. Kinh Tâm ch cùng làm biu lý vi Tam tiêu, đu hu danh mà vô hình. Vì th mi nói có 12 kinh”. NAN 26 iu 26 Nan vit: “Kinh có 12, lc có 15. Con s 3 lc d ra đó là lc nào ?”. Thc vy: “Có Dng lc, có Âm lc, có đi lc ca T. Dng lc là lc ca mch Dng kiu, Âm lc là lc c a Âm kiu. Vì th lc có tt c là 15 lc”.  NAN 27 Hc Vin Y Dc Hc C Truyn Vit Nam - 81 NAN Kinh iu 27 Nan vit: “Mch, có K kinh bát mch, không b ràng buc vi 12 kinh, nói nh th ngha là th nào ?”. Thc vy: “Có mch Dng duy, có mch Âm duy, có mch Dng kiu, có mch Âm kiu, có mch Xung, có mch c, có mch Nhm, có mch i. Phàm bát mch này đu không ràng buc vi các chính kinh, cho nên gi là “K kinh bát mch”. “Kinh có 12, lác có 15, tt c gm 27 khí, cùng theo nhau mà lên xung, ti sao li đn đc có (bát mch) li không ràng buc vi các kinh ?”. Thc vy: “Bc thánh nhân xây đng đ án, thit lp các đng lch nc, thông li thy đo nhm chun b cho các trng hp bt thng, tri ma xung làm cho các lch nc b tràn ngp. Lúc by gi ma rào vong hành, thánh nhân không th kp lp đ á. ây là lúc mà lc mch b tràn n p và các kinh cng không th kp liên h nhau”. g NAN 28 iu 28 Nan vit: “(Nh đã nói) K kinh bát mch vn đã không b ràng buc vi 12 kinh. Vy tt c đã bt đu t đâu ? tip ni nh th nào ?”. Thc vy: “c mch khi lên t huyt H cc, nhp vào theo bên trong ct sng, lên trên đn huyt Phong ph, nhp vào não. Nhm mch khi lên  di huyt Trung cc, lên đn chòm lông mu, dc theo bên trong bng, lên đn huyt Quan nguyên, ri lên đn yt hu. Xung mch khi2 lên  huyt Khí xung, cùng vi kinh Dng minh áp theo vùng rn lên trên đn gia ngc đ ri tán rng ra. i mch khi lên  huyt i mch nm di sn cui, quay quanh 1 vòng thân mình. Dng Kiu mch khi lên  gia gót chân, dc theo mt cá ngoài lên đn trên đ nhp vào huyt Phong trì. Âm Kiu mch cng khi lên  gia gót chân, dc theo mt cá trong, lên trên đn yt hu, giao nhau đ xuyên qua Xung mch. Dng duy mch và Âm duy mch ràng buc và liên lc toàn thân, nó tràn ngp và hàm cha không th chy quanh và ti thm các kinh. Cho nên, Dng duy mch khi lên  ni hi các kinh Dng, Âm duy mch khi lên  ni hi ca các kinh Âm. ây ví vi các bc thánh nhân xây dng đ án, thit lp các đng lch nc. Khi các đng lch nc tràn đy nó s chy vào các h ao sâu hn, s khin cho thánh nhân không th làm cho thông đc, ví nh mch ca con ngi b ln thnh lên s nhp vào bát mch không còn chy quanh đc na và 12 kinh cng không th làm cho thông đc. Khi nó b th tà khí, b un súc làm cho (n i bnh) b sng thng, nhit, ta dùng phép bim x. g NAN 29 iu 29 Nan vit: “K kinh (bát mch) gây bnh nh th nào ?”. Thc vy: “Mch Dng duy ràng buc vi các kinh Dng; Mch Âm duy ràng buc vi các kinh Âm. Khi mà Âm Dng không còn t mình ràng buc ly nhau nó s làm cho bn chn nh ngi tht chí, chao đo không t gi vng ly mình đc”. Âm kiu mch gây bnh thì phía Dng b li lng, phía Âm b co cp; Dng kiu mch gây bnh thì phía Âm b li lng, phía Dng b co cp. Xung mch bây bnh làm cho nghch khí và lý cp. c mch gây bnh làm cho ct sng cng mà quyt lãnh. Nhm mch gây bnh làm cho bên trong (thiu phúc) b kt t. Con trai b chng tht sán, con gái thì b chng hà t. i mch gây bnh làm cho bng b đy, tht lng b chi vi nh đang ngi gia dòng nc. Dng duy mch gây bnh b chng hàn nhit; Âm duy mch gây bnh làm cho Tâm b thng. Trên là K kinh át mch gây thành bnh”. b NAN 30 iu 30 Nan vit: “Vinh khí khi vn hành có thng đi theo vi v khí hay không ?”. Thc vy: “Kinh nói: con ngi th  cc khí. (Thy) cc khi nhp vào V, sau đó mi truyn đn ng tng lc ph. Ng tng lc ph đu nhn ly (cc) khí: phn thanh (ca khí) thành “vinh”, phn trc thành “v”. Vinh khí vn hành trong mch, v khí vn hành ngoài mch, (tt c) làm ti cho toàn thân không ngng ngh. Vn hành đ 50 chu ri tr li đi hi. Th là Âm Dng Hc Vin Y Dc Hc C Truyn Vit Nam - 81 NAN Kinh cùng quán thông nhau nh chic vòng ngc không đu mi. Nh đó ta bit đc vinh và v cùng đi theo nhau”. NAN 31 iu 31 Nan vit: “Tam tiêu bm th  đâu ? Sinh ra t đâu ? Bt đu t đâu ? Chm dt ni đâu ? Phép tr ca nó thng nh th nào ? (Ti ni nào ?). Ta có th hiu đc không ?”. Thc vy: “Tam tiêu là con đng (vn hành) ca thy cc, là ni chung th ca khí. Thng tiêu nm  di Tâm ri đi xung di cách  trên thng khu ca V. Nó ch np ch không ch xut. “Tr” ca nó là vùng Chiên trung, di huyt Ngc đng 1 thn 6 phân, ngay ch lõm vào ca gia 2 đu vú. Trung tiêu nm  Trung hoãn ca V, không lên, không xung. Nó ch v làm h (nát) và thc (chín) thy cc. Tr ca nó nm  bên cnh ca rún. H tiêu nm ngay  ch thng khu ca Bàng quang. Nó ch v phân bit thanh và trc. Nó ch xut mà không ch np, vì nó có nhim v truyn dn (ra ngoài). Tr ca nó là  di rún 1 thn, cho nên i nó là Tam tiêu. Ph ca nó  ti Khí nhai (có bn vit là xung). g NAN 32 iu 32 Nan vit: “Ng tng đu ngang nhau, nhng Tâm và Ph li nm riêng  phía trên màn cách, ti sao ?”. Thc vy: “Tâm thuc v huyt, Ph thuc v khí, huyt thuc vinh, khí thuc v, (c hai) đu cùng theo nhau đ lên xung, đc gi là vinh v, nó vn hành thông sut các kinh lc, m rng ra ngoài khp i. Vì th nên Tâm Ph phi  trên màn cách”. n NAN 33 iu 33 Nan vit: “Can, (sc) thanh, tng là Mc. Ph (sc) bch, tng Kim. Can đc thy thì trm, Mc đc thy thì phù. Ph đc thy thì phù, Kim đc thy thì trm. Ý ca nó th nào ?”. Thc vy: “Can không phi ch thun là Mc, nó còn là t, là gic, là nhu ca Canh, nu nói 1 cách to rng hn thì đó là (quan h) ca Âm và Dng, nu nói 1 cách hp hn thì đó là (quan h) ca chng và v. Khi nó b cái khí “vi Dng” đ hút vào cái “vi Âm” thì “ý” ca nó là “lc: vui” vi Kim, v li nó vn hành  “Âm đo” nhiu hn, vì th nó làm cho Can đc Thy thì trm. Ph không phi ch thun là Kim, nó còn là Tân, là thng, là nhu ca Bính, nu nói 1 cách to rng hn thì đó là (quan h) ca Âm và Dng, nu nói 1 cách hp hn thì đó là (quan h) ca chng và v. Khi nó b cái khí “vi Âm” đ kt hôn v vi Ha thì “ý” ca nó là “lc: vui” vi Ha, v li nó còn vn hành  Dng đo nhiu hn, vì th nó làm cho Ph đc Thy thì phù. Ph “thc: cht” thì tr li trm, Can “thc: cht” thì tr li phù, ti sao ? Cho nên ta bit rng Tân thì phi quay v vi Canh, t thì phi quay v vi Giáp  NAN 34 iu 34 Nan vit: “Ng tng đu có đ thanh, sc, xú, v, có th hiu đc không ?”. Thc vy: “Có thp bin. ó là: Can, sc thanh, xú ca nó là táo (mùi tanh ca tht), v toan, thanh hô, dch khp. Tâm, sc xích, xú ca nó là tiêu, v kh, thanh ngôn, dch hãn (m hôi). T, sc hoàng, xú ca nó là hng, v cam, thanh ca, dch diên (nc bt). Ph, sc bch, xú ca nó là tinh (mùi tanh ca cá), v tân, thanh khc (khóc), dch nc mi. Thn, sc hc, xú ca nó là h (mc nát, ra), v hàm (mn, thanh thân (rên r), dch thóa (nc bt). ây là thanh, sc, xú, v ca ng tng”. “Ng tng có tht thn, mi thn đu đc tàng gi  đâu ?”. Thc vy: “Tng là ni tàng cha thn khí ca con ngi. Cho nên, Can tàng hn, Ph tàng phách, Tâm tàng thn, T tàng ý và trí, Thn tàng tinh và chí”. NAN 35 iu 35 Nan vit: “Ng tng đu có ch (v trí) ca nó. Các ph đu gn đc bn (tng),-g lúc đó Tâm và Ph li riêng mình cách xa vi Tiu trng và i trng. Ti sao vy ?”. Thc vy: “Kinh nói rng: Tâm thuc vinh, Ph thuc v, thy đu thông hành vi Dng khí, cho nên nó đc “” bên trên. i trng và Tiu trng có nhim v truyn Âm khí cho đi xung di, vì th chúng phi “” phía di. Vì th chúng cùng cách xa nhau. V li, các ph Hc Vin Y Dc Hc C Truyn Vit Nam - 81 NAN Kinh [...]... Âm Kinh Kim, D ng Kinh H a; Âm H p Th Th Âm D ng (gi a 2 ng kinh) u không ng nhau Ý (c a s b t ng ?” Th c v y: “ ây là v n thu c C ng và Nhu Âm T nh thu c t M c D ng T nh thu c Canh Kim Huy t T nh c a ng kinh D ng thu c Canh và Canh là “c ng” c a t Huy t T nh c a ng kinh Âm thu c t vì t là “nhu” c a Canh t thu c M c, cho nên g i huy t T nh c a ng kinh Âm thu c M c Canh thu g i huy t T nh c a ng kinh. .. Du Kinh H p ã ch trong ng t ng l c ph ” NAN 69 i u 69 Nan vi t: Kinh nói: H thì b , th c thì t châm Nói th ngh a là th nào ?” Th c v y: “Khi h thì b m u, khi th c thì t t th c không h thì d a vào kinh mà th huy t, trúng b i tà khí khác, tr ng h p này nên t th , không h không th c theo kinh mà th (huy t) Nên châm b tr c r i châm t sau N u không ó có ngh a là chính kinh t sinh b nh, không b huy t kinh. .. vi t: “Ng t ng l c ph u có các huy t T nh Vinh Du Kinh H p Các huy t này ch tr th nào ?” Th c v y: Kinh nói: “Ch xu t ra” g i là T nh, “ch l u” g i là Vinh, “ch chú” g i là Du, “ch hành” g i là Kinh, “ch nh p vào” g i là H p Huy t T nh ch v d i Tâm b mãn ( y) Huy t Vinh ch v Thân b nhi t Huy t Du ch v tay chân n ng n , các quan ti t b au nh c Huy t Kinh ch v ho suy n hàn nhi t Huy t H p ch v ngh ch... t: “Có “chính kinh t b nh” l i có “ng tà làm th ng (thành b nh)” làm th nào phân bi t c ?” Th c v y: Kinh nói: u s u t l thì làm th ng Tâm Thân mình b l nh, u ng th c l nh thì làm th ng Ph S t c gi n làm cho khí ngh ch lên trên mà không xu ng c làm th ng Can n u ng và lao nh c thì làm th ng T Ng i lâu n i m th p, ráng s c d i n c thì làm th ng Th n ây là tr ng h p t b nh c a chính kinh “Th nào... nh c, Âm ti u mà c p M ch th ng hàn thì Âm D ng u th nh mà kh n s c M ch nhi t b nh thì Âm D ng u phù, phù mà l i ho t, tr m mà l i tán s c M ch ôn b nh thì v n hành các kinh mà không bi t ng kinh nào, u ph i d a vào tình hình c a kinh ó trong lúc ch n d a vào ó mà tr ” “B nh th ng hàn, có tr ng h p cho ra m hôi thì kh i mà cho x l i ch t; có tr ng h p cho ra m hôi thì ch t mà cho x l i kh i, t i sao... Th n kh u mà bi t c tình tr ng h th c nh m bi t c b nh, belänh ó ang t ng ph nào ? Kinh ã nói “nh ngo i mà bi t g i là thánh, nh n i mà bi t g i là th n” là nh th !” NAN 62 i u 62 Nan vi t: “Các huy t T nh Vinh c a t ng ch có 5, riêng ph l i có n 6, ngh a là th nào ?” Th c v y: “ph thu c D ng Kinh Tam tiêu v n hành các kinh D ng, cho nên ph i t thêm 1 du huy t g i tên là Nguyên Nh v y n u ph có n 6... vinh thu c H a H a là con c a M c N u châm huy t T nh thì t b ng huy t Vinh Cho nên Kinh m i nói: Khi ph i b thì không th châm t , ph i t thì không th châm b ây chính là ý ngh a ã nói trên” NAN 74 i u 74 Nan vi t: Kinh nói: Mùa xuân châm huy t T nh, mùa h châm huy t Vinh, mùa qúy h châm huy t Du, mùa thu châm huy t Kinh, mùa ông châm huy t H p Nói th là sao ?” Th c v y: “Khi nói mùa xuân châm huy... ch có 5, ph l i c có n 6, t i sao v y ?” Th c v y: “S d ph có n 6, ó là k n Tam tiêu, nó là bi t s c a nguyên khí, nó ch trì các khí có danh mà vô hình Kinh c a nó là Th Thi u d ng ây là ph bên ngoài Vì th m i nói ph có n 6” NAN 39 i u 39 Nan vi t: Kinh nói: Ph có 5, t ng có 6, th ngh a là th nào ?” Th c v y “(Nói là) l c ph , nh ng chính là ch có ng ph , trong lúc ó ng t ng c ng thành có l c t ng,... t vì t là “nhu” c a Canh t thu c M c, cho nên g i huy t T nh c a ng kinh Âm thu c M c Canh thu g i huy t T nh c a ng kinh D ng thu c Kim T t c các kinh còn l i u lu n trên l ó” a; D ng Vinh y, D ng H p ó) nh th nào c Kim, cho nên NAN 65 i u 65 Nan vi t: Kinh nói: N i khí xu t ra g i là huy t T nh, n i khí nh p vào g i là huy t H p Ph i hi u phép y nh th nào ?” Th c v y: “Khi nói r ng “S xu t vi T nh”... ng h p này nên t th , không h không th c theo kinh mà th (huy t) Nên châm b tr c r i châm t sau N u không ó có ngh a là chính kinh t sinh b nh, không b huy t kinh ó ó là ý ngh a “d kinh th chi” NAN 70 i u 70 Nan vi t: Kinh ngôn: Xuân h châm c n, thu ông châm sâu, nói th ngh a là th nào ?” Th c v y: “Mùa xuân và h , D ng khí còn trên, nhân khí c ng trên, vì th nên th huy t châm c n Mùa thu và ông D . ngày kinh Thái dng vng, sau đó li ti ngày Giáp tý khác là ngày kinh Thái âm vng, sau đó li ti ngày Giáp tý khác là ngày kinh Thiu âm vng, sau đó li ti ngày Giáp tý khác là ngày kinh. Nan vit: “Có 12 kinh, ng tng lc ph ch có 11 thôi. Còn li 1 kinh phi xp loi th nào ?”. Thc vy: “Còn li 1 kinh, đó là bit mch Tâm ch cùng đi vi Th Thiu âm. Kinh Tâm ch cùng. chính kinh, cho nên gi là “K kinh bát mch”. Kinh có 12, lác có 15, tt c gm 27 khí, cùng theo nhau mà lên xung, ti sao li đn đc có (bát mch) li không ràng buc vi các kinh ?”.