Giữa tân tiến và hậu tân tiến Phật giáo và Việt Nam trong cuộc giao lưu văn hóa Đông Tây pot

Giữa tân tiến hậu tân tiến Phật giáo Việt Nam giao lưu văn hóa Đơng Tây Ðể tránh số ngộ nhận xảy ra, xin mở đầu viết số minh định Bài tham luận (1) không chủ trương bác văn minh Tây Phương, siêu hình học vai trị lý trí; nhằm nêu lên vơ nghĩa loại giải pháp «tây phương hố» triệt để, hạn chế giải đáp siêu hình, cần thiết quan điểm trọn vẹn lý trí Riêng Ðạo Phật, viết không chủ trương phải trở thời đại vàng son Phật Giáo Việt Nam khứ hay phải thiết lập Nhà Nước Phật Giáo biến Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam thành chánh đảng; trái lại, nhằm phê phán bất cập biểu văn giải thoát người tập trung kích thước cá nhân vấn đề, với ảo tưởng đứng đứng ngồi lãnh vực trị, kinh tế xã hội I) PHẬT GIÁO VÀ THỜI ÐẠI: MỘT CÁCH ÐẶT VẤN ÐỀ Thời đại không đơn thời điểm, dù điểm mốc quan trọng buổi giao thời hai kỷ hai thiên niên kỷ Nói đến thời đại cịn nói đến văn hố buổi giao thời ấy, khơng phải địa điểm nào, mà đỉnh xem cao Trong cạnh tranh văn minh, chối cãi Phương Tây dẫn dắt giới, nhờ sở đắc nhiều mặt quốc gia Âu Mỹ khứ Do đó, dù muốn hay khơng, nói tới thời đại nói đến tư tưởng giá trị văn minh Tây Phương hai kỷ 20 21 Các nguồn sáng tinh thần ấy, ngày nay, tư tưởng giá trị nào? Phật Giáo Phật Giáo nơi bất định giới mà Phật Giáo Việt Nam, Phật Giáo Việt Nam Nói đồng nghĩa với khẳng định tiếp xúc Việt Nam với Tây Phương, trình gìn giữ, đào thải, biến hoá tiếp thu thường xảy giao lưu văn hoá nào, Ðạo Phật có vai trị - tích cực tiêu cực - với tư cách phận - nữa, phận cấu thành - văn minh xứ Phật Giáo Việt Nam đảm nhận vai trị khứ, tiếp tục thời gian tới? Cuối cùng, lại có vấn đề «Phật Giáo Thời Ðại»? Thật ra, vấn đề Nó ám ảnh thường xuyên dằn vặt từ đầu kỷ Song kiện lại tái xuất vào lúc này, dù hữu ý vô tình, mang hai ý nghĩa định 1) Ý nghĩa khách quan: văn hoá Phương Tây lúc vào thời kỳ khủng hoảng sắc trầm trọng 2) Ý nghĩa chủ quan: Việt Nam lẫn Phật Giáo Việt Nam vào thời kỳ khủng hoảng sắc lên đến cao điểm từ nhiều năm Từ kỷ 19, Tây Phương kẻ chinh phục lãnh đạo giới Vai trò bá chủ bị chống đối từ bên ngoài, thức tỉnh văn minh khác Có người khơng ngần ngại tiên đoán chiến tranh giới lần tới có khả loại chiến tranh văn minh (2) Vai trò lãnh đạo tinh thần bị đặt lại từ bên trong, xuất trào lưu tư tưởng mới, nhằm phê phán, chí bác bỏ, tồn giá trị văn hoá Tây Phương hình thành từ kỷ 18 Mặc dù chưa đạt tới đồng thuận, có khuynh hướng khẳng định văn minh Phương Tây bước dần từ thời kỳ Tân Tiến hay Hiện Ðại (Modernité) sang Hậu Tân Tiến hay Hậu Hiện Ðại (Post-Modernité) Cũng từ nửa sau kỷ 19, đất nước Việt Nam độc lập Cùng với đấu tranh giành lại chủ quyền, người Việt Nam nói chung người Phật tử Việt Nam nói riêng, khơng ngừng tự đặt cho số câu hỏi sắc dân tộc, sắc Phật Giáo Việt Nam, tương lai đất nước, mối quan hệ dân tộc đạo pháp Cùng với cách mạng giải phóng đất nước, xuất «Phong Trào Chấn Hưng Phật Giáo» nửa đầu kỷ 20 Ngày nay, trước ngưỡng cửa kỷ 21, đối chiếu mươi năm đấu tranh đẫm máu với trạng đất nước mặt, ý thức thất bại - nửa thất bại - chất vấn lương tâm người Việt Nam tỉnh thức Bao câu hỏi cũ, tưởng đâu tìm lời giải đáp, từ tuyệt vọng quay lộn về, hoàn cảnh xáo trộn bấp bênh mặt Tùy chúng ta, mối bất hạnh hay may Bài viết có tham vọng lạm bàn vấn đề tư tưởng, giá trị tinh thần nằm mặt giao tiếp hai khủng hoảng, liên quan nhiều đến lãnh vực trị, xã hội Ðây đề tài lớn so với khả hạn chế người viết, đó, tác giả xin thành thật nhận lỗi trước, tham luận mang nhiều khiếm khuyết sai sót 2) TÂY PHƯƠNG, KHAI SÁNG VÀ TÂN TIẾN Thế kỷ 18 mở Tây Phương kỷ nguyên mới, với giới quan mới, gọi Tân Tiến hay Hiện Ðại, để đối lập với kỷ nguyên cũ, giới quan cũ, gọi Cựu Chế (Ancien Régime) Nền văn hoá đặt sở số giá trị lớn, đúc kết từ trào lưu tư tưởng bao trùm kỷ 18, gọi Khai Sáng (Aufklärung) Tất nhiên, triết lý Khai Sáng không xuất từ hư vô mà thai nghén nhiều trào lưu tư tưởng biến cố lịch sử trước thời Phục Hưng (Renaissance), phong trào Cải Tổ (Réforme - cải tổ tôn giáo Tây Âu) Một tiền đề nở Khai Sáng vượt biên triết học để thâm nhập vào khoa học tự nhiên quan điểm mới, vật lý Galilée thay vật lý Aristote Nói cực đơn giản, đổi loại, từ vật lý định tính sang vật lý định lượng, từ tĩnh tọa sang chuyển động trạng thái tự nhiên vạn vật Ðem áp dụng vào xã hội loài người, cách mạng tư tưởng này, song song với cách mạng tư sản Pháp sau, đẻ nhiều hậu sâu rộng Từ đây, thay đổi, biến đổi, đổi - cách mạng -, chuyện tự nhiên, trở thành quy phạm Nghĩa từ nay, nói cách cụ thể, hai tượng lớn tiến hoá Tây Phương trì trệ Phương Ðơng, thứ chuyện bình thường, ngược lại, thứ hai thật điều bệnh hoạn cần chẩn đoán chữa trị Từ tiền đề «vạn vật vơ thường» - nói theo ngơn ngữ Ðạo Phật -, giới quan Tân Tiến xây dựng xung quanh số chủ đề: Lý Trí (Raison), Tiến Bộ (Progrès), Thực Tiễn (Praxis) Tùy theo chấp nhận hay chống đối giá trị tinh thần mà người trí thức Tây Âu đương thời xếp vào tân phái hay cựu phái, tiến bảo thủ Và tùy theo diễn dịch giá trị mà sau họ xếp vào trường phái tả hữu, xã hội chủ nghĩa hay tự chủ nghĩa Tân Tiến, trước hết, giới quan lấy Lý Trí làm trung tâm (logocentrisme) Từ triết học cổ đại, lý trí đặc trưng phổ quát người, lý tính cịn thuộc tính tự nhiên Nhờ có lý trí mà người hiểu biết vạn vật; nhờ có lý tính mà thiên nhiên miêu tả ngơn ngữ lý - nghĩa «bằng ngơn ngữ tốn học», nói Galilée (2) Ở đây, Tân Tiến giải phóng lý trí khỏi xiềng xích nó: thần quyền, quyền, vĩ nhân, thần tượng, tập quán, truyền thống Immanuel Kant định nghĩa Khai Sáng hành động lột xác: thoát ly khỏi điều kiện vị thành niên mà người tự giam vào, để làm người trưởng thành - Kant, vị thành niên kẻ khả tự vận dụng lấy lý trí mà khơng có lãnh đạo người khác «Cứ dám biết! Hãy có can đảm tự sử dụng trí tuệ Ðó phương châm Khai Sáng» (3) Sau đó, Tân Tiến giới quan lấy Tiến Bộ làm đường chân trời Trước đấy, người có kinh nghiệm cụ thể tiến tới khoa học nhờ tích lũy kiến thức từ thời đại, có ý niệm mơ hồ tiến lên lãnh vực tinh thần thơng qua hình ảnh tượng trưng Thánh Augustin (4): chàng lữ hành (loài người) băng qua thời gian, từ thuở ấu thơ (lúc chưa có lịng tin), qua buổi trưởng thành (khi có lịng tin) sau tuổi già (lúc hưởng ân sủng Chúa) Triết lý đóng góp phần khơng nhỏ vào hình thành quan niệm phổ biến phát triển tuyến tính (linéaire) lịch sử Tuy nhiên, kết thúc lịch sử «ngày phán xét cuối cùng», khơng thể làm sở hợp lý ý thức tiến bộ, mà nhiều gợi ý niệm tới điểm kết thúc Ở đây, Khai Sáng là: 1) báo hiệu kỷ nguyên tiến vừa khơng thể đảo ngược, vừa có tiềm vô hạn; 2) lấy tiến tới tri thức, qua đó, đời sống vật chất, làm sở cho tiến lên đạo lý xã hội - nghĩa tiến tinh thần nhân loại Hệ tư tưởng tiến xây dựng hoàn chỉnh kể từ Georg Wilhelm Friedrich Hegel, nhờ phát tận dụng biện chứng pháp Hegel cho lịch sử giai đoạn phát triển Lý Trí Biện Chứng («cái thực hợp lý» - thực chân thật biểu hiện, giai đoạn phát triển Lý Trí -, «cái hợp lý thực» - biểu tất yếu Lý Trí sớm muộn trở thành thực) Lịch sử loài người, vậy, vận chuyển vĩ đại ý thức tiến từ Ðông sang Tây, qua chế độ thực tự nhiều cấp bậc khác nhau, từ mức có tự «cho người» (chun chế Ðơng Phương), đến nấc «cho số người» (các thành quốc cổ Hy Lạp, La Mã), cuối đỉnh «cho tất người» (nước Phổ Ki Tơ Giáo) (5) Hegel khơng nhìn xa thời đại mình, song động lực tiến hố vô hạn triết gia nhận thức truyền đạt, ngun tắc «phủ định biện chứng», với ba giai đoạn phủ nhận lẫn (biểu đề, phản đề, hợp đề) Tân Tiến, cuối cùng, giới quan lấy Thực Tiễn làm quan điểm nhập Một phát vạn vật vơ thường, giải phóng lý trí để sử dụng theo chiều hướng ngày tiến lên, liệu người cịn làm nữa? Ở đây, người quảng diễn quan điểm thực tiễn hùng biện Karl Marx: «Các triết gia giải thích giới cách khác nhau; điều quan trọng phải cải tạo giới» (6) Bằng cách nào? Ðây vấn đề mấu chốt khai sinh hai trường phái tư tưởng hành động, hai chủ nghĩa đối lập Phái tự chủ trương cần giữ vững lèo lái cho tiến luôn thuận buồm xi gió, cải cách hạn chế thông minh liên tục Ngược lại, phe xã hội cực tả chủ trương cần phải đẩy mạnh tiến trình lịch sử bạo lực cách mạng xã hội toàn diện tận gốc rễ, dù với số đổ vỡ tránh khỏi Dù sao, hai chủ nghĩa đồng ý với điểm: Tân Tiến dự án giải phóng xã hội lấy nhân dân làm đối tượng cụ thể giải phóng Nhưng Nhân Dân, «chủ thể lịch sử» mai sau? Tất vấn đề nằm câu hỏi Ðối với phái tự do, nhân dân khái niệm tập thể để định toàn Cá Nhân tự trách nhiệm từ lịch sử ký thác cho quyền pháp lý trị, kinh tế xã hội, để tự phát huy tất khiếu thân Ðối với phe xã hội cực tả, nhân dân khái niệm khoa học định Giai Cấp Vô Sản - thứ giai cấp công nhân ý thức sâu sắc thân phận, sức mạnh sứ mệnh lịch sử -, kẻ đưa tồn thể nhân loại đến «vương quốc tự do» Ấy Tân Tiến nhìn khía cạnh tư tưởng, giá trị Muốn có tất hiệu trơng đợi, triết lý Khai Sáng cịn cần phải định chế hố, đưa vào thực Nhìn góc cạnh này, nói Tân Tiến bốn cách mạng sâu rộng, song song tương tác: 1) cách mạng văn hoá (thế tục hoá tư duy, hợp lý hoá hành động lãnh vực, phê phán tôn giáo, phát triển giáo dục); 2) cách mạng khoa học (quyết định luận Laplace ngự trị vũ trụ quan, toán học khoa học, chủ nghĩa thực chứng phương pháp luận); 3) cách mạng trị(dân chủ, tự do, bình đẳng trở thành hình thức tổ chức Nhà Nước, sở phát triển cá nhân, quan hệ xã hội hợp lý nhất, hai biểu văn trị tự xã hội chủ nghĩa - với hai cách diễn giảng khác nhau, đơi hồn toàn trái ngược); 4) cuối cùng, cách mạng kinh tế (kỹ nghệ hoá quốc gia, tự động hoá sản xuất, quốc tế hoá quan hệ mậu dịch tài chánh) 3) VIỆT NAM, PHẬT GIÁO VÀ THỜI ÐẠI (I) Nói Ðạo Phật thời đại? Nếu thời đại Tân Tiến đạo Phật Phật Giáo Việt Nam, cần đặt vấn đề trông thấy hai điều hiển nhiên Ngoài khác biệt tất yếu nhiều mặt, có đồng dạng giới quan nhằm giải phóng lồi người đạo giáo nhằm giải người; có đồng dạng dự án giải phóng xã hội lý trí đường giải cá nhân trí tuệ Do đó, câu hỏi đặt cho người trí thức Việt Nam theo Ðạo Phật lại hiểm hóc hơn: quốc gia Việt Nam, mang lịng đạo giáo Ðạo Phật, lại thất bại – ôi, nghịch lý chua cay! - việc tiếp thu thơng điệp Lý Trí - nói cho cùng, gần gũi - Tân Tiến Khai Sáng? Ở đây, có phần định đoạt thời đại Chiến thắng Tây Phương choáng ngợp Khi thắng lợi qn sự, trị, kinh tế kẻ thắng trình bày, kẻ bại cơng nhận xây dựng khác biệt văn hoá, đặt vấn đề đối thoại hai văn minh lúc chuyện không thực tế Ðối với người dân nước, vấn đề trước mắt giải phóng quốc gia, vấn đề lâu dài «vượt lên ngang tầm với thời đại» Tây Phương làm gương: Lý Trí lật đổ Thượng Ðế, Khoa Học nối ngơi Tôn Giáo, Dân Quyền đảo chánh Quân Quyền, Công Nhân thay Nông Dân Chúng ta cần học hỏi, chí chép họ «Go West»! Hãy Phương Tây để thỉnh kinh mới, Ngài Huyền Trang thuở trước Và cụ thể, có khơng lãnh tụ xuất ngoại, bao năm «lê gót nơi q người» để «tìm đường cứu nước» Nếu đặt vấn đề tiếp thu - «tiếp thu có chọn lọc» -, có phần trách nhiệm nhà cách mạng Việt Nam Thay tiếp thu tinh túy Tân Tiến, tha sản phẩm ăn liền Tân Tiến, khuôn khổ văn minh Tây Phương, để giải vấn đề tiến hố quốc gia cơng nghiệp Thay tiếp thu thơng điệp «tự suy nghĩ» Khai Sáng, vác loại cẩm nang hành động, văn méo mó Một Lương Khải Siêu hay Khang Hữu Vi phán hai chủ Tây Phương khoa học dân chủ, hệ lãnh đạo giữ tập quán ngó Phương Bắc - điều từ lâu trở thành thứ bệnh SYĐA (Sao Y Đàn Anh) di truyền nguy hại -, chủ nghĩa Marx-Lênin mà đến Trung Quốc phải du nhập, cơng cụ tuyệt vời, mạo xưng loại khoa học mới, có khả mang lại dân chủ Tuy nhiên, có phần trách nhiệm Phật Giáo Việt Nam - dù có trường hợp giảm khinh Tất nhiên, muốn tranh đấu cho đất nước, cần phải tồn lực lượng dân tộc - nghĩa cần phải chấn hưng Phật Giáo sau khẳng định: đời khơng có tảng (ý nghĩa) hết, song tự hoan lạc (joie) (19) Tuy nhiên, với Nietzsche, cần tránh số ngộ nhận: tác giả, «ý chí cường lực» (volonté de puissance) không quy quyền lực thống trị mà quy cường lực sáng tạo, hoan lạc khơng phải trụy lạc, mà có nghĩa lấy thái độ «tích cực» trước sống (chấp nhận tồn vẹn đời, khơng chối bỏ, cắt xén) Ở đây, khác biệt tư tưởng Ðức Phật triết lý Nietzsche biểu lộ cách hiển nhiên Có thể «tứ diệu đế» xây dựng hình thức «khẳng định khẳng định» nhiều tầng (giữa «khổ đế» «tập đế», «diệt đế» «đạo đế», cuối cùng, hai cặp «khổ, tập» «diệt, đạo» chẳng hạn), nhìn tồn bộ, lại dẫn đến tác phong vào đời gọi «đạo lý từ bi» Và bị nhận định thứ đạo lý «tiêu cực» «yếm thế», tiêu cực yếm đồng nghĩa với khước từ nhìn đau khổ thành hoan lạc! Ngồi ra, lực sáng tạo nhập giới hạn vào khả làm ngón tay trỏ mặt trăng cho muốn tìm đường tự giải thoát, mức độ đáng kể hơn, phương châm hành động hai chiều người Phật tử: «đem vui đến cho kẻ khác mang khổ đi» (từ lạc, bi bạt khổ) Dù sao, với đạo lý từ bi, Ðạo Phật nắm tay tiêu chuẩn, tương đối song chắn, để đánh giá phê phán số chủ trương đạo lý, trị nhiều tác giả thuộc cánh triệt để Hậu Tân Tiến Trong lãnh vực đạo lý, có lẽ Ðạo Phật chẳng có để trao đổi thêm với xu hướng đạo lý bi đát Nếu để phủ nhận «nguyên lý tàn nhẫn» (principe de cruauté) đau khổ nội đời mà nhà siêu hình trước tạo chân giới tưởng tượng, triết gia phản siêu hình ngày chẳng làm hồn tồn trái ngược, khẳng định giả dối đời hoan lạc Trong thái độ vừa ý thức được, vừa bất chấp đau khổ, có anh hùng đồng thời thật bi quan Ðạo Phật Mặt khác, lãnh vực trị, nhìn từ quan điểm từ bi, thiếu vắng tiêu chuẩn tuyệt đối không thiết cịn để lại «trị chơi quyền lực» (jeux de pouvoir) chẳng thật có nghĩa cả, người cịn có nước chọn lựa giữa, nhập hoàn toàn vơ cứ, thái độ «mỉa mai» (ironie) trước toàn yêu cầu đấu tranh Giữa phấn đấu để gia tăng hay để giảm thiểu khổ đau đời, có chỗ cho suy nghĩ, phát biểu lựa chọn đáng Thật ra, Hậu Tân Tiến bao gồm nhiều tác giả thuộc khuynh hướng nhập khác, quan tâm đến kích thước tập thể người, đó, đáng để Ðạo Phật ý, trao đổi, nghiên cứu, tiếp nhận Thanh toán nốt Tân Tiến, Hans Jonas đề xướng «nguyên lý trách nhiệm» (principe de responsabilité) làm trọng tâm cho thứ đạo lý mới, lấy thái độ kiện đặc thù bao trùm thời đại ngày kỹ thuật Theo tác giả, sai lầm học thuyết không tưởng đề cao thái chức xã hội mơ tưởng («nguyên lý hy vọng» Bloch), qua ngả mà tưởng tượng người hồn hảo ngày mai («tồn diện», «đích thực», «trong sáng») có thừa khả làm chủ tương lai Thật ra, tương lai chẳng bảo đảm chắn hết, khơng hồn cảnh lịch sử ln ln đổi khác, mà người đích thực thực lúc chằng chịt mâu thuẫn, mù mờ Bởi lần lịch sử mà sản phẩm người hủy diệt nhân loại lẫn sống, thời đại cần thứ «đạo lý trách nhiệm», không hướng khứ ngày mai gần gũi mà tương lai xa xôi (20) Trái với Jonas, Jürgen Habermas tiếp nối Tân Tiến đổi quan niệm lý trí Theo tác giả, cần phải thay quan điểm triết học «chủ thể ý thức» cũ hao mịn, điển mẫu tư «chủ thể tương tác» Phân biệt xã hội hai loại hành động, «hoạt động công cụ chiến lược» (activités instrumentales, stratégiques) nhắm đến kết thành cơng, với «hoạt động giao lưu» (activités communicationnelles) hướng thông cảm thoả thuận người liên hệ, Habermas đối lập «lý trí cơng cụ» với «lý trí giao lưu» (raison communicationnelle), hiểu thứ lý trí tương tác - thứ khả triển khai tư suy lý, theo địi hỏi trí thức chủ thể trách nhiệm, thảo luận tự Ở đây, nguyên lý phổ biến đạo lý không nằm mà người tự ý cho qui luật phổ biến vượt lên tranh cãi, trái lại, nằm chỗ người, dự tính thoả mãn quyền lợi thân, phải chấp nhận tôn trọng quy phạm chung Nói cách khác, «đạo lý giao lưu» (morale communicationnelle) định nghĩa tiến trình tương tri qua ngơn ngữ: chủ thể khơng nhằm tới thuận tình áp đặt, mà nhắm đến đồng thuận tự giác qua quy phạm có giá trị cho tất người tham dự (21) Trong cảm hứng tương tự, John Rawls định nghĩa «cơng bằng» (justice distributive) cách lấy lại đổi khái niệm «khế ước» hay «hợp đồng xã hội» (contrat social) Tác giả tưởng tượng thứ đại hội người tự do, triệu tập nhằm lập chuẩn cho xã hội thông qua số nguyên tắc tổ chức, mà trước địa vị xã hội sau Rawls tin kẻ tham dự, rốt cuộc, chọn hai nguyên tắc khác sau đây: 1) người hưởng thụ tất quyền tự do, phải gánh vác tất nghĩa vụ bình đẳng nhau; 2) chênh lệch kinh tế, xã hội (tiền tài, quyền lực chẳng hạn) xem cơng hai hoàn cảnh: a) chúng phải kết hợp với chức vụ địa vị mà có quyền đạt đến điều kiện bình đẳng; b) để đền bù, chúng phải tạo thuận lợi cho tất người, đặc biệt, cho kẻ thua thiệt xã hội Tại sao? Bởi an toàn tất tùy thuộc vào hệ thống cộng tác có khả bảo đảm cho người sống thoải mái, nên phúc lộc xã hội cần phải phân phối cho thành viên, đặc biệt kẻ thua thiệt nhất, tự nguyện hợp tác Dù sao, điều quan trọng là: 1) khái niệm «cơng bằng» quan niệm người tự do, hữu lý, tự lập, kích thước tập thể mình, định lấy làm quy phạm pháp lý; 2) là, quân bình thoả thuận phân phối lợi lộc quyền lực xã hội, nhằm bảo đảm cho cá nhân tự tối đa vai trị cơng dân tích cực (22) Về vấn đề trị khác, «dân chủ» «nhân quyền» đề tài nóng bỏng, dù ngày góc cạnh tiếp cận di chuyển Nhìn từ quan điểm chủ thể tương tác, cốt tủy dân chủ tranh luận công cộng vấn đề chung quốc gia xã hội Ý niệm công cộng chủ yếu tạo lập không gian mở rộng chung, với quyền tự thiếu trao đổi quan điểm: phát biểu, ấn lốt, thơng tin, v v Một ý niệm khác cặp đơi «đồng thuận» với «tương khắc»: hai ý niệm bao hàm thay loại trừ lẫn chế độ dân chủ; điều trọng yếu là, đây, xung khắc ngày nảy nở sâu đậm biểu cơng khai có luật lệ để giải Xung khắc đòi hỏi đồng thuận, đồng thuận kêu gọi thương lượng (Ricoeur) Mặt khác, nhìn từ quan điểm chủ thể tương tác, «nhân quyền» khơng phải quyền cá nhân ích kỷ «tách rời khỏi cộng đồng» bị nghi kị lên án Marx nữa: ý niệm góp phần sản sinh ốc đảo chủ thể khứ, cịn đóng góp to lớn vào việc định chế hoá tiềm tương tác cá nhân với cá nhân; nói khác đi, nhân quyền thực chất quyền đóng góp vào tạo lập không gian công cộng xã hội Quyền tự phát biểu chẳng hạn không thứ quyền tư hữu tư tưởng mình, mà quyền đề nghị, cơng bố, thảo luận, chất vấn, đối đáp vấn đề công cộng Quyền an tồn nhân thân khơng quyền tư hữu thân xác mình, mà cịn điều kiện khơng thể thiếu để giao tiếp với kẻ khác, tham gia vào không gian công cộng, v v (Lefort) 7) VIỆT NAM, PHẬT GIÁO VÀ THỜI ÐẠI (II) Nói Phật Giáo thời đại, thời đại buổi giao thời Tân Tiến Hậu Tân Tiến? Một giao lưu văn hố chân luôn bao hàm hai mặt cống hiến tiếp thu Nếu giới hạn vào mặt sau, đây, điều kiện thuận lợi hiển nhiên có nhiều điểm đồng quy Ðạo Phật trào lưu tư tưởng Nhưng điều làm tăng thêm phần trách nhiệm người Phật tử Việt Nam Ðạo vơ thường trí tuệ, khơng đóng góp đáng kể việc trao đổi giúp cho Việt Nam thu thập phần tinh túy giới quan Tân Tiến suốt kỷ qua Ðạo vô ngã khoan dung, liệu ngày đóng góp tốt việc đối thoại giúp cho đất nước lĩnh hội phần tinh anh giới quan Hậu Tân Tiến? Ðây vấn đề quan trọng cấp bách Tổ quốc Việt Nam cần xây dựng lại Song tái kiến thiết đất nước sở chủ nghĩa kinh nghiệm túy - nghĩa sai đâu sửa đấy, đến đâu hay đến Ðể tránh tai họa văn hoá xã hội lâu dài, để phát triển an tồn, cần phải xây dựng nghiệp chung hướng dẫn số giá trị - khơng phải vấn đề siêu hình mà u cầu thực tiễn Và đây, đặt vấn đề vừa gìn giữ, vừa cải tiến vốn cũ, vừa tiếp thu Vấn đề sống Việt Nam, chiều sâu từ cốt tủy, vấn đề văn hoá Ðứng mặt tư tưởng giá trị tinh thần, ngày Phật Giáo Việt Nam cịn tiếp thu Tân Tiến? Ðối với người mà lý tưởng giải người, dự án giải phóng xã hội Khai Sáng tất nhiên đầy đủ ý nghĩa, loại trừ siêu tự hoang tưởng Chẳng có «viết sẵn» cả, tất tùy thuộc người; người lại trung giới Thượng Ðế giả định giới súc vật thực - nghĩa có hai tiềm thăng hoa lẫn sa đọa Con người vừa tinh thần, vừa vật chất; hay dở Tân Tiến tạo cho xã hội Phương Tây mức sống vật chất cao giới, lại đôi với suy đồi trầm trọng đời sống tinh thần Con người vừa có kích thước tập thể, vừa có kích thước cá nhân; hay dở Tân Tiến sản sinh ra, song song với tun ngơn nhân quyền, vơ số «Narcisse» thuộc loại «người cuối cùng» (dernier homme) tiên tri bi quan Nietzsche - «cái tơi» nhỏ nhoi: khơng sáng tạo, không lý tưởng, miệt mài đo đếm hưởng thụ nhu cầu ham muốn thân, cắt bỏ tất hệ lụy với cộng đồng ni dưỡng, bao bọc Chẳng có Ðức Phật cả, thái tử Siddhartha tiếp tục sống bưng bít tháp ngà, tu ép xác nơi rừng già: đời sống tự tinh thần khơng đói rét thể xác điều kiện cần thiết để giác ngộ Chẳng có Ðạo Phật cả, sau thành đạt, Ðức Phật không đúc kết nghiệm sinh Ngài thành lời giảng để truyền dạy cho chúng sinh bể dâu, mà lại tan biến vào núi rừng Ấn Ðộ Phù Ðổng: Ðạo Phật không tu thân mà cứu vớt Trong đau khổ sống thường nhật, có tùy thuộc thân phận làm người(sinh, lão, bệnh, tử),có tùy thuộc nhiều tổ chức xã hội (nghèo đói, bệnh tật, áp bức) - nghĩa trị Nếu trị khơng lập đảng, tranh quyền, biểu tình, mà cịn suy nghĩ, phát biểu, tỏ thái độ, quan niệm cộng đồng hay nguyên tắc tổ chức xã hội, khơng thể có chủ nghĩa phi trị loại người Phật tử dám sống đạo chân thật Hơn nữa, chuyện tu hành, Ðạo Phật, có đủ cách tu: có tu nhà, tu chợ, tu chùa, tu núi; song chẳng có lối tu địi hỏi kẻ tu hành phải tự bịt tai, che mắt, khoá miệng, v v… trước tai ách trị xảy cho kẻ sống chung quanh Ngày nay, đứng bình diện tư tưởng giá trị tinh thần mà nói, liệu Phật Giáo Việt Nam học hỏi từ Hậu Tân Tiến? Trong chừng mực đáng kể, thất bại dự án giải phóng xã hội Khai Sáng bắt nguồn từ chỗ, quan tâm đến mức vĩ mô mà dửng dưng với mức vi mô (chủ nghĩa xã hội), đặt nặng vật chất mà lại xem nhẹ tinh thần (chủ nghĩa tự do) Trên mức độ quan trọng khác, ngộ nhận tính tiêu cực, yếm thế, chí sai lầm quan điểm giải thoát Ðạo Phật phát xuất từ chỗ ý đến đơn vị mà lãnh đạm với toàn thể, hay đến phương diện tinh thần mà lãng quên khía cạnh vật chất Nếu thật người, mặt, vừa tinh thần vừa vật chất, mặt khác, vừa có kích thước cá nhân vừa có kích thước tập thể, chẳng có dự án giải phóng hay giải có khả thành cơng tách rời thành hai mảnh hồn tồn biệt lập, nguy hiểm nữa, đơi đối lập Nói cách khác, ngày nay, giải phóng xã hội hay giải thoát người thực chất hai mặt vấn đề Và mà việc trao đổi, đối thoại với Hậu Tân Tiến cần thiết, chấp nhận vấn đề «Phật Giáo Thời Ðại» câu hỏi đặt lấy lệ, Ðạo Phật cần có biểu văn giải thoát người đầy đủ hơn, tương xứng với hiểu biết người - người kích thước văn hố, xã hội - trước bực thềm kỷ 21 Trong chiều hướng này, Ðạo Phật chẳng có để lĩnh hội thêm từ trào lưu mới, nhìn lui nhận thức luận vô thường vô ngã lấy làm mẫu số chung khác: nói cho cùng, cánh triệt để Hậu Tân Tiến môn sinh Nietzsche, Nietzsche chịu nhiều ảnh hưởng Arthur Schopenhauer, Schopenhauer nhiều Phật Lại khơng thể lĩnh hội hết, rơi vào ngõ cụt «vô thông ước», nghĩa loại bẫy hư vô chủ nghĩa mà vài khuynh hướng «khẳng định khẳng định» Hậu Tân Tiến q khích dẫn đến Trái lại, Ðạo Phật tìm thấy khơng hứng khởi để tự cải tiến bổ túc, nhìn tới phiêu lưu tư tưởng nhiều tác giả Tây Phương đương đại triển khai, từ giới quan khơng cịn bóng ma tuyệt đối siêu hình trăm ngả, tạo điều kiện để chuyển đổi khủng hoảng tinh thần trầm trọng thành thời trăm hoa đầy hương sắc Liệu Phật Giáo Việt Nam đóng góp cho Việt Nam kỷ thứ 21? Câu trả lời tùy thuộc số tiền đề liên quan đến quốc gia Việt Nam, đến Phật Giáo Việt Nam, mối quan hệ dân tộc - đạo pháp Dù sao, đất nước Việt Nam tiến lên sau quét tàn dư kỷ 20, tốn xong «loạn kiêu đảng» chủ nghĩa toàn trị Dù sao, Phật Giáo Việt Nam đóng góp thật Ðạo Giáo thời đại - nói lên hiểu biết thời đại ngôn ngữ thời đại -, Ðạo Giáo dân tộc - dám phát biểu tai hoạ thử thách đã, đặt cho đất nước Dù sao, người Phật tử Việt Nam đóng góp họ thực người Phật tử: nắm vững đạo lý giành lại quyền tự quyết, tự tổ chức tất mức độ, từ chùa chiền - thiện làng - lên đến Giáo Hội - thiện nước Trở lại với giao lưu văn hố Ðơng Tây Một mặt, việc tiếp thu có chọn lọc văn hố bên ngồi ví thỉnh kinh thời Trần xa xưa, người Việt Nam lần cất bước Tây Du vào đầu kỷ 20, sửa soạn lên đường lần thứ hai Mặt khác, thông thường người ta có khuynh hướng nhìn thấy muốn tìm kiếm, tinh thần đạo cho du thỉnh tư cách kẻ tầm đạo yếu tố định cho thành công hay thất bại chuyến đi, giá trị đích xác sản phẩm mang Ðơng cho Tây khơng ít, song cần phải nhận Tây nhiều Trong trao đổi này, điều đáng lo ngại Việt Nam tiếp cận Hậu Tân Tiến thiếu vắng phận văn hoá dân tộc Quản thúc Phật Giáo, điều kiện khủng hoảng văn hố trầm trọng đất nước ngày nay, có nghĩa lên đường tìm Ðạo Trung Hoa thỉnh kinh Ấn Ðộ xưa kia, với phái đoàn kết hợp quái đản Khơng có lý tưởng giác ngộ, lịng từ bi, nghĩa vụ cứu khổ người Ðường Huyền Trang, mà có lý trí cơng cụ Tôn Ngộ Không, tệ nữa, thúc đẩy hay mưu tính tham, sân, si hai tướng Sa Tăng Trư Bát Giới Tôi viết để trân trọng gửi tặng người Phật tử tin tiềm Phật Giáo Việt Nam nghiệp cứu giữ xây dựng đất nước, đạo hữu ln ln nghĩ «Dân Tộc Ðạo Pháp» khơng sáo ngữ Những người đứng dậy địi hồ bình quốc gia lâm nạn nội chiến, địi dân chủ đất nước mắc hoạ tồn trị, địi đạo lý xã hội rơi vào cảnh sa đoạ Những đạo hữu đã, chết cho Việt Nam sống mãi, muôn ngàn trại cải tạo nhà tù chế độ phi dân tộc Nguyên Ðạt Phạm Trọng Luật 09/1995 _ CHÚ GIẢI & THƯ MỤC (01) Huntington, Samuel P Le Choc des Civilisations Paris: Commentaire, số 66, 1994 Tr 238-252 (02) Galilei, Galileo L'Essayeur (1623) (03) «Sapere aude! Aie le courage de te servir de ton propre entendement Voilà la devise des Lumières» Kant, Immanuel Réponse la Question: Qu'est-Ce-Que les Lumières? (1784) Trong: La Philosophie de l'Histoire Paris: DenoelGonthier, 1972 Tr 46 (04) St Augustin La Cité de Dieu (giữa 413 426) (05) Hegel, Georg Wilhelm Friedrich La Raison dans l'Histoire Paris: UGE, 1965 Tr 84 (06) «Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières; ce qui importe, c'est de le transformer» Marx, Karl Thèses sur Feuerbach [luận điểm thứ 11] (1845) (07) Trần Văn Giàu Phong Trào Chấn Hưng Phật Giáo Các Vấn Đề Tư Tưởng Triết Học Trong: Triết Học Tư Tưởng Saigon, Nxb TPHCM, 1988 Tr 320-377 (08) «Human knowledge and human power meet in one» Bacon, Francis Novum Organum (1620) (09) «…au lieu de cette philosophie spéculative qu'on enseigne dans les écoles, on en peut trouver une pratique, par laquelle, connaissant la force et les actions du feu, de l'eau, de l'air, des astres, des cieux et de tous les autres corps qui nous environnent, aussi distinctement que nous connaissons les divers métiers de nos artisans, nous les pourrions employer en mờme faỗon tous les usages auxquels ils sont propres, et ainsi nous rendre comme mtres et possesseurs de la nature» Descartes, René Discours de la Méthode (1637) (10) Từ Ðiển Phật Học Hán Việt Hà Nội: GHPGVN, 1992 (11) «"Reason" for a long period meant the activity of understanding and assimilating the eternal ideas which were to function as goals for men Today, on the contrary, it is not only the business but the essential work of reason to find means for the goals one adopts at any given time» ( ) «Reason is considered to come into its own when it rejects any status as an absolute ("reason" in the intensified sense of the word) and accepts itself simply as a tool» Horkheimer, Max Critique of Instrumental Reason New York, Continuum, 1974 Tr vii (12) «Since Rousseau and Kant, there have been two schools of Liberalism, which may be distinguished as the hard-headed and soft-hearted The hard-headed developed, through Bentham, Ricardo and Marx, by logical stages into Stalin; the soft-hearted, by other logical stages, through Fichte, Byron, Carlyle, and Nietzsche, into Hitler» Russell, Bertrand History of Western Philosophy London: Allen & Unwin, 1961 Tr 618 (13) Lyotard, Jean-Franỗois Le Postmoderne Expliquộ aux Enfants Paris: Ed Galilée, 1986 Tr 100 (14) «Philosophy, which once seemed obsolete, lives on because the moment to realize it was missed» (tr 3) «The name of dialectics says no more ( ) than that objects not go into their concepts without leaving a remainder, that they come to contradict the traditional norm of adequacy» ( ) «Dialectics is the consistent sense of nonidentity» (tr 5) Adorno, Theodor W Negative Dialectics London: Routledge & Kegan Paul, 1973 (15) «Le barbare, c'est d'abord l'homme qui croit la barbarie» Lévi-Strauss, Claude Race et Histoire Paris: Gonthier, 1967 Tr 22 (16) «It is unnecessary for the Chinese to reject their classical past in order to enter the modern age, since the modern age is itself entering into a period that is ideologically similar to the classical Chinese past» Hall, D L Modern China and the Postmodern West Trong : Culture and Modernity Ed by Eliot Deutsch Honolulu: University of Hawaii Press, 1989 Tr 51-70 (17) «On affirme le hasard, et la nécessité du hasard; le devenir, et l'être du devenir; le multiple, et l'un du multiple» Deleuze, Gilles Nietzsche et la Philosophie Paris: PUF, 1962 Tr 225 (18) Russell, Bertrand Autobiographie Paris: Ed Stock, 1970 Tr 291 (19) Nietzsche, Friedrich Volonté de Puissance Paris: Gallimard, 1995 Q 2, tr 10-12 (20) Jonas, Hans Le Principe Responsabilité Paris: Ed du Cerf, 1990 (21) Habermas, Jürgen Morale et Communication Paris: Ed du Cerf, 1986 (22) Rawls, John Théorie de la Justice Paris, Seuil, 1987 ... để giao tiếp với kẻ khác, tham gia vào không gian công cộng, v v (Lefort) 7) VIỆT NAM, PHẬT GIÁO VÀ THỜI ÐẠI (II) Nói Phật Giáo thời đại, thời đại buổi giao thời Tân Tiến Hậu Tân Tiến? Một giao. .. ngày nay, tư tưởng giá trị nào? Phật Giáo Phật Giáo nơi bất định giới mà Phật Giáo Việt Nam, Phật Giáo Việt Nam Nói đồng nghĩa với khẳng định tiếp xúc Việt Nam với Tây Phương, trình gìn giữ, đào... quốc tế hoá quan hệ mậu dịch tài chánh) 3) VIỆT NAM, PHẬT GIÁO VÀ THỜI ÐẠI (I) Nói Ðạo Phật thời đại? Nếu thời đại Tân Tiến đạo Phật Phật Giáo Việt Nam, cần đặt vấn đề trông thấy hai điều hiển