1 Tử Thư Tây Tạng 2 Tử Thư Tây Tạng 1 Bài giảng về Đại Giải Thoát Thông Qua Sự Nghe Trong Bardo 2 Đại Giải Thoát Thông Qua Sự Nghe Trong Bardo CHÁNH VĂN 3 Đại Giải Thoát Thông Qua Sự Nghe Trong Bardo[.]
Tử Thư Tây Tạng Tử Thư Tây Tạng Bài giảng Đại Giải Thốt Thơng Qua Sự Nghe Trong Bardo Đại Giải Thốt Thơng Qua Sự Nghe Trong Bardo CHÁNH VĂN Đại Giải Thốt Thơng Qua Sự Nghe Trong Bardo CHÁNH VĂN (Tiếp theo) Những cầu nguyện Phụ lục Tham khảo: Tử Thư Tây Tạng, Sogyal Rinpoche Dịch giả: Nguyên Phong ĐẠI GIẢI THỐT THƠNG QUA SỰ NGHE TRONG BARDO Guru Rinpoche (Đức Liên Hoa Sanh) theo Karma Lingpa Một dịch mới, đầy đủ từ tiếng Tây Tạng với bình giảng Chošgyam Trungpa Francesca Fremantle The Tibetan Book of the Dead The Great Liberation Through Hearing in The Bardo Shambhala, 1975 - Việt dịch: Kiến Không - Thiện Tri Thức, 2001 * Lời Nói Đầu Bardo Thoštrošl loạt giáo huấn dẫn sáu cách giải thốt: Giải thơng qua nghe; giải thơng qua đeo, mặc; giải thơng qua thấy; giải thơng qua nhớ tưởng; giải thơng qua nếm vị; giải thơng qua xúc chạm Bộ giáo huấn ngài Padmasambhava giáo phối ngẫu ngài Yeshe Tsogyal ghi lại với sadhana (nghi thức hành trì) hai mạn đà la (mandalas) 42 vị deity bình yên (peaceful) 58 vị deity phẫn nộ (wrathful) Ngài Padmasambhava chôn cất giáo huấn vùng đồi Gampo miền trung Tây Tạng, nơi sau đại sư Gampopa xây tu viện Nhiều giáo huấn khác với vật thiêng liêng chôn cất nhiều nơi khác khắp lãnh thổ Tây Tạng; người ta gọi giáo huấn vật thiêng liêng chơn cất terma Ngài Padmasambhava truyền oai lực cho 25 đại đệ tử để khám phá nơi chôn cất terma Sau này, ngài Karma Lingpa tìm nơi chôn cất giáo huấn Bardo này, ngài Karma Lingpa tái sanh vị đại đệ tử Theo tơn này, giải có nghĩa dù người nghi ngờ người có tâm rộng mở, tiếp cận giáo huấn nhận thấy giác ngộ thơng qua oai lực trao truyền chứa đựng bảo vật (terma) Ngài Karma Lingpa thuộc truyền thống Nyingma tất học trò ngài thuộc truyền thống Kagyuš Ngài thực trao truyền lần sáu giáo huấn giải thoát cho ngài Došdušl Dorje, vị Karmapa đời thứ mười ba, đến lượt ngài Došdušl Dorje trao truyền lại cho Gyurme Tenphel, vị Trungpa đời thứ tám Sự trao truyền tiếp tục tồn tu viện Surmang dòng Trungpa từ nơi trao truyền lan trở lại truyền thống Nyingma Người tu tập giáo huấn thực hành sadhana nghiên cứu giáo huấn cho hai mạn đà la hoàn toàn trở nên quen thuộc nằm lòng phần kinh nghiệm riêng Tơi nhận trao truyền tơi lên tám tuổi, vị giáo thọ dạy giáo huấn này, thầy hướng dẫn cách thức xử với người chết Kết là, từ trở tơi thường đến thăm người chết hay chết, khoảng bốn lần tuần Đối với tu theo truyền thống này, việc thường xuyên tiếp cận chứng kiến trình tự chết, đặc biệt chết người thân hay bạn bè gần gũi, coi quan trọng, để cho ý niệm vô thường trở thành kinh nghiệm sống quan điểm triết lý Quyển sách nhằm ý định xa hơn, giáo huấn người tu học Tây phương tu hành Tôi hy vọng tương lai không xa sadhana (nghi thức hành trì) dịch ra, để cho truyền thống tu tập cách đầy đủ trọn vẹn Chošgyam Trungpa, Rinpoche Bài Giới Thiệu Thật tình cờ tơi viết giới thiệu Tu viện Rumtek Sikkim, phía bên thung lũng vùng Gangtok nơi mà nửa kỷ trước, ngài Kazi Dawa Samdup dịch ông W Y Evans Wentz cho xuất Bardo Thoštrošl tiếng Anh Có mối liên kết văn dịch thực với phần ý muốn đề tặng cho ơng Evans Wentz Người ta có hỏi cần phải có văn mà dịch ngài Samdup Evans Wentz phổ biến rộng rãi khiến cho nhiều người quan tâm đến đạo Phật Trong giới thiệu mình, ơng Evans Wentz tự trả lời phần nghi vấn ơng thừa nhận “tính chất tiên phong” dịch xuất Từ trở đặc biệt sau vị lạt ma cao cấp rời Tây Tạng, thông tin quan tâm giới đạo Phật Tây Tạng gia tăng đáng kể Giờ đây, đạo Phật Tây Tạng khơng cịn đề tài nghiên cứu học thuyết, truyền thống sống hàng ngày cắm rễ vào Tây phương Chính mà cần tới văn dịch làm áp dụng tu tập luận nêu lên với tầm quan trọng lớn lao đồng thời dịch chuyển tải cốt lõi tinh túy tính cách trực diện sống động luận Vào mùa hè năm 1971, cuối kỳ hội thảo Cộng đồng Tiger Vermont, đại sư Chošgyam Trungpa trình bày thuyết giảng đề tài “Tử thư Tây Tạng”, thuyết giảng có sách phần luận giải Trong suốt hội thảo, ngài dùng luận tiếng Tây Tạng khán thính giả lại dựa theo ấn Evans Wentz Cho nên nảy sinh vấn đề khác biệt dịch thuật cách diễn đạt, vấn đề mà chúng tơi đến định nên chuẩn bị dịch văn Để dịch văn dựa vào ấn tiếng Tây Tạng phát hành E Kalsang (Varanasi 1969) với ba khắc chữ in Một vài chỗ sai hay sơ sót nhỏ sửa chữa cách tham khảo khắc chữ in, khơng có mâu thuẫn quan trọng bốn văn Do ngạc nhiên thấy có khác biệt đáng kể văn văn trước Không sâu vào chi tiết, muốn nêu vài điểm cần đề cập Ngài Kazi Dawa Samdup nhiều lần thay đổi từ tiếng Anh khác từ từ Tây Tạng nguyên gốc cho có lầm lẫn Trong phần ghi nhà xuất có trích dẫn luận dùng tiếng Tây Tạng – văn chép tay văn khắc chữ in – nhà xuất thường ghi người dịch sửa số từ mà thấy không Đa số từ tiếng Anh thay đổi để điều chỉnh dường có dụng ý dung hịa mâu thuẫn hệ thống tương hợp vị thần, màu tượng trưng, vân vân với kinh sách khác Sau thí dụ bật (trích dẫn từ trang bìa cuối đợt sản xuất 1960 nhà xuất Oxford University Press) trang 95, phần ghi vị “Kuntu-Zang-mo” (Samantabhadri) thân nữ lại đổi thành vị “Kuntu-Zang-po” (Samantabhadra) thân nam vị xuất hai lần Nhưng toàn nội dung đoạn luận nhắm vào việc biểu tượng hóa hợp khía cạnh nam tính nữ tính tâm Như ơng Evans Wentz tự đề cập tới điều phần ghi ghi số trang ta thấy khó mà hiểu ơng ta, hay người dịch, hẳn coi luận bị nhầm lẫn Ở trang 106 109, chữ “vật chất” (mà dịch sắc thân) chữ “tâm thức-thần thức” bị đảo ngược để cho “vật chất” xuất ngày thứ “thần thức” xuất ngày thứ hai, khắc in, chữ xuất theo cách khác Tương tự, trang 108 111 vị phối ngẫu “Sangyay Chanma” (Buddha-Locana) “Mamaki” đổi chỗ cho Ở trang 114, ngày thứ tư, ánh sáng pretas (quỷ đói) mơ tả màu đỏ, trang 117, ngày thứ năm, ánh sáng asuras (các vị thần ganh tỵ) mô tả màu xanh trong văn dịch này, ánh sáng pretas vàng asuras màu đỏ Các màu sắc sáu cõi xuất trở lại trang 124 174, ơng Evans Wentz ghi (đó là) màu theo ý người Tây Tạng ơng giải thích người dịch thay đổi để phù hợp với màu chư Phật Tuy nhiên cách biểu lộ hình tướng tranh, tượng Phật giáo thiết không thay đổi Những bất thường không quy cách, thấy rõ xảy thường xun đây, ln có hậu ý Trong tất trường hợp bốn nguồn gốc luận phù hợp với khắc chữ in Evans Wentz phù hợp với viết tay ông đa số trường hợp, giống y hệt chứng tỏ văn Một số khác biệt hai dịch thấy cách diễn đạt thuật ngữ đặc biệt Phật giáo Các gốc chép tay đạo Phật viết tiếng Sanskrit hay Pali (một chi nhánh ngôn ngữ gần với Sanskrit) dịch tiếng Tây Tạng từ kỷ thứ bảy trở Vào thời kỳ tiếng Tây Tạng chưa bị ảnh hưởng hệ thống tư tưởng phát triển cao, nên tiếng Tây Tạng thích nghi mà khơng q khó khăn Do đó, người ta tạo ngôn ngữ triết học tiếng Tây Tạng vào thời để chuyển tải giáo lý đạo Phật Giờ dịch ngôn ngữ người Châu Âu kỷ hai mươi, chúng tơi tình hồn toàn khác Người Tây phương phát triển luồng tư tưởng khác biệt với người Đông phương, nên chữ tiếng Anh chọn từ từ vựng tơn giáo hay triết lý chắn xảy việc chữ tiếng Anh chứa tất nghĩa tương đương nghĩa bóng mà hồn tồn xa lạ với ý nghĩa đạo Phật Ngược lại, tìm thấy chữ đơn tiếng Anh tương ứng với chữ Sanskrit với đầy đủ nghĩa Trong trường hợp này, người ta cần cụm từ tiếng Anh đồng nghĩa để giải thích nhiều tốt nghĩa nguyên gốc chữ Sanskrit có lợi điểm khơng có từ liên kết làm sai lệch ý cho người đọc Do đó, số thuật ngữ định giữ nguyên chữ Sanskrit – tức ngôn ngữ gốc – cho dù luận Bardo Thoštrošl viết tiếng Tây Tạng Tên vị Thần ghi tiếng Sanskrit, vị Thần người ta biết nhiều với ngôn ngữ này, đọc kinh luận khác dễ nhận Các dịch giả Tây Tạng thường tuân theo cách làm này, luận đặc biệt này, có khơng áp dụng cách Dường khơng trí cho hai chữ Tây Tạng “bardo” “yidam” nêu Lý đơn giản hai chữ chữ sử dụng dễ nhất, chúng quen thuộc với người tu học Phật giáo thành phần độc giả cốt cán tập sách Từ dịch khả thi “bardo” “trạng thái trung ấm” thật bất tiện ta lập lập lại nhiều lần, từ Sanskrit tương ứng “antarabhava” khó đọc từ khơng quen thuộc giáo lý phát triển nhiều Tây Tạng Ấn Độ Từ “Yidam” dùng Phật giáo Tây Tạng, có ẩn dụ khác từ Sanskrit “istadevata” có nghĩa “vị Thần chọn”, từ quen thuộc đạo Hindu Từ “Yidam” dịch “vị Thần hộ pháp” (nhằm tốt để mô tả cho từ Dharmapalas) “vị Thần bảo hộ”, tất thuật ngữ dường để chuyển tải ý tưởng tha nhân – nhân vật bên – hành động kẻ giúp đỡ hay hướng dẫn quán xuyến nghĩa đích thực từ “yidam” hồn tồn thuộc tâm lý, bên mình; “yidam” diễn đạt chất cốt lõi riêng người, quán tưởng sắc thân thiêng liêng để xác lập mối liên hệ với sắc thân thiêng liêng để diễn đạt trọn vẹn khả tiềm tàng Điều đáng để ý nhiều từ tương ứng tốt để diễn đạt giáo lý đức Phật bắt nguồn từ ngôn ngữ tâm lý đương thời, tư tưởng trường phái tâm lý Tây phương đại thường gần với đạo Phật trường phái triết học hay tôn giáo Tây phương Chẳng hạn, điều rõ ràng quan niệm tội lỗi kết hợp với tội lỗi hình phạt tổ tơng quan niệm khơng có chỗ đa số giáo lý Đơng phương Thay vậy, đạo Phật tìm kiếm nguyên nhân tội lỗi khổ đau khám phá nguyên nhân niềm tin trung tâm hữu Niềm tin ác bẩm sinh tạo nên, khơng tỉnh táo, hay vô minh tánh chân thật hữu Bởi kinh qua tồn đời phát xuất từ quan điểm quy kết cách sai lầm nên khơng thể biết giới thân Đây điều ám giới không thật Phương thuốc chữa bệnh thấy suốt huyễn để đạt nhìn soi thấu tánh Không – vắng mặt dứt bặt giả Tính sáng (quang minh) khơng tách rời khỏi tánh Khơng – có mặt thật, tảng mà trị chơi đời sống diễn Các quan niệm quy định, kiểu suy nghĩ loạn thần, ảnh hưởng vô thức (không ý thức) sách dường thích hợp thuật ngữ thơng lệ tôn giáo Trong thuyết giảng (của ngài Chošgyam Trungpa) từ ngữ bệnh tâm thần (neurosis) bệnh hoang tưởng (paranoia) dùng để mô tả bệnh tâm lý để mô tả kết tự nhiên trạng thái tâm Chữ “phóng tưởng” (projection) xác định cách thức theo trơng thấy việc tô màu suy nghĩ riêng Trong luận, chữ “phóng tưởng – projection” dịch từ chữ Tây Tạng “snang”, chữ “snang” có nghĩa “ánh sáng” (light) hay “sự xuất hiện” (appearance) bên bên mà Kazi Dawa Samdup dịch “hình tướng tư tưởng” (thought-form) hay “cái nhìn” (vision) Từ “phóng tưởng” (projection) vượt lên khác biệt chủ thể (năng) khách thể (sở) Tơi thấy có lợi nêu phần phác thảo sơ lược giáo lý đạo Phật phù hợp với sách này, coi cho giảng giải chi tiết có thuyết giảng Diễn biến việc coi “cái tôi-là trung tâm” chúng sanh phân tích hệ thống năm uẩn (skandhas) Uẩn coi đồng nghĩa với chữ “nhóm”, “đống” cụm từ “các yếu tố thuộc tâm lý” chuyển tải nghĩa chữ “uẩn” tốt Yếu tố “sắc” (form, rupa), bắt đầu tính cách cá nhân hữu phân biệt, phân chia kinh nghiệm thành chủ thể (năng), khách thể (sở) Bây có nhận thức tự ngã (self) khởi đầu giới bên ngồi Ngay điều xảy ra, tự ngã đáp ứng với phần ngoại vi nó: giai đoạn thứ hai “thọ” (feeling, vedana) Tuy nhiên, khơng phải cảm thọ phát triển trọn vẹn – ưa thích, khơng ưa thích hay thờ theo năng, phát triển thành phức tạp “thực thể” quy ngã tự khẳng định cách đáp ứng không thụ động mà động Đây giai đoạn thứ ba gọi “tưởng” (perception, samjna – nhận biết thấy) ý thức trọn vẹn nó, tự ngã nhận biết kích thích tự động đáp trả lại Thành tố thứ tư “hành” (concept, samskara – khái niệm xung động tinh thần vui, ý, mong muốn ) bao gồm hành vi thể có tính cảm xúc tri giác, theo sau “tưởng” Đó việc xếp lại với tạo “nghiệp” cấu thành “cá tính” Cuối “thức” (vijnana), kết hợp tất nhận biết giác quan (sense, perceptions) tâm Giờ tự ngã trở thành vũ trụ hoàn chỉnh riêng mình; thay trực tiếp nhận biết (thấy) giới thực là, tự ngã phóng tưởng hình tượng riêng lên tất quanh Điều cốt lõi giáo lý sách nhận diện phóng tưởng tan biến ý thức tự ngã vào ánh sáng thực Ngay điều thực năm yếu tố tâm lý tâm thay lầm lạc hay mê muội trở nên nhân tố cho giác ngộ Năm yếu tố tâm lý (uẩn) đột biến thành hình thức tịnh hay siêu việt chúng, hình thức diện suốt năm ngày Bardo Pháp tánh (Bardo of Dharmata) Suốt kinh nghiệm ảnh ra, hữu sáu cõi xuất Những cõi sáu trạng thái tâm lầm lạc mô tả chi tiết thuyết giảng Mỗi giới xuất kèm với trạng thái thay được, trạng thái khả thi để từ bỏ ám ảnh đặc biệt đó, chấm dứt vồ vập bám víu vào an tồn thực thể quy ngã thay vào đó, tự để tan vào hiển lộ tương ứng trí huệ Các “trí huệ” mạn đà la năm Như Lai Theo nghĩa đen Tathagata có nghĩa “đi qua vậy” nói rộng “người trở thành một” với chất tự Từ đồng nghĩa với đức Phật – “đấng giác ngộ”, jina – “đấng chiến thắng” Năm Như Lai năm cách thức lực chủ yếu Phật tánh tức tâm thức hoàn toàn giác ngộ Các phẩm hạnh (qualities) mà ngài thể năm trí huệ luân hồi sanh tử (samsara) – tức giới hay trạng thái tâm mà sống – lực xuất dạng năm độc hay năm cảm xúc mê lầm Mọi tạo vật giới này, tất chúng sanh hữu tình, nơi chốn, việc xảy ra, vân vân sở hữu đặc tính trội nối kết với năm lực đó; chúng hữu tình (cũng năm lực đó) biết ngũ (five families) Vị Như Lai đặt trung tâm mạn đà la Phật Tỳ Lô Giá Na (Vairocana) Ngài tái (represent) độc mê lầm vô minh, thứ khác phát triển theo đà tự nhiên Nhưng Ngài Pháp Giới Tánh Trí (wisdom of the Dharmadhata) – hư khơng vơ biên khắp vật hữu y thân tự Đó đối nghịch lại với vơ minh Bởi Ngài vị Phật trung ương gốc nên Ngài túy nhận biết Như Lai hay Bộ Phật, danh vị lần tái đối nghịch lại vô minh Vị Như Lai thứ hai A Súc Bệ Phật (Aksobhya), phía đơng mạn đà la mà theo truyền thống Ấn Độ, đặt đáy Trong kinh luận khác, ngài A Súc Bệ Phật xuất trung ương cịn Ngài Tỳ Lơ Giá Na phương Đơng, thường có hốn vị chi thuộc hai vị, lý màu trắng màu xanh nước biển xuất vào ngày thứ thứ hai có lẫn lộn rõ ràng kiểu mạn đà la Phật A Súc Bệ chủ tể Bộ Kim Cang (vajra family) chất độc tính sân hận, thù nghịch Điều đột biến thành trí huệ giống gương, phản chiếu tạo vật cách khơng phê phán n tịnh hay cịn gọi Đại Viên Cảnh Trí Ở phía nam mạn đà la, vẽ phía tay trái Phật Bảo Sanh (Ratnasambhava) vị chủ tể Bảo Sanh (Ratna family) “Ratna” có nghĩa ngọc bảo nghĩa đặc biệt ngọc bảo ý ban phát điều ước Cho nên độc kiêu căng, sở hữu thứ giàu sang có đời Thuốc giải độc Bình Đẳng Tánh Trí Ở trên, phía tây Phật A Di Đà (Amitabha) Ngài “Padma” tức hoa sen Ngài tượng trưng cho đam mê thèm khát vồ vập lấy thứ Trí huệ tương đương với độc xét đốn phân biệt sáng suốt, cung cấp nguội lạnh buông bỏ nỗi đam mê chuyển hóa thành lịng đại bi Cuối cùng, bên tay phải phía bắc Phật Bất Khơng Thành Tựu (Amoghasiddhi) Nghiệp (Karma family) Nghiệp có nghĩa hành vi tượng trưng kiếm hay kim cương hai đầu (sword or by a double vajra) Ganh tỵ chất độc đôi với nghiệp, lên từ 10