Trăng-sao-là-tâm-thức-–ta-là-trăng-sao

Trăng tâm thức – ta trăng Thiền sư Nhất Hạnh Tóm lược ý Khóa tu Mùa Đơng 2013 – 2014 Từ Thức thân đến Tàng thức Sự hình thành văn học Abhidharma bắt đầu cơng trình góp nhặt danh từ Phật học giải thích danh từ theo pháp số với mục đích làm sáng tỏ nghĩa lý danh từ ấy, nghĩa lý nghĩa lý giáo pháp Công việc bắt đầu vào khoảng trăm năm trước sau Tây lịch Tiếp theo cơng trình hệ thống hóa giáo lý đạo Bụt mà kinh tạng chuyên chở Giáo lý Bụt nằm rải rác kinh tạng chưa hệ thống hóa Những tác phẩm Abhidharma tới sau vài trăm năm có chủ đích hệ thống hóa giáo lý Ta nói Abhidharma systematic dharma, Phật pháp hệ thống hóa Khuynh hướng phân tích giải nghĩa mạnh, tác giả nghĩ phân tích làm cho hiểu giáo lý sâu sắc Hơn hai mươi phái Phật giáo, phái có tác phẩm Abhidharma Cịn giữ lại nguyên vẹn Abhidharma hai phái Sarvastivāda Vibhājivàda (Hữu Bộ Phân Biệt Thuyết Bộ) Hữu Bộ đóng Kashmir ngàn năm, cịn Phân Biệt Thuyết Bộ truyền xuống Tích Lan lấy tên Thượng Tọa Bộ trở lại, phái Theravada Văn học Abhidharma hai phái giàu có vào khoảng kỷ thứ năm Tây lịch Tác phẩm Đại Tỳ Bà Sa Luận (Mahavibhāsasastra) Hữu Bộ tác phẩm vĩ đại phân tích khai triển tới mức tối đa giáo lý đạo Bụt, tác phẩm tập đại thành giáo lý Truyền thuyết cho vào thời đại vua Kanishka, Hiếp tôn giả (Pārsva) triệu tập 500 vị A La Hán làm việc chung tới mười hai năm hồn thành tác phẩm Ngồi cơng việc thích Phát Trí Luận hệ thống hóa chủ trương Hữu Bộ “tam thật hữu, pháp thể hữu”, Tỳ Bà Sa Luận đem chủ trương phái khác phê bác, có chủ trương Đại Chúng Bộ, Pháp Tạng Bộ, Hóa Địa Bộ, Ẩm Quang Bộ, Độc Kể Bộ, Phân Biệt Thuyết Bộ… phê bác ln chủ trương bên ngồi Phật giáo Số luận, Thắng luận, Thuận Thế luận Kỳ Na giáo Công việc Hữu Bộ ảnh hưởng tới đạo Bụt Đại thừa, từ văn học Abhidharma Đại thừa bắt đầu xuất với kinh luận có khuynh hướng pháp tướng học Do Phật giáo Du Già đời, với luận gia cự phách Vô Trước Thế Thân… Kinh Đại thừa A Tỳ Đạt Ma (Mahayanābhidharma sūtra) khơng cịn nhiều luận phái Du Già trích dẫn Đại Tỳ Bà Sa Luận phân tích khai triển rộng lớn nên giới học giả cảm thấy chống ngợp, nên sau có tác phẩm Abhidharma ngắn gọn đời nhu yếu giới học giả trẻ Câu Xá Luận (Abhidharmakōsasastra) Thế Thân tác phẩm sáng giá số tác phẩm Abhidharma thu gọn Nhưng biên tập Kōsa, Thế Thân chịu ảnh hưởng nhiều Kinh Lượng Bộ, bắt đầu bị ảnh hưởng Phật giáo Đại thừa Người anh thầy Asanga (Vô Trước) sáng tác Nhiếp Đại Thừa Luận Đây tác phẩm Abhidharma Đại thừa, thức Alaya nêu nguyên ủy hữu Ngay chủ trương Hữu có thức thân, tương đương với Tàng thức Từ ngữ thức thân có sẵn kinh (A Hàm, kinh 298) thầy Devaśarman (Đề Bà Thiết Ma) học phái Hữu Bộ khai triển tác phẩm A Tỳ Đạt Ma Thức Thân Túc Luận (Abhidharmavijñanakāyapādasastra) Trăng Tâm Thức Chức Tàng nắm giữ, nắm giữ tất công (chủng tử, hạt giống) đã, biểu thành giới, vũ trụ, chủng loại sống (thân căn) mơi trường chủng loại (khí gian) Biểu để nhận thức Tàng tâm thức, đối tượng Tàng vũ trụ Thế giới, mạng sống môi trường sống tâm thức Trăng tâm thức Ta trăng Những mà ta nhận thức qua giác quan ý thức Tàng Nhận thức có xác hay khơng, vấn đề Đạo Bụt Đại thừa có nói tới ba loại duyên khởi: chân duyên khởi, pháp giới duyên khởi A lại gia duyên khởi Chân duyên khởi tất vạn hữu biểu từ tự thân thực (chân như, tiếng Phạn tathatā, suchness), tất đám mây trời từ đại dương mà biểu Nhìn kỹ vào đám mây ta thấy đại dương Khơng có đại dương khơng có mây Đây liên hệ tượng với thể Pháp giới duyên khởi tất tượng nương vào mà biểu Như mây, tuyết, mưa, băng, nước, v.v nương vào mà tiếp tục có mặt Đây liên hệ tượng với tượng Có thể nói chân duyên khởi liên hệ chiều dọc, pháp giới duyên khởi liên hệ chiều ngang Pháp giới có nghĩa lĩnh vực hữu, nghĩa pháp A lại gia duyên khởi tất tượng phát xuất từ Tàng thức A lại gia duyên khởi giống chân duyên khởi: liên hệ chiều dọc tượng thể Nhưng A lại gia duyên khởi có khác với chân duyên khởi chỗ A lại gia nghĩ tới tâm thức đối tượng tâm thức Trong ánh sáng Duy Biểu học chân (thực tối hậu) tâm thức mà khơng phải có mặt ngồi tâm thức A lại gia ví dụ cho đại dương, tổng thể tất công năng, hạt giống, làm biểu tất đám mây trời, đại diện cho tất năm uẩn, mười hai xứ mười tám giới Các pháp nương vào mà biểu hiện, pháp giới duyên khởi: pháp biểu từ kho chủng tử A lại gia, A lại gia duyên khởi Chủng tử biểu nên hành Hiện hành nghĩa tượng lưu hành Hiện hành hành (formations, samskāra), tượng nhân duyên tập hợp mà biểu hiện, núi sông, hoa, bưởi, v.v Vì duyên khởi mà biểu hiện, hành khơng có tự tánh (svabhava) riêng biệt, khơng thực có mà khơng phải khơng, chất hành khơng có khơng khơng Những tượng ngã pháp khơng có thực thể gọi giả thiết (upācara), biểu tượng, ước lệ (conventional designations) Bản chất chúng trống rỗng, không (sunyāta) Ý thầy Thế Thân nói tụng đầu Ba Mươi Bài Tụng Duy Biểu Tuy khơng có thực thể, khơng, hành mầu nhiệm, kể từ mây bạc trăng vàng năm uẩn, tất biểu pháp thân, không diệt không sinh, không nhiễm khơng tịnh Chỉ có Mạt na Ý thức cịn hữu phú thấy chúng ngã pháp có tự tính riêng biệt mà thơi Đối tượng Tàng chân Đối tượng Tàng Tánh Cảnh, nghĩa thân thực Như Tánh Cảnh chân Duyên chân Tàng khơng thể vọng thức được, Tàng gọi vô phú (không bị che lấp – tri giác sai lầm) Cũng lý mà Tàng khơng cần chuyển hóa Nói đạt tới A la hán khơng cịn Tàng không “A la hán vị xả” nên có nghĩa vị A la hán thấy Tàng Tàng thực sự, khơng cịn thấy Tàng ngã hay thuộc ngã Sự chuyển hóa khơng phải chuyển hóa Tàng mà chuyển hóa chuyển thức, Mạt na, Ý thức Năm thức cảm giác Tàng nhờ có chân lượng nên duyên trực tiếp Tánh Cảnh, Tàng ln ln tương ưng với tâm sở Tuệ Tàng trì kinh nghiệm, đối tượng Tàng ký ức, kho nhớ, có khả bảo trì truy cập tư liệu kho nhớ, Tàng luôn tương ưng với tâm sở Niệm Tàng mảnh đất nơi chơn vùi cơng án thiền hiến tặng hoa trái đốn ngộ, Tàng tương ưng với tâm sở Định Tàng khơng rơi vào tình trạng tán loạn Ý thức ln có Định Theo Thượng Tọa Bộ, tâm hành biến hành có Định Mạng Căn Tàng dị thục, khả trì sống, bảo đảm tiếp nối dòng sinh mạng, Tàng luôn tương ưng với tâm sở Mạng Căn, Mạng Căn sức sống, động kết sinh tương tục Thành Duy Thức (cuốn III) nói Tàng có hai địa vị: hữu lậu vô lậu Ở địa vị hữu lậu tánh vơ ký tương ứng với năm tâm sở biến hành, chức nắm giữ chủng tử, thân khí gian Ở địa vị vô lậu, Tàng bỏ tánh vô ký, trở nên Thiện, ngồi tâm sở biến hành Tàng cịn tương ưng với 11 tâm sở Thiện, chức lấy tất pháp làm cảnh sở dun Nói khơng Tàng duyên với Tánh Cảnh, với chân rồi, với tất pháp rồi, nơi sở y tất pháp (nhất thiết pháp đẳng y) Là vơ phú, tuệ giác viên cảnh có cơng chiếu soi Nó vơ ký vượt ý niệm thiện ác, nhiễm tịnh, có khơng, cịn mất, hữu lậu vơ lậu Bây kéo xuống, liệt vào phạm trù thiện để đối lập với ác, liệt vào phạm trù vơ lậu để đối lập với hữu lậu, tức đánh tuệ giác vô phú vô ký Tàng Đó bước thụt lùi khơng phải bước tiến Trăng mầu nhiệm thế, không thiện không ác, không nhiễm không tịnh, không hữu lậu khơng vơ lậu, bắt trăng đứng vào hàng ngũ thiện, tịnh, vơ lậu, há chẳng tội nghiệp cho trăng khơng? Có lần Tuệ Trung Thượng Sĩ hỏi “Pháp thân tịnh gì?”, ơng nói: “Vào vũng nước trâu / nghiền ngẫm đống phân ngựa” Đã pháp thân khơng thể nói tịnh nhiễm Tàng vô ký, Tàng không mang danh hiệu hữu lậu vô lậu Những danh hiệu tạo tác Ý thức Các pháp siêu việt có khơng Trong kinh Ca Chiên Diên (Tạp A hàm, 301), Bụt nói với thầy Ca Chiên Diên (Kātyāyana) thấy xác (chánh kiến) vượt hai ý niệm có khơng Đối tượng Tàng Tánh Cảnh Tánh Cảnh thực tối hậu Vậy thực nhận thức qua hai khái niệm có khơng, thiện ác, nhiễm tịnh Đây thấy Tâm Kinh Bát Nhã Do chủng tử mà Tàng trì chất với Tàng, khơng thiện không ác (vô ký), không nhiễm không tịnh, không không nhiều, không sinh không diệt, không chung khơng riêng Những đặc tính chủng tử liệt kê sau: Sát na vơ thường (thay sát na diệt) Quả câu hữu (quả sát liền với nhân, lấy nhân khỏi quả) Hằng tùy chuyển (tuy sát na vô thường vô ngã có tương tục) Tánh vơ ký (thay tánh định) Đãi chúng duyên (dựa vào để biểu hiện) Khơng có khơng khơng Khơng khơng ngồi Khơng cũ khơng Khơng nhiễm không tịnh 10 Không không khác 11 Không tới khơng 12 Khơng chung khơng riêng Tính cách dẫn tự Duy Biểu cổ điển không chấp nhận có giá trị ước lệ (conventional) Trong ánh sáng duyên sinh, di truyền học tánh vô ký (tánh vô ký tánh hữu cơ) thiện, ác, nhiễm, tịnh hữu Quả câu hữu đặc tính chủng tử Đám mây đám mây nước từ đại dương bốc lên Trong đám mây có đại dương, có nhân, nhân có sẵn Mỗi lượng uẩn, xứ giới mang theo chân như, đám mây mang theo đại dương Trong số sáu đặc tính chủng tử mà luận Thành Duy Thức nói tới, có hai đặc tính cần phải xét lại: tính định dẫn tự quả, đặc tính có bình diện tục đế Các đặc tính sát na diệt, câu hữu, tùy chuyển đãi chúng duyên đặc tính cần giữ lại chúng phù hợp với giáo lý đạo Bụt Sát na diệt vô thường Đã vơ thường phải vơ ngã Các pháp vô thường, sát na diệt, vô ngã, chúng tượng rời rạc không nối tiếp nhau, hạt hạ nguyên tử luôn kết hợp với để tạo thành dịng tượng Do tùy chuyển đặc tính quan trọng Hằng tùy chuyển có nghĩa ngã tách rời nhau, tượng có khả tiếp tục dòng chảy (continue as a series) Dòng chảy gọi dòng tương tục (samtati) Dòng chảy cho ta cảm giác có thường tại, bất biến, ngã, nhìn sâu tất sát na diệt, vô thường vô ngã Quả câu hữu, ta biết, cho ta thấy thống nhân quả, nhân tách rời mà có mặt, đặc tính chủng tử Đãi chúng duyên đặc tính thiết yếu khác chủng tử Các chủng tử cần có đủ điều kiện biểu để nhận thức hành, điều kiện có tăng thượng duyên đẳng vô gián duyên Chủng tử Tàng vô ký Tàng Tánh định hai đặc tính cần phải xét lại Bản chất chủng tử A lại gia, theo nguyên tắc, vô ký A lại gia được, nghĩa khơng thiện khơng ác Vậy tự tính chủng tử phải vượt khỏi vòng thiện ác, nghĩa phải vô ký Đối tượng Tàng chân như, Tánh Cảnh, chất Tàng không thiện không ác, không nhiễm không tịnh Thành Duy Thức Luận thầy Huyền Trang định nghĩa vơ ký sau: Chữ ký (vyākrta) có nghĩa tính chất định thiện ác Thiện ác nhận thức tạo khổ hay vui, dễ chịu hay khó chịu: pháp phân biệt Vì Tàng khơng phải thiện ác gọi vơ ký Luận Đại Tỳ Bà Sa có nói tới năm loại tương tục: trung hữu tương tục, sinh hữu tương tục, thời phần tương tục, pháp tính tương tục sát na tương tục Pháp tính tương tục định nghĩa thiện điều kiện chi phối mà trở thành ác hay vô ký, vô ký điều kiện nên trở thành ác hay thiện, ác điều kiện mà trở thành vô ký hay thiện Theo định nghĩa tánh, pháp khác, vơ thường, biến dị, khơng thể nói tính chất chủng tử tánh định Cịn tàng định nghĩa vơ ký Do vơ ký chủng tử vô ký Những khái niệm nhiễm tịnh, thiện ác, hữu vô ý niệm Ý thức, tự tính Tàng siêu việt ý niệm nói Ý thức đóng vai người gieo trồng (huân tập) Những hạt giống (như lúa gạo) cần thiết cho sống Ý thức chuyên gieo trồng Và hạt giống gọi thiện Cịn hạt giống (như cỏ dại) khơng cần thiết cho sống Ý thức khơng gieo trồng, hạt giống gọi ác Đây định nghĩa thiện ác Thành Duy Thức Luận nói vơ ký (quyển 3) Đặc tính thứ ba chủng tử thay tánh định phải tánh vơ ký.Và vơ ký chúng có tính hữu cơ, trở nên, bình diện tục đế, thiện hay ác Đã thế, chất Tàng lại không sinh, khơng diệt, khơng có, khơng khơng, khơng thêm khơng bớt, không tới không đi, không không khác Những ý niệm đối lập có nơi chuyển thức mà khơng có nơi Tàng Nói tự tính chủng tử sát na diệt chẳng có nghĩa chủng tử có sinh có diệt Các chủng tử vô thường, tùy chuyển khơng thực có sinh có diệt Cũng nguyên tắc đầu nhiệt động học nguyên tắc bảo tồn lượng cho ta biết tính vật chất lượng (matter + energy) không sinh không diệt, không thêm không bớt Ba chữ sát na diệt cần hiểu chủng tử có tính cách sát na vơ thường có tính cách kỳ vơ thường Nhất kỳ vơ thường tùy chuyển (tương tục) Tàng tương ứng với tâm sở biệt cảnh Nếu Tàng trực tiếp nhận thức Tánh Cảnh, đối tượng Tàng Chân Pháp giới tính chắn Tàng tương ứng với tâm sở Tuệ năm tâm sở biệt cảnh Nếu tương ưng với Tuệ Tàng tương ứng với Niệm Định, Niệm, Định đưa tới Tuệ Bên Thượng Tọa Bộ, tâm sở biến hành có thêm tâm (định) Mạng Căn (jivitā) Vậy ta nói ngồi xúc, tác ý, thọ, tưởng tư, Tàng làm việc với dục, thắng giải, niệm, định, tuệ, Mạng Căn Mạng Căn (vitality) pháp bất tương ưng với tâm danh sách 100 pháp Pháp Tướng Tông Nó sức sống, động lực ý chí muốn sống Tàng có nhiệm vụ trì sống thân, nghĩa thể, khí gian, nghĩa mơi trường sinh hoạt thân, tức hoàn cảnh, thiên nhiên… Ý thức có gián đoạn, khơng làm việc, mà sống trì nơi thể Đó chức Tàng Tàng trì sống làm tảng cho phát trở lại ý thức Với hệ thần kinh tự trị, giao cảm phó giao cảm, Tàng làm ổn định tình trạng thăng thể để thể thích ứng ln ln với hồn cảnh Đó chức định nội mơi (homeostasis) mà sinh học nói đến Điều hịa thở, điều hịa nhịp tim tuần hồn máu, điều hịa máy tiêu hóa, tiết mồ hôi, tăng nhiệt độ v.v hoạt động vô thức, tất hoạt động yểm trợ tâm sở Mạng Căn, tức ý chí muốn sống Đói muốn ăn, khát muốn uống, sinh tồn tiếp nối chủng loại, tất có liên hệ tới tâm sở Mạng Căn Tất tâm sở ấy, vô phú vơ ký Tàng, khơng thể nói chúng thiện ác, nhiễm tịnh Thiện ác nhiễm tịnh phân biệt chuyển thức, mối quan tâm Tàng Dị thục phút giây Bài tụng thứ 19 Tam Thập Tụng nói dị thục trước hết dị thục sau sinh Điều gây hiểu lầm khiến người ta nghĩ Tàng (dị thục) Ngã, có khả trì tính đồng suốt kiếp sống Nếu Tàng chuyển dịng sơng, chủng tử sát na vơ thường dị thục Có hai thứ vơ thường: sát na vô thường kỳ vô thường Nhất kỳ không thiết phải kiếp sống Khi em bé tới tuổi dậy thì, dị thục So sánh thiếu niên vị thành niên vào tuổi dậy với hình ảnh mười năm trước ta thấy khác Em bé chết vị thiếu niên sinh Vì dị thục xảy nhiều lần kiếp sống Thanh niên khác với thiếu niên, trung niên khác với niên, lão niên khác với trung niên Nhìn cho kỹ ta thấy dị thục xảy phút giây Có trái chín, có trái cịn xanh, có trái tượng hình Đám mây trở thành mưa phần mười, cịn chín phần mười cịn giữ hình thái mây Dị thục chưa hết mà có dị thục khác sinh Đám mây nhìn xuống thấy tiếp nối hình thức suối, tảng băng hay trận mưa tuyết Trong kinh Tứ Thập Nhị Chương Bụt có nói mạng người khơng phải trăm năm mà thở Đó sát na vơ thường, sát na dị thục Cho nên Năm Mươi Bài Tụng Duy Biểu có câu “Dị thục tùng phút giây” (bài tụng thứ 35) Tình Thức Nếu Tàng Căn Bản Thức, Nhất Thiết Chủng Thức, tảng tất vạn pháp, ôm lấy hạt giống, biểu từ thân đến vũ trụ, Mạt na Tư Lượng Thức, ngày đêm âm thầm nắm lấy phần Tàng cho mình, cho ngã Ta gọi Mạt na Tình Thức, để phân biệt với Bản Thức tức Tàng Thức Đó danh từ thầy Huyền Trang sử dụng tác phẩm Bát Thức Quy Củ Tụng Tình Thức trước hết ý chí muốn sống, tự tồn Hạt giống có sẵn nơi Tàng: Mạng Căn, ý chí trì sống, ước muốn tiếp tục dòng chảy Tàng dòng chảy Thân Kiến thấy Tình Thức Thân kiến, satkāyadŗsti, nghĩa nhận thức cho hình hài tơi, tơi Hình hài này, với bốn uẩn khác thọ, tưởng, hành thức phần Tàng, phần tướng phần (sở duyên) Tàng Tuy hình thái nhận thức Tình Thức (từ ta gọi tắt Tình) lượng, chân lượng, mà tợ lượng, nghĩa trực giác sai lầm Nơi tướng phần Tàng, năm uẩn mầu nhiệm sống, phần pháp thân, nhận thức Tình ngã, sở hữu ngã Mạt na, dịch tiếng Anh mentation hay cogitation, có nghĩa tư lương Cái thấy Tình bị che lấp, Tình khơng với tới thân thực (Tánh Cảnh, tự tướng Svalakśana) mà tạo dựng đối tượng cho mình, khơng phải thân thực tại, mà hình ảnh sai lầm thực tại, có dựa vào thực Đối tượng Đới Chất Cảnh, Tánh Cảnh Đới Chất nghĩa có mang theo chất thực mà khơng thân thực Đó tạo tác tâm ý (mental construction) Năm uẩn mà Tình nắm lấy cho Ngã khơng phải tự thân năm uẩn mà hình ảnh năm uẩn tạo tác nhận thức chủ quan sai lầm (tợ lượng – thứ phi lượng) Phi lượng nhận thức sai lầm Cho nên Tình hữu phú (bị che lấp) mà vô phú Tàng Tư lương (tư duy, nhận thức) Tình là: ta, khơng phải ta, ta phải lo cho ta trước đã, ta phải bảo hộ cho ta trước Trên nhận thức đó, Tình xa đường hữu phú: có khuynh hướng tìm lạc thú mà hiểm nguy lạc thú đem lại, biết trốn chạy khổ đau mà khơng biết khổ đau có cơng giúp nhận diện hạnh phúc chế tác lượng hiểu thương vốn tảng hạnh phúc đích thực Tình khơng thấy nguy hại hưởng thụ khơng có chừng mực, Tàng Ý thức thấy thực Ham sống sợ chết, tính Mạt na, khuynh hướng bẩm sinh (câu sinh), có sở nơi Tàng, Tàng có chức trì sống hoạt động thường xuyên với tâm sở Mạng Căn Tham sống sợ chết Mạt na mà ý muốn tự tử Mạt na, Mạt na có khuynh hướng chạy trốn khổ đau Khi khổ đau tràn ngập lượng trốn chạy khổ đau mạnh lượng ham sống sợ chết Nhưng Tàng có sở cho loại tuệ giác gọi Vơ sinh, có khả thấy tính khơng sinh khơng diệt, khơng tới khơng đi, khơng có khơng khơng vạn pháp Nếu tu tập quán chiếu cho thấu đáo, Ý thức đạt thấy lấy bớt sợ hãi lo lắng Mạt na Chính lo lắng sợ hãi ấy, khuynh hướng ham sống sợ chết chất bùn sử dụng để ni lớn đóa sen tuệ giác Vơ sinh Mạt na tuệ giác Vô sinh cặp tương đãi đôi với nhau, dựa vào mà biểu hiện, dưới, trái phải, ngồi Có Mạt na có Vơ sinh trí, dù trí chưa biểu tồn vẹn Tướng phần Tình Thức Các vị luận sư Duy Biểu khơng đồng ý với đối tượng Tình Thầy Nan Đà (Nanda) cho sở duyên Tình tự chứng phần Tàng Ơng nói tự chứng phần tự thể phần (svabhāvabhāga) Tàng đối tượng Mạt na, ngã, tâm sở tương ưng với Tàng ngã sở Thầy Hỏa Biện (Citrabhānu) nói Mạt na lấy kiến phần Tàng làm ngã, lấy tướng phần Tàng làm ngã sở Thầy An Huệ (Sthiramati) nói Mạt na lấy Tàng làm ngã tất chủng tử ngã sở Thầy Hộ Pháp (Dharmapāla) cho Mạt na nắm lấy kiến phần Tàng làm đối tượng – làm ngã Thực ra, đơn giản cụ thể mà nói, đối tượng Mạt na, Tình, thân này, hình hài tất vốn liếng kinh nghiệm, trí thức, tình cảm, cấp, danh lợi, trình độ, quyền lợi , nhà cửa, ruộng vườn, vợ v.v Tất đối tượng Tình Tình Ngã, tất nói Ngã sở Ngã chủ thể nhận thức sai lầm ngã, ngã sở đối tượng nhận thức Ở Tàng, nhu yếu ăn đói, uống khát, ngủ mệt, tốt mồ hơi, tiểu, xuất tinh có thặng dư, v.v tự nhiên, khơng nhiễm khơng tịnh, khơng thiện khơng ác Nhưng Tình, khuynh hướng tìm cầu dục lạc chạy trốn khổ đau làm phát sinh ý niệm thiện ác nhiễm tịnh ý thức sau Nguyên Tình bị che lấp ngã kiến Ngồi ngã kiến, Tình cịn bị tâm hành ngã si, ngã mạn ngã chi phối Ngã mạn gồm có mặc cảm người, thua người người, ba dựa vào ngã kiến, tạo nhiều khổ đau xúc Tuy bị ngăn che (hữu phú) Mạt na vô ký Tàng, tự tồn tự bảo hộ tự nhiên sống Cũng Mạt na vơ ký nên có tính hữu cơ: phiền não Mạt na chuyển thành bồ đề, bùn sử dụng để ni sen Nếu tính Mạt na định (determinate), nghĩa là thiện ác Mạt na khơng đóng vai trị Có bùn có sen Học Duy Biểu ta tập tránh sử dụng danh từ nội tâm, ngoại cảnh, tâm duyên tâm, tâm duyên sắc, phải làm quen với ý niệm không khơng ngồi, làm quen với ý niệm chủ thể đối tượng khơng thể có mặt ngồi Cho nên câu “chân đới chất, tâm duyên tâm” “tợ đới chất, tâm duyên sắc” Duy Thức Tam Tự Kinh Đường Đại Viên đưa tới hiểu lầm có ngồi độc lập, có chủ thể đối tượng độc lập với Cảnh Tình Thức tức sở duyên nó, gọi năm thủ uẩn tướng phần Tàng, nghĩa Tâm Tình Thức chủ yếu vơ thức, âm thầm nắm giữ đối tượng mà vướng mắc Trong phân tâm học Freud, có ý niệm “cái đó” (tiếng Đức Es, tiếng Pháp le Ca, tiếng Anh the Id) mà chức gần với Tình Thức: tìm lạc thú, tránh khổ đau, bất chấp quy tắc chừng mực, công ước đạo đức luân lý Nối tiếp với Cái Đó Ngã (tiếng Đức Ich, tiếng Pháp le Moi, tiếng Anh the Ego) có tác dụng ức chế, ngăn ngừa khơng cho Cái Đó hành xử trái với quy tắc quy ước Nhưng có hội Ngã cho phép Cái Đó thỏa mãn tìm cầu Cái Ngã tương đương với ý thức Khi ý thức bị hình ảnh hay ý nghĩ kích thích, ý thức với Cái Đó Nhưng ý thức tỉnh ra, biết làm khơng làm, ý thức lại biết ức chế Cái Đó, khơng cho làm Và biết ức chế mà soi sáng thăng hoa đưa tới đè nén vơ thức, bị đè nén lâu ngày vùng dậy khơng kiểm sốt được, có thèm khát niềm uất hận Cái Ngã, nghĩa ý thức, biết xảy hồn cảnh kích thích, cho phép ức chế Do Ngã Phân tâm học có lúc đồng với Cái Đó, bình diện vơ thức, có lúc trở thành chống Cái Đó Và Ngã cịn có Siêu Ngã (tiếng Đức Über Ich, tiếng Pháp le Sur-moi, tiếng Anh the Super-Ego) có khuynh hướng vươn lên thăng hoa, tìm lạc thú nơi văn học, nghệ thuật, đạo đức, lý tưởng v.v Như Cái Đó phần vô thức tiếp nối Ngã Siêu Ngã phần ý thức Trong truyền thống đạo Bụt, ý thức ngăn ngừa Tình Thức mà cịn tìm cách soi sáng cho Tình Thức, làm công việc ức chế Nếu ý thức biết quán chiếu duyên khởi tương tức, thấy tình gian với khí gian có liên hệ dun khởi mật thiết ý thức đạt thấy vơ ngã chuyển hóa lượng tình dục vướng mắc Tình Thức thành lượng lành bồ đề tâm, hạnh nguyện, từ bi, tuệ giác tương tức vô ngã, đặc tính Bình Đẳng Tánh Trí Diệu Quan Sát Trí Mạt na, Ý thức, Bình Đẳng Tánh Trí Diệu Quan Sát Trí khơng phải tâm thức rời mà có, trái lại tất nương vào tiếp tục cho nhau, rễ sen tiếp tục cho bùn, cọng sen tiếp tục cho rễ sen, hoa sen tiếp tục cho cọng sen, khơng có khơng có Có bùn có sen, có sen tức có bùn Đó tuệ giác tương tức, hay tương đãi Tương đãi (anyam-anya) nghĩa nương vào mà biểu hiện, dưới, ngoài, ngắn dài, nhiễm tịnh, có có Đó chân lý “thử hữu tắc bỉ hữu” nhắc lại nhiều lần kinh A-hàm Đừng vi phạm luật câu hữu y Thầy Huyền Trang có trao lại cho thầy Khuy Cơ kệ ngắn nói chất ba cảnh, nghĩa ba thứ sở duyên Thức: Tánh cảnh, Đới chất cảnh Độc ảnh cảnh Bài kệ sau: Tánh cảnh bất tùy tâm Độc ảnh tùng kiến Đới chất thơng tình Tánh chủng đẳng tùy ưng (Tánh Cảnh không tùy thuộc vào chủ thể nhận thức, độc ảnh cảnh sáng tạo kiến phần (chủ thể nhận thức), đới chất cảnh sáng tạo phẩm chung Tình Thức Bản Thức, vấn đề lại thiện ác, chủng tử ứng hợp theo đó) Tánh cảnh bất tùy tâm nghĩa thực thân thứ đối tượng nhận thức bị ảnh hưởng biến đổi theo chủ thể nhận thức Điều nghe đưa lại hiểu lầm lớn Trước hết người ta hiểu Tánh Cảnh độc lập ngồi tâm, ln ln có mặt dù chủ thể nhận thức có mặt hay khơng Điều vi phạm luật tương đãi, đối tượng nhận thức dù Tánh Cảnh phải biểu lúc với chủ thể nhận thức Đó nguyên tắc câu hữu y (sahabhutāsraya) Đã đành Tánh Cảnh có chủng tử y (bijāsraya) nó, cần câu hữu y biểu Từ xét ra, ta thấy Tánh Cảnh Tánh Cảnh chủ thể nhận thức (kiến phần) chân tâm vọng tâm Chỉ có chân tâm (chân lượng) duyên Tánh Cảnh Cịn vọng tâm (tợ lượng hay tợ tỷ lượng) khơng thể Tánh Cảnh (chân như) biểu Vì nói Tánh cảnh bất tùy tâm chưa xác Câu thứ hai: độc ảnh tùng kiến có nghĩa độc ảnh cảnh khơng thể tự có mặt mà tạo tác kiến phần tức chủ thể nhận thức Điều vi phạm luật tương đãi Người ta nghĩ chủ thể nhận thức (kiến phần) có mặt trước, tự tạo tác hình bóng làm đối tượng (tướng, độc ảnh cảnh) cho Nhưng ta biết hình ảnh này, dù ảnh hữu chất hay độc ảnh vơ chất, có mặt kho nhớ, dạng chủng tử Có kích thích đó, xung động thần kinh truy cập bóng hình từ kho nhớ để chúng biểu trở lại Vậy độc ảnh cảnh có chủng tử y chúng đối tượng sở duyên Và cố nhiên từ chủng tử biểu (chủng tử y) chúng cần nương vào kiến phần để đóng vai trị tướng phần (sở dun) Đó câu hữu y Cho nên nói “độc ảnh tùng kiến” khơng Dù cho hình ảnh tưởng tượng lơng rùa, sừng thỏ, ông già Noël v.v , chúng sáng tạo phẩm từ khơng mà trở thành có: hình ảnh voi có cánh bay trời gọi sáng tạo phẩm trí tưởng tượng, hình ảnh có chất: hình ảnh voi hình ảnh có thật, hình ảnh hai cánh voi lấy từ hình ảnh có thật chim Độc ảnh vơ chất làm mảnh có sẵn độc ảnh hữu chất Các hình ảnh lơng rùa, sừng thỏ tạo tác tâm thức chúng chắp nối từ hình ảnh có thật sừng nai chắp vào đầu thỏ Nói tướng phần (đối tượng) có chung chủng tử với kiến phần (chủ thể) khơng được, lại trái với tính cách chủng tử y vạn pháp Các hình ảnh độc ảnh có chủng tử chúng, chủng tử Tàng trì nhớ Câu thứ ba kệ (đới chất thơng tình bản) có nghĩa đối tượng Mạt na tướng phần phối hợp từ Bản Thức Tình Thức Bản Tàng, Tình Mạt na Đới chất cảnh thân thực mà hình ảnh phóng chiếu (projected) từ thực Quan niệm chân đới chất tợ đới chất cần phải xét lại Theo thấy Duy Biểu Luận Lý Học, tâm duyên tâm, nghĩa Mạt na duyên Tàng thức, đối tượng đới chất cảnh, đới chất cảnh đích thực đới chất cảnh; Ý thức sáu thức giác quan duyên giới vật chất bên ngoài, đối tượng đới chất cảnh chân đới chất mà tợ đới chất Nương vào kệ thầy Huyền Trang, Đường Đại Viên viết Duy Thức Tam Tự Kinh: “Tợ đới chất, tâm duyên sắc, tướng tùng kiến, đầu đắc” nghĩa là: tâm duyên sắc đối tượng tợ đới chất mà chân đới chất, tướng phần hồn tồn tùy thuộc vào kiến phần, đối tượng nhận thức có nhờ chủ thể nhận thức Nói vi phạm lý tương đãi, không công nhận luật câu sinh y Lý phân biệt tâm sắc: tâm có ngồi sắc sắc có ngồi tâm Đây nhận thức sai lầm mà Duy Biểu gọi nhị thủ: cho chủ thể đối tượng nhận thức có mặt ngồi Nhiều nhà khoa học não thần kinh mắc kẹt vào nhận thức lưỡng nguyên này: có chủ thể nhận thức độc lập tìm đối tượng nhận thức độc lập, có tâm thức chủ quan tìm thực khách quan Grāhaka thủ, chủ thể nhận thức, grāhya sở thủ, đối tượng nhận thức Bị kẹt vào ý niệm thủ sở thủ hai thực có mặt độc lập với nhau, nhị thủ Đó the double grasping, la double prise Ta phải thấy mà ta gọi sắc tâm Sự thật biểu ngã pháp mà ta nhận thức thuộc tướng phần Tàng, nghĩa là Tàng, nghĩa tâm Ta khơng thể nói kiến phần tâm cịn tướng phần sắc Cái mà ta gọi sắc hành biểu từ chủng tử Nói “tướng tùng kiến, đầu đắc” kẹt vào quan niệm tâm, không phù hợp với đạo lý Duy Biểu, quan niệm chưa vượt thoát nhị thủ Học Duy Biểu ta phải tập xóa ranh giới tâm vật, chủ thể đối tượng, kiến tướng Nói đới chất cảnh sáng tạo phẩm kiến phần khơng đúng, điều trái với nguyên tắc chủng tử y câu hữu y Cái khao khát tuyệt đối Khó khăn trình học hỏi Duy Biểu vượt nhìn nhị nguyên ao ước tuyệt đối Phần đơng ao ước chí thiện, chân lý tuyệt đối, đẹp tuyệt đối, hạnh phúc tuyệt đối Nhưng học Duy Biểu, ta thấy tương tức, câu sinh, luật tương đãi Khơng có bùn khơng có sen, khơng có khổ khơng có vui, khơng có nhiễm khơng có tịnh, khơng có ác khơng có thiện Chúng ta nghĩ đạt tới vị A la hán, Mạt na khơng cịn nữa, mà cịn lại Bình Đẳng Tánh Trí, thành Bụt khơng khổ đau nữa, mà có hạnh phúc, nghĩa thiện có mặt mà khơng cần ác, tịnh có mặt mà khơng cần mê, bơng sen có mặt mà khơng cần bùn Điều vi phạm lý tương tức Cho nên nói A la hán diệt định, xuất đạo vơ hữu (tới địa vị A la hán, định diệt thọ tưởng, đường xuất gian, khơng cịn Mạt na nữa) khơng Nếu khơng cịn Mạt na có Bình Đẳng Tánh Trí? Hai phải có mặt lần nương vào sen với bùn Với lại, không cịn Mạt na có Ý thức? Nếu khơng cịn Ý thức có Diệu Quan Sát Trí? Bụt khơng có Ý thức sao, vị A la hán khơng có Ý thức sao? Như lấy để thực tập chánh niệm quán chiếu? Muốn có Ý thức phải có Ý Mạt na trước hết ý chí muốn sống, tự tồn tự bảo hộ Nó làm phát sinh Ý thức Bình Đẳng Tánh Trí thứ Ý Nó nối dài Ý căn, Mạt na, cọng sen đóa sen nối dài rễ sen bùn Có bùn có sen Nếu khơng có ý khơng có ý thức Cho nên ta phải học chấp nhận thực hiển nhiên này: khơng có bùn khơng có sen, khơng có diệu đế thứ khơng có diệu đế thứ ba, khơng có đau khổ khơng có hạnh phúc, khơng có trái khơng có phải Tu tập để biết cách chế tác hỷ lạc xử lý khổ đau Xử lý khổ đau chế tác hỷ lạc Có tuệ giác, biết cách xử lý khổ đau khổ đau ít, ta sử dụng khổ đau để chế tác hỷ lạc sử dụng bùn để nuôi sen Khơng bùn khơng sen, khơng khổ khơng lạc Chúng ta thường nghe phiền não tức bồ đề, tìm Niết bàn sinh tử, thực Muốn có sen mà khơng cần bùn, ảo tưởng Người biết tu tập người thường xuyên biết gieo trồng tưới tẩm hạt giống từ bi tuệ giác Từ bi tuệ giác vô thường tượng khác, cần nuôi dưỡng củng cố Vì thành Bụt mà Bụt ngồi thiền, thiền quán chiếu Dù biết cách trồng lúa năm ta không gieo giống chăm bón ta khơng có lúa để gặt hái, để ăn Nghe Pháp, trì giới, quán chiếu thực tập hàng ngày cơng trình gieo trồng hạt giống trí tuệ từ bi, để ngăn ngừa phiền não tham, sân, si, mạn phát triển, thứ cỏ dại sâu bọ lan tràn làm cho người nông dân mùa Huân tập Ngưng lại tu tập nhiều tháng nhiều năm ngưng lại gieo trồng chăm bón nhiều tháng nhiều năm Ta khơng có lúa ăn cỏ dại lan tràn Ta khơng cịn chất liệu trí, bi phiền não tham, sân, si chiếm phần thượng phong Cho nên tượng gọi bất thối chuyển có thật, bất thối chuyển trì tiếp tục thực tập Các đức Như Lai Bồ tát phải trì thực tập trì tình trạng bất thối Tất pháp hữu vi, chịu điều kiện hóa, phải củng cố tồn lâu dài Cho nên chữ Bhāvāna (tu tập) dịch từ gieo trồng (culture) Tánh cảnh vô tướng tánh cảnh hữu tướng Tự thân chủng tử (bījā) Tàng trì gọi Tánh Cảnh vơ chất, Tánh Cảnh vô tướng Khi biểu thành hành, pháp Tánh Cảnh, gọi Tánh Cảnh hữu chất, Tánh Cảnh hữu tướng, mang theo tự tướng, cộng tướng, đồng tướng, dị tướng, thành tướng hoại tướng Nhưng Tàng không bị ngăn che tướng Tánh Cảnh, nghĩa thân thực Các chuyển thức bị kẹt vào tướng làm phát sinh phiền não tham, sân, si, ái, mạn,v.v… Vật lý học đương đại tìm thực chất (fabric) vạn vật Có người cho thực chất hạt hạ nguyên tử (sub atomic particles), có người cho lực trường (force fields) Danh từ lực trường gần gũi với danh từ chủng tử Bởi chủng tử loại lượng, tiềm (potential), gọi công Duy Biểu Học Chủng tử Tánh Cảnh vơ tướng biểu thành vạn pháp gọi Tánh Cảnh hữu tướng Tàng không bị đánh lừa tướng vạn pháp Suy đoán biệt hữu Mạt na kẹt vào tướng ôm lấy năm uẩn mà cho tự ngã Năm uẩn trở thành năm thủ uẩn (upādānaskandha) Ở Tàng, năm uẩn pháp thân mầu nhiệm Ở Mạt na, năm uẩn thành đối tượng vướng mắc Chân đới chất cảnh đối tượng Mạt na Mạt na suy đoán (infer, deduce, project) mà thấy năm uẩn ta riêng biệt Vì đối tượng Mạt na gọi đới chất cảnh suy đoán (projected representation) Đó trường hợp ta thường gọi tâm duyên tâm Còn trường hợp mà ta gọi tâm duyên sắc đối tượng Ý thức đới chất cảnh biệt hữu (objectivized representation) Nghĩa Ý thức cho đối tượng mà nhận thức thực khách quan, có tâm thức hay khơng Biệt hữu danh từ mới, có nghĩa cho đối tượng nhận thức thực khách quan có ngồi tâm thức Hữu chất vơ chất Ta nói tới hai loại độc ảnh cảnh, loại thứ độc ảnh hữu chất, hạt giống hình ảnh gieo vào Tàng Tàng cất giữ Loại thứ hai độc ảnh vô chất độc ảnh sáng tạo, hình ảnh ráp nối chắp vá lẫn lộn hình ảnh hữu chất Sức sáng tạo nghệ sĩ chỗ biết sử dụng hình ảnh hữu chất để tạo nên hình ảnh vơ chất sau trở lại thành hữu chất Tàng Nối tiếp mà không loại trừ Theo luật tương đãi Bình Đẳng Tánh Trí đứng chung với Mạt na làm cặp, có nên có, có nên có, khơng có (Mạt na) khơng có (Bình Đẳng Tánh Trí), bùn với sen làm thành cặp Nếu nói hết bùn có sen khơng Chính nhờ có bùn có sen Hai nương nhau, hay tu tập sử dụng bùn để nuôi sen Cả hai hữu cơ, vô thường Mạt na Bình Đẳng Tánh Trí Cho nên nói “La Hán, Diệt Định, Xuất Thế Đạo vơ hữu” khơng Nếu Mạt na “vơ hữu”, Bình Đẳng Tánh Trí phải “vơ hữu.” Chấp nhận Mạt na có an tâm Sau đó, người tu học cách xử lý Mạt na cách khơn ngoan để ni dưỡng Bình Đẳng Tánh Trí Phiền não tức Bồ Đề Ta bà Tịnh độ Sinh tử Niết bàn Phá bỏ ranh giới Học Duy Biểu ta cần tập xóa bỏ từ từ ranh giới cặp đối lập thiện ác, mê ngộ, nhiễm tịnh, tâm vật, chủ thể đối tượng,v.v Khoa học làm công việc Ban đầu ta tưởng trời đất hai giới khác nhau, với khám phá luật dẫn lực (gravitation universelle) ta thấy trời lẫn đất luật chi phối, ta thấy đất phần trời trời phần khác đất Sau ta lại tìm âm khơng khí bất nhị: âm giao động phân tử khơng khí mà có Rồi đến nhiệt lượng: nhiệt tương tác điện từ nguyên tử phân tử nơi vật tạo Điện từ hai khác nhau, mà hai mặt thực Những sóng điện từ sóng ánh sáng bất nhị Vật chất lượng thế: vật chất trở thành lượng lượng trở thành vật chất Cái hay mà Duy Biểu học khai thị ta muốn tiếp cận với Tánh Cảnh, ta phải buông bỏ nhị thủ Nhị thủ cặp vướng mắc: tin có chủ thể nhận thức nằm ngồi đối tượng nhận thức, đối tượng nhận thức nằm chủ thể nhận thức Ta biết tướng phần kiến phần nương vào mà biểu hiện, chúng làm câu hữu nhân cho nhau, thấy ta xóa ranh giới tách biệt hai phần kiến tướng (darsana = kiến, nimitta = tướng) Duy Biểu cần xa hơn, để giúp ta buông bỏ thấy nhị nguyên danh sắc (tâm vật), nhiễm tịnh, thiện ác, khổ lạc, mê ngộ, v.v… Chừng Duy Biểu làm việc Duy Biểu trở nên thượng thừa khơng cịn đóng vai quyền thừa từ kỷ thứ năm Thầy Pháp Tạng đời Đường bắt đầu nghiệp này, nghiệp thực nửa chừng Hậu Đắc Trí Tàng gọi trí, Ý thức lực lượng chủ yếu để thực Hậu Đắc Trí Những hạt giống Hậu Đắc Trí sẵn có Tàng Ý thức cần nhận diện, truy cập nuôi lớn thấy phương pháp quán chiếu củng cố để tuệ giác ngày vững mạnh để soi sáng đời sống hàng ngày Tàng đất Ý thức người làm vườn Phải gieo trồng có ăn Và phải tiếp tục gieo trồng, chăm bón củng cố Hậu Đắc Trí phải ni dưỡng củng cố ngày công phu thực tập Duy Biểu xác nhận Ý thức Năm thức cảm giác có khả tiếp xúc với Tánh Cảnh, thức có tiềm chân lượng Ý thức làm việc riêng (Ý thức độc đầu) hay làm việc chung với Năm thức cảm giác (Ý thức ngũ câu) sát na đầu nhận thức lượng tiếp xúc với Tánh Cảnh, tự tướng (svalaksana) Nhưng với thói quen biến kế phân biệt, tự tướng biến thành cọng tướng (sāmānya-laksana), khơng cịn Tánh Cảnh mà đới chất cảnh Hình thái nhận thức (lượng = pramāna) cịn lượng, tợ lượng Năm thức cảm giác dựa Ý thức Nhận thức biến kế (vikalpa) tạo tác tâm thức dựa hình ảnh Tánh Cảnh Trong nhận thức này, mây mây, tuyết nước, cha cha con, thân thân khí gian (mơi trường) Trong thực tương tức: mây nước, tiếp nối cha, thân làm chất liệu môi trường Nhờ quán chiếu duyên khởi, tương tức tương đãi mà Ý thức làm lộ tính y tha khởi để cuối Ý thức tiếp xúc với viên thành thật Tư tưởng kiệt xuất Duy Biểu Vô Ký Nhị Thủ, Tam Tự Tánh Tam Vô Tánh Các lý luận gia Pháp Xứng (Dharmakirti) hay Trần Na (Dignāga) đem vào Duy Biểu ý niệm tam cảnh tam lượng giúp soi sáng nhiều cho nhận thức luận Duy Biểu gây thấy cực đoan đem lại củng cố ý niệm có tâm mà khơng có cảnh Xóa bỏ ranh giới tâm vật, thấy hai bên nương vào mà biểu theo nguyên tắc tương đãi vượt thắng chấp nhị thủ Khơng đến khơng Cũng giống cách trình bày Thập nhị nhân duyên, Duy Biểu muốn giải thích chế ln hồi cách nói dị thục hết dị thục khác tiếp nối Trong Bát Thức Quy Củ Tụng, thầy Huyền Trang có nói Tàng ơng chủ, người lãnh đạo tám thức: “Khứ hậu lai tiên tác chủ ơng”, nghĩa Tàng đóng vai ơng giám đốc, tới trước sau Khi chết, thức cảm giác Ý thức ngưng hoạt động trước, Tàng ngưng hoạt động sau Nói gây hiểu lầm có linh hồn lìa khỏi xác thân, linh hồn Thức Thực chất Tàng khơng tới không đi, không trước không sau Vấn đề biểu hay ngưng biểu hiện, có hay khơng có, tới hay Mùa đơng, ta khơng thấy bướm hoa, điều khơng có nghĩa bướm hoa khơng có diệt Mùa xuân, bướm hoa biểu hiện, điều nghĩa bướm hoa từ khơng trở nên có Tàng trì chủng tử bướm hoa để có điều kiện bướm hoa lại biểu Tàng trì cánh hoa tàn cánh bướm tả tơi để mùa Xuân sau chúng trở nên chất liệu nuôi dưỡng bướm mới, bơng hoa Ln hồi theo tín ngưỡng quần chúng phải có linh hồn Theo Duy Biểu, Dị thục linh hồn mà dòng sống liên tục chuyển, sức sống, công năng, chủng tử tiềm ẩn tượng hữu tình vơ tình Mười tám giới chưa phải tất Trước nói tới vai trị Ý thức cơng trình tu tập chuyển hóa, đề cập tới vấn đề “tất cả” (nhất thiết pháp) Trong kinh Bụt có dạy tất nằm gọn mười tám lĩnh vực (thập bát giới) sáu căn, sáu trần sáu thức Nhưng nhìn sâu vào ý thức, ta thấy cịn có Mạt na, Tàng vốn nằm sâu chiều tảng băng sơn vĩ đại chìm đại dương có mỏm nhỏ lộ lên mặt biển Bắc Cực Tàng thức khối băng sơn ấy, mỏm nhỏ lộ lên phía Ý thức Nhờ khoa học biết vũ trụ khơng phải tất ta cảm nhận năm giác quan Mỗi giác quan giúp ta cảm nhận loại đối tượng, mũi tiếp xúc với hương mà khơng tiếp xúc với sắc, thanh, vị xúc Và giác quan có khả hữu hạn chúng Lỗ tai chó giúp nghe âm mà tai ta khơng thể nghe Vì âm có tần số cao hay thấp tần số mà ta tiếp thu không nằm “tất cả” Ánh sáng Có tần số ánh sáng mà ta không tiếp thu Nếu ta tiếp thu vũ trụ chắn khác với vũ trụ ta thấy Có lồi động vật mà khứu giác thính giác bén nhạy khứu giác thính giác ta nhiều, với năm giác quan ta, ta tạo tác vũ trụ nhỏ bé mà không quán chiếu chân tướng vũ trụ Đối tượng tâm thức ta, qua năm giác quan, phần lớn đới chất cảnh mà Tánh Cảnh Đối với sò sống đáy biển, khơng có thị giác thính giác, vũ trụ chúng nhỏ bé vũ trụ ta nhiều, “tất cả” chúng nhỏ bé “tất cả” ta nhiều Có thể có chủng loại với nhiều cảm quan bén nhạy họ, vũ trụ lớn lao xinh đẹp vũ trụ ta Những sò sống đáy biển khơng có hội thấy vũ trụ trăng sao, mặt biển xanh biếc với đợt sóng hào hùng, nghe âm tiếng hải triều vang dội Con dơi có giác quan bén nhạy cho biết chướng ngại vật trước mặt cách xa ba số dù ban đêm để đừng va chạm bay, giác quan giống máy đa mà thể ta khơng có Vậy ta khơng nên tin giác quan ta, Ý thức tâm thức có khả cảnh giác ta giới hạn nhận thức ta đừng trở nên khích giáo điều cách tiếp xử với giới loài Thực ra, có nhiều năm giác quan Những receptor (thụ thể) da ta, có loại tiếp xúc với va chạm (xúc), có loại tiếp xúc với lạnh, có loại tiếp xúc với nóng có loại tiếp xúc với đau Loại khơng có khả làm cơng việc loại Phía chiều sâu lỗ tai có cảm quan gọi mê lộ (labyrinthe), nhờ cảm quan mà ta biết vị trí thể khơng gian, đâu trên, đâu dưới, đâu trái, đâu phải, nhờ giác quan mà ta thiết lập thăng đứng, đi, nằm, ngồi, chạy nhảy Khoa học giúp ta biết giới hạn năm giác quan, nối dài thêm khả thấy, nghe di chuyển Chưa có thiên nhãn thơng, thiên nhĩ thơng thần túc thông, nhờ khoa học kỹ thuật mà ta thấy nghe xảy cách xa ta hàng vạn dặm, ta di chuyển tốc độ máy bay hỏa tiễn để viếng thăm tinh cầu láng giềng trái đất Sinh lý học vật lý học giúp ta xóa bỏ dễ dàng thấy nhị nguyên tâm vật, tâm lý sinh lý, để ta thấy tính tương đãi tương tức thân tâm Những tâm hành ta lo lắng, giận hờn, sợ hãi, buồn đau, tuyệt vọng có liên hệ mật thiết với xung động thần kinh chất dẫn truyền thần kinh Ta thấy thân nối tiếp tâm tâm nối tiếp thân, ta bng bỏ phân biệt gọi biến kế, thấy tính thống pháp, chủ thể đối tượng, tạo hóa tạo vật, bùn sen, nhiễm tịnh Duy Biểu kỷ ta phải sát với sinh học lý học, sát với luận lý học thời kỳ Pháp Xứng Trần Na Tâm lý học sinh lý học phải đôi với Nghiên cứu trình phát sinh tư tưởng cảm thọ, ta phải có kiến thức thần kinh não Năm thức cảm giác sát na đầu chưa có phân biệt biến kế kẹt vào cọng tướng tiếp xúc với Tánh Cảnh, phần giới hạn Tánh Cảnh, Tàng nắm giữ hết hạt giống Tánh Cảnh Trong ánh sáng tương đãi, tàng sở tàng, kiến tướng, ta khơng thể lấy khỏi Vai trò Ý thức Ý thức trạng thái tán loạn (tán vị ý thức) dễ bị Tình Thức (Mạt na) kéo có khuynh hướng tiếp xúc với đối tượng dục, tác ý phi lý tác ý (ayonisomanāskara) Hành xử thế, Ý thức tạo khổ đau Ý thức quán chiếu bốn loại thức ăn (tứ thực) thân tâm tiêu thụ độc hại đem tới nhiều phiền não khổ đau Ý thức không học tập giới luật giúp Mạt na kiềm chế xung lực tham ái, ích kỷ hận thù làm tăng lượng bùn mà không sản xuất thêm sen Ý thức quán chiếu mà biết khỏa lấp dồn nén khổ đau ngày có triệu chứng bệnh tâm thần ý thức loạn trung ý thức (Mind consciousness in psychosis) Nếu Ý thức thực tập niệm định đời sống ngày Ý thức có khả chế tác an, hỷ lạc bước chân, thở, động tác, làm lắng dịu thân tâm Nếu Ý thức biết sử dụng thở chánh niệm, nhận diện buồn đau mà khơng trốn chạy khỏa lấp Ý thức ơm ấp làm lắng dịu cảm thọ cảm xúc đau buồn, cuối với cơng phu qn chiếu đạt tới thấy (tuệ) có khả chuyển hóa khổ đau thành hiểu biết thương yêu, chuyển bùn thành sen giây phút Quán vô thường, quán vô dục, quán duyên sinh, quán tương tức, Ý thức làm tan rã biến kế chấp đạt tới thấy y tha khởi, xóa bỏ ranh giới tạo tác khổ đau Nếu Ý thức tiếp tục quán chiếu y tha khởi thấy Viên Thành Thật biểu từ từ, Hậu Đắc Trí giúp cho Ý thức tiếp xúc cảnh giới Pháp Thân, Chân Như, Tánh Cảnh Tàng Những pháp môn tu tập thực tế, thực tế nhiều phép tu bốn phép quán tầm tư, trình tư lương, gia hạnh, thông đạt, tu tập, cứu cánh, thập địa, tứ thiền, tứ vô sắc định vốn giàu lý thuyết mà khơng thực tế phương diện hành trì Tóm tắt điểm Tàng trì chủng tử hành chủng tử Kiến phần Tàng Chân Hiện Lượng Tướng phần Tàng Vô Chất Tánh Cảnh Hữu Chất Tánh Cảnh, nghĩa Tánh Cảnh vô tướng Tánh Cảnh hữu tướng Tàng vốn Đại Viên Cảnh Trí, khơng cần chuyển hóa Mình A la hán hay chưa A la hán Tàng thế, Tàng vơ phú (khơng bị ngăn che) Các chủng tử hành Tàng nắm giữ vô phú vô ký Bản chất chúng chất Tàng khơng có khơng khơng, khơng thiện khơng ác, khơng hữu lậu không vô lậu Chủng tử thân khí gian mà Tàng chấp trì pháp nhĩ Tướng Kiến nương để biểu theo quy luật tương đãi Không thể lấy đối tượng khỏi chủ thể, chủ thể khỏi đối tượng Tính chất chủng tử Tàng tính chất Tàng: – Sát na vơ thường – luôn chuyển biến – Quả nhân có với nhau, khơng thể tách rời – Hằng tùy chuyển, biến chuyển sát na, có tương tục – Tính vơ ký (khơng thiện ác – có tính hữu nên nhận thức thiện ác) – Đợi nhân duyên đầy đủ biểu chín muồi – Vượt ngồi ý niệm có khơng, hữu vơ – Vượt ý niệm ngoài, chủ thể đối tượng – Vượt ý niệm cũ mới, câu sinh tân huân – Vượt ý niệm nhiễm tịnh, hữu lậu vô lậu – Vượt ý niệm đồng dị, dị – Vượt ý niệm tới đi, khứ lai – Vượt ý niệm chung riêng, cọng biệt Trong Tàng, chủng tử hành Tánh Cảnh, tự thân thực Chủng tử Tánh Cảnh vô tướng hành Tánh Cảnh hữu tướng Tàng không bị kẹt tướng hành, Tàng Chân Hiện Lượng Vì vơ thường, tương tức duyên khởi chủng tử khơng thiết phải có tính cách dẫn tự 7 Tàng tương ưng với năm tâm hành biến hành, tương ưng với năm tâm sở biệt cảnh, Tàng có Tuệ (Chân Hiện Lượng), có Niệm (Tàng kho nhớ), có Định (khơng tán loạn), ln ln có mặt để làm việc trì sinh mạng Tàng tương ứng với tâm sở Mạng Căn (Jivita), sức sống Năm uẩn nơi Tàng pháp nhĩ thị, mầu nhiệm Pháp thân, đối tượng nắm bắt Mạt na không đích thực Tàng mà hình ảnh tạo tác Mạt na Tàng, hình ảnh Đới Chất Cảnh mà Tánh Cảnh Mạt na có sở nơi Tàng, chủ yếu Mạng Căn, ý chí muốn sống, muốn vươn lên, muốn tiếp tục Mạt na chế tự tồn, tự vệ, lượng ham sống sợ chết, khuynh hướng tìm cầu khối lạc trốn chạy khổ đau Đó sở làm phát sinh phiền não buồn lo, tham đắm, sợ hãi, v.v có tác dụng tạo nên khổ đau Nhưng Ý thức nương Tàng biết quán chiếu soi sáng kiềm chế Mạt na làm biểu Trí Vơ Phân Biệt, vốn sen Tuệ giác nở bùn Mạt na Có bùn có sen, có sen có bùn, Mạt na, Ý thức, Diệu Quan Sát Trí Bình Đẳng Tánh Trí dịng liên tục nương vào mà phát hiện, chống đối loại trừ Khơng cần hết bùn có sen Nếu hết bùn hết sen Phiền não tức bồ đề 10 Theo nguyên tắc chủng tử y câu sinh y kiến phần tướng phần thức có sở chủng tử, hai phải nương vào để có mặt lần Vì nói “tướng tùng kiến” “nhất đầu đắc” vi phạm luật câu sinh, luật tương đãi Kiến phần xuất trước để tạo tướng phần 11 Hễ sống Mạt na Thành A la hán, thành Bồ tát, thành Bụt Mạt na Nhưng bậc thánh ấy, Mạt na khơng cịn vấn đề Bởi vị biết xử lý Mạt na, thăng hoa Mạt na, biến chất liệu Mạt na thành chất liệu Niệm, Định Tuệ Bụt thành đạo năm ngài 35 tuổi Ngài trẻ, cịn lượng tình dục Nhưng lượng khơng phải vấn đề, Bụt biết sử dụng chúng để làm nên lượng từ bi trí tuệ để ni dưỡng để độ đời Những lượng chướng ngại mà nguồn lượng cần thiết để chế tác tuệ giác hạnh phúc, bùn sử dụng để ni sen 12 Dị thục xảy giây phút (sát na) xảy sau giai đoạn (nhất kỳ) Ta không cần đợi đến thân tứ đại tan rã luân hồi Mỗi ý tưởng, lời nói, hành động luân hồi chế tác Thời gian khác, dị thục xảy phút giây 13 Phải luyện tập đời sống ngày, phải tập nhìn để xóa bỏ ranh giới chủ thể đối tượng, ngoài, tâm vật, người vượt nhị thủ, chứng Duy Biểu tính 14 Những thực tập cụ thể để soi sáng, kiềm chế thăng hoa Mạt na: – Hành trì giới luật, thấy giới luật có cơng bảo hộ tự cấm cản ức chế – Sống chánh niệm để tiếp xúc với mầu nhiệm có cơng trị liệu ni dưỡng, khơng bng bỏ để tìm hạnh phúc tương lai – Học chế tác hỷ lạc chánh niệm, biết sử dụng thở bước chân để làm việc – Quán chiếu tính duyên sinh, tương tức tương đãi vạn pháp để buông bỏ thấy biến kế sở chấp, để chứng nhập y tha khởi, để đạt tới trí hậu đắc, bng bỏ giới đới chất tiếp xúc với giới Tánh Cảnh, Ý phải làm Tàng – Chuyển y (asrayaparavritti) chuyển hóa Tàng mà bng bỏ Mạt na Ý thức tập khí cũ, hình thành, củng cố tập khí có cơng chế tác hỷ lạc xử lý khổ đau giây phút Tính cách nhu nhuyến (plasticity) não thần kinh não cho thấy khả hình thành củng cố tập khí tốt Tính cách nhu nhuyến não chứng tỏ não vô ký hữu Tàng Phật giáo Duy Biểu ban đầu gọi Phật giáo Du Già (Yogacāra) Du già (yoga) có nghĩa tương ứng, ứng hợp với chân lý, với thực tối hậu Những pháp tu Hơi thở chánh niệm, tập trung tâm ý, quán… để thiết lập tương ứng người hành giả thực tối hậu Tác phẩm Du Già Sư Địa Luận thầy Vô Trước sáng tác, chủ trương có mười bảy cảnh giới (địa, bhūmi) mà người hành giả phải qua Cách trình bày lý tưởng, chi tiết, khơng có tánh cách thực tiễn pháp môn tu học kinh tạng Các kinh thiền tập An Ban Thủ Ý, Niệm Xứ, v.v bày thực tập cách rõ ràng, đơn giản thực tiễn nhiều Phật giáo Duy Biểu văn học Abhidharma Đại thừa Với thấy bất nhị tương đãi, Phật giáo Duy Biểu bng bỏ tính cách quyền thừa lâu để trở nên đạo Bụt Đại thừa trọn vẹn