2.1 Chuyện thỉnh kinh của vị sư đời Đường:
2.1.1 Phật giáo trong giai đoạn đời Đường:
1. Là một tôn giáo lớn trên thế giới, phạm vi ảnh hưởng của Phật giáo không những ở phương Đông mà còn lan truyền sang phương Tây, phát triển mạnh mẽ không kém gì Thiên chúa giáo. Tại phần lớn các nước ở phương Đông, trong đó có Trung Quốc, Phật giáo giữ vai trò là một tôn giáo chính, tác động sâu sắc đến đời sống chính trị, xã hội, tôn giáo của người dân nơi đây. Có thể nói, Phật giáo Trung Quốc là một hiện tượng văn hóa độc đáo, thể hiện sự tiếp nhận, dung hợp giữa 3 trào lưu tư tưởng lớn Nho – Phật – Đạo hình thành từ hàng nghìn năm qua.
Thực ra, không ai biết chính xác đạo Phật được du nhập vào Trung Quốc vào thời gian nào. Song, hầu hết các nhà nghiên cứu Phật học đều cho rằng Phật giáo từ Ấn Độ truyền sang Trung Quốc rõ nét nhất vào niên hiệu Vĩnh Bình thứ 10, đời Hán Minh Đế (tức khoảng năm 67 sau Công nguyên). Đó là quá trình ảnh hưởng lâu dài, kiên trì từng bước một. Biểu đồ phát triển của Phật giáo tại quốc gia này có lúc thịnh, có lúc suy, bởi trên mảnh đất Trung Hoa cổ đại, các trào lưu tư tưởng Nho gia, Đạo gia, Pháp gia, Mặc gia… đã bám rễ lâu đời, ăn sâu vào đời sống tinh thần, tín ngưỡng và tạo thành bản sắc văn hóa dân tộc đậm nét. Dù vậy, với thái độ ôn hòa, với triết lý nhân sinh “từ bi hỷ xả” và đặc biệt do nhu cầu văn hóa tinh thần của xã hội Trung Quốc ngày càng cao, Phật giáo đã từng bước thuyết phục, lôi cuốn và khẳng định vị trí vững chắc của mình.
Thời Hậu Hán trở về trước, khi Phật giáo chưa xuất hiện tại Trung Quốc, các trường phái triết học, tôn giáo khác đã nở rộ và nhanh chóng phát triển thành những đỉnh cao. Xét về mặt tư tưởng, triết lý Phật giáo có nhiều điểm khác biệt, thậm chí đối lập so với truyền thống tư tưởng của người Trung Hoa. Nếu như tư tưởng Nho gia luôn kêu gọi con người gắn liền với bổn phận và trách nhiệm, gắn những vấn đề chính trị với thực tiễn xã hội thì triết lý nhà Phật khuyên con người hướng đến sự siêu thoát, vượt ra khỏi sự ràng buộc của xã hội. Ở khía cạnh khác, các trường phái tư tưởng của Trung Quốc, dù “nhập thế” hay “xuất thế”, “hữu vi” hay “vô vi”, đều cố gắng tìm ra biện pháp hữu hiệu nhất nhằm trấn an tinh thần con người, tạo sự ổn định trong đời sống xã hội. Có thể thấy, quan niệm “hữu vi” tức kêu gọi con người nhập cuộc bằng những hành động thực tiễn; quan niệm “vô vi” tức xa lánh cuộc đời với một thái độ hoài nghi, tìm về thiên nhiên để vận động, hòa mình với thiên nhiên.
Trong khi đó, với Phật giáo, cả “hữu” lẫn “vô” chẳng qua là hai mặt, hai thái độ của một quá trình siêu thoát.
Triết lý nhà Phật đề cao “chân không”, “vô ngã”, tuyệt đối hóa trạng thái tĩnh lặng, thanh tịnh, tịch diệt. Họ xem đó là giá trị đích thực của con người, là chân lý tối ưu. Sự khác biệt nêu trên khiến cho quá trình du nhập của Phật giáo vào Trung Quốc vấp phải sự phản ứng gay gắt từ các quan niệm, tư tưởng truyền thống, nhất là Nho giáo. Nhà Nho cho rằng triết lý nhà Phật là “đạo tam phá”: phá nước, phá nhà, phá thân. “Phá nước” vì không những không giúp gì cho xã hội mà còn khiến con người tỏ thái độ bàng quan với thời cuộc, lại tốn kinh phí xây dựng chùa chiền. “Phá nhà” vì khiến con cái bỏ nhà đi tu, trở thành kẻ bất hiếu với cha mẹ, mất tình nghĩa anh em.
“Phá thân” vì người tu hành phải cắt tóc, “ăn chay niệm Phật” làm hủy hoại thân thể, không lập gia đình dẫn đến tuyệt tự nòi giống. Thời Hậu Hán và Tây Tấn diễn ra nhiều cuộc tranh luận gay gắt giữa các thuyết tôn giáo với nhau. Tuy nhiên, trước xu
_____________________________________________________________________
thế phát triển, sự giao thoa văn hóa giữa các khu vực, nhất là giữa hai trung tâm văn hóa lớn của phương Đông, Phật giáo chính thức đặt chân đến Trung Quốc và tồn tại cho đến ngày nay.
Một điều kiện thuận lợi nữa để Phật giáo không ngừng lớn mạnh bước đầu là nhờ vào sự phát triển kinh tế, ổn định chính trị và trật tự xã hội trên đất nước Trung Hoa. Vào đời Hán, các vị vua thực hiện nhiều chính sách ôn hòa, mềm dẻo về chính trị, kích thích việc mở mang kinh tế nhằm khôi phục lại những tàn tích sau chiến tranh từ thời Xuân Thu – Chiến quốc và đời Tần Thủy Hoàng để lại. Bằng nhãn quan của những nhà chính trị, triều đình nhà Hán tìm thấy ở triết lý nhà Phật những điều có lợi cho chính sách cai trị của họ. Tư tưởng an dân, thoát khỏi thực tế cuộc đời được họ khai thác triệt để. Song song đó, hệ thống tư tưởng này trở thành những công cụ để ru ngủ quần chúng nhân dân. Tận dung cơ hội quí báu trên, tín ngưỡng Phật giáo nhanh chóng xác lập sự tồn tại của mình. Tư tưởng Phật giáo giai đoạn này chủ yếu được truyền bá do các nhà truyền giáo gốc Ấn Độ.
2. Sang thời Ngô (220 - 230) (tức thời Tam Quốc), cao tăng Khương Tăng Hội – Một người trác tuyệt và say mê Phật học, đã sử dụng vốn kiến thức uyên bác của mình để phổ biến rộng rãi tư tưởng Phật giáo. Đến đời Tây Tấn, tư tưởng Phật giáo Đại thừa, chủ yếu là học thuyết “Trung luân” có ảnh hưởng đến Thiền học sau này.
Nhiều kinh điển Phật giáo được dịch, trong đó có những bộ quan trọng như Quan tán bát nhã kinh, Vô lượng thọ kinh, Tu hành đạo địa kinh. Xã hội thời bấy giờ xuất hiện các tăng nhân, chuyên chú giải nghĩa lý kinh Phật, đồng thời xuất hiện kinh tế chùa chiền (nhà chùa có ruộng đất, tài sản). Cuối Đông Tấn, gần 250 bộ kinh, gồm gần 1300 quyển được dịch sang tiếng Hán. Trong giai đoạn từ năm 317 đến năm 581, Phật giáo phát triển về lượng và hoàn thiện về mặt tôn giáo. Nói một cách cụ thể, về mặt tôn giáo tín ngưỡng, đạo Phật được phổ biến sâu rộng trong mọi tầng lớp nhân dân. Số lượng người xuất gia rất đông. Thời Nam – Bắc triều có khoảng 3 triệu tăng ni, sư sãi (so với thời Tây Tấn chỉ khoảng 3.700 người). Số lượng chùa chiền cũng tăng gấp bội. Phần lớn các nhà chùa đều do vua quan hoặc giới quí tộc bảo hộ hoặc ủng hộ tiền bạc xây dựng. Nhiều ngôi chùa, đền thờ Phật mang vẻ nguy nga, độc đáo, tiêu biểu cho kiến trúc văn hóa Trung Hoa.
Cùng với sự lớn nhanh về lượng, các tổ chức giáo hội Phật giáo đầu tiên bắt đầu hình thành. Bên cạnh đó, họ cũng quan tâm đến việc đặt ra các điều luật, qui chế cụ thể. Tuy nhiên, các tổ chức giáo hội Phật giáo đạt tới trình độ hoàn thiện vào thời Nam – Bắc triều. Khi ấy, những tổ chức này thể hiện sự thống nhất chặt chẽ từ trung tâm đến địa phương. Các trung tâm lớn giữ vai trò là tổ chức trung ương chỉ đạo giáo đoàn. Đứng đầu là “Sa môn thống”, “tăng chính”. Họ có đặc quyền nương theo giới luật của Phật mà ban hành những qui tắc, điều lệ cho giáo đoàn. Họ không phụ thuộc pháp luật, thậm chí có quyền “không phải lạy vương giả”. Vua quan cũng như bá tánh đều sùng bái đạo Phật. Tầng lớp thượng lưu ở đô thị, triều đình thường mở các lễ hội
“quốc thái dân an”, thờ phụng Phật, thụ giới “bát quán trai”… với niềm tin mãnh liệt sẽ được giải thoát khỏi những khổ cực trong cuộc sống, được may mắn, hạnh phúc.
Đồng thời, lễ nghi của Phật giáo bắt đầu thịnh hành, lan rộng và trở thành truyền thống của dân tộc Trung Hoa. Tại các địa phương, những tổ chức “pháp xã”, “ấp xã”
thực hiện nhiệm vụ tổ chức các lễ hội, thâu nhận tăng ni, dựng chùa, tạc tượng…
Nhà chùa có đất đai riêng, một phần do tín đồ cúng thí, phần khác do nhà chùa mua sắm hoặc chiếm cứ đất vô chủ. Tăng ni lại được nhiều đặc quyền như miễn thuế, miễn sưu, miễn dịch.
Tiến trình phát triển của Phật giáo sang đời Nam – Bắc triều đã cực thịnh.
Chính vì sự thay đổi nhanh chóng về lượng và trên phạm vi rộng mà giáo hội Phật
_____________________________________________________________________
giáo không thể quản lý, điều tiết nổi, dẫn đến thay đổi về “chất” không đảm bảo. Dân chúng lợi dụng những đặc quyền của triều đình dành cho Phật giáo nên đã ồ ạt kéo nhau đi tu để tránh sưu cao thuế nặng hoặc miễn phu phen tạp dịch. Hơn nữa, việc xây dựng chùa chiền quá tốn kém khiến đời sống nhân dân sa sút, ngân sách nhà nước tiêu hao đáng kể. Các vương triều cuối đời Nam – Bắc triều thấy đạo Phật quá bành trướng, lại ảnh hưởng không tốt cho chính sách cai trị nên đã tìm cách đối phó.
Xung đột giữa triều đình và nhà chùa tăng cao. Có thể nhận định đây là giai đoạn Phật giáo suy vi nặng nề nhất, bị thất sủng nhiều nhất trong các triều đại phong kiến Trung Quốc. Đã xảy ra hai thời kì “phế Phật” thời kì Nam – Bắc triều. Lần thứ nhất do Thái Võ Đế (nhà Bắc Ngụy) trừng phạt, lần thứ hai, do Bắc Chu Võ Đế phế bỏ. Nói cách khác, đây là thời kì Phật giáo bị tê liệt hoàn toàn.
3. Hơn 30 năm sau, sang đời Tùy, Phật giáo mới được khôi phục dần dần và mạnh mẽ hơn trước. Trong các năm trị vì của Tùy Văn Đế, Tùy Dạng Đế, các ông rất quan tâm bảo hộ và tạo mọi điều kiện thuận lợi cho việc phục hưng Phật giáo. Hàng loạt ngôi chùa mới được xây dựng, trùng tu tại các địa phương. Các trung tâm Phật giáo hình thành. Ngoài ra, triều đình còn hạ chiếu cho dân chúng được tự do xuất gia. Do vậy, số chùa chiền, tăng ni tăng khá nhanh. Đời Tùy có đến bốn, năm ngàn ngôi chùa, hơn hai trăm ngàn tăng ni. Kinh Phật dịch ra chữ Hán gồm hai ngàn bộ, hơn năm, sáu ngàn quyển. Uy thế đạo Phật dần khôi phục, các tổ chức Phật giáo hoạt động bình thường trở lại. Song song với việc chấn hưng, các nhà tư tưởng cũng dành nhiều thời gian cho việc dịch thuật, nghiên cứu để hoàn thiện các bộ kinh sách.
Trong đời Tùy, các trường phái có ảnh hưởng sâu rộng đến sinh hoạt xã hội là Thiên thai tông, Tam luận tông. Tuy Phật giáo đời Tùy đã thoát khỏi sự ảnh hưởng của tư tưởng truyền thống, không lệ thuộc vào việc chú giải, phiên dịch nữa nhưng nó chưa thực hiện được sứ mệnh “Trung Quốc hóa Phật giáo”. Dù vậy, trên bình diện chung.
Phật giáo đời Tùy đã đặt nền tảng cơ bản cho sự thăng hoa đỉnh điểm của đạo Phật giai đoạn tiếp theo.
Cuối đời Tùy, tình trạng triều đình quen thói phung phí, xa hoa, nhũng nhiễu dân bắt đầu tái lập lại như tình cảnh các vương triều phong kiến trước đó. Điều này khiến cho những cuộc khởi nghĩa rầm rộ bùng phát, tạo thành phong trào “thập bát phản vương”. Năm 618, Lý Uyên dẹp loạn, phế bỏ nhà Tùy, lập ra nước Đại Đường, xưng là Cao Tổ Hoàng Đế, lấy niên hiệu là Võ Đức, đóng đô ở Trường An. Trong những năm trị vì, các vua nhà Đường áp dụng những chính sách hết sức khôn khéo, mềm dẻo nhằm xây dựng đất nước Trung Hoa ngày thêm hùng mạnh. Về đối nội, chính trị ổn định, kinh tế phát triển, trăm dân no ấm. Trong quan hệ đối ngoại, nhà Đường tạo điều kiện cho sự giao thương, trao đổi văn hóa giữa các dân tộc lân cận với Trung Hoa. Lịch sử Trung Quốc đã thừa nhận đây chính là “thời đại hoàng kim”
của dân tộc, đồng thời là thời kì phát triển rực rỡ nhất của Phật giáo.
Các vị đế vương, quan lại, tầng lớp thượng lưu đều sùng bái đạo Phật, biến triết lý Phật giáo thành bộ phận không thể thiếu được trong đời sống tinh thần của xã hội. Số lượng chùa chiền, tăng ni, tổ chức giáo đoàn và những lý luận cơ bản về triết lý có sự lớn mạnh về chất và lượng. Tín ngưỡng Phật giáo chủ yếu là thờ Phật A Di Đà, thờ Quan Thế Âm Bồ tát, thờ Đức Văn Thù. Hình thức tín ngưỡng ấy mau chóng phổ biến và trở thành truyền thống nghi lễ của nhân dân Trung Hoa. Thời Đường có hơn bốn mươi ngàn ngôi chùa, ba trăm ngàn tăng ni, nhà chùa chiếm hơn hàng vạn khoảnh đất. Hơn bốn trăm bộ với hai ngàn quyển kinh Phật được dịch sang chữ Hán.
Đặc biệt là sự hình thành, phát sinh của các tông phái lớn như “Thiên Thai tông” của Trí Khởi; “Tịnh Độ tông” của Đạo Xước, Thiên Đạo; “Nam Sơn luật tông” của Đạo Tuyên; “Pháp Tướng tông” của Huyền Trang và Từ Ấn, “Thiền tông” của Thiền sư
_____________________________________________________________________
Huệ Năng và Thần Tú… Trong các tông phái trên, Thiền là tông phái phổ biến nhất trong đời sống xã hội.
Theo truyền thuyết về nguồn gốc của Thiền tông, do Đức Phật có lối dạy bí truyền, truyền riêng không liên quan gì đến kinh điển được ghi chép nên Ngài chỉ truyền cho một đệ tử thân cận. Từ người này lại tiếp tục truyền riêng cho đệ tử của mình. Cứ thế, sự truyền thụ ấy trải từ đời này sang đời khác. Đến Bồ Đề Đạt Ma (ông tổ thứ hai mươi tám ở Ấn Độ, sang Trung Quốc vào khoảng năm 520, 526 đời Lương Võ Đế và trở thành sư tổ phái Thiền tông) đã truyền cho Huệ Khả (486 – 593), là Nhị tổ tại Trung Hoa. Tuy nhiên, người thực hiện cuộc cách mạng trong Thiền học lại là vị tổ thứ sáu của tông phái này – Huệ Năng (638 -713). Ông là người đem lại cho trường phái Thiền tông Trung Hoa một khuôn mặt mới mang hơi thở dân dã, rừng núi. Trong quá trình đó, ông đã gạt bỏ đi mùi vị kinh viện và huyền học, giữ lại chất tinh túy tự nhiên, thuần phác của Lão – Trang và sự trầm tư sâu lắng của triết lý Phật giáo Ấn Độ. Cùng với Trần Huyền Trang – người sáng lập ra phái “Duy thức tông”
(hay “Pháp tướng tông”), Huệ Năng trở thành nhân vật tiêu biểu cho các nhân vật lịch sử có công lớn trong việc truyền bá, sáng tạo ra Phật giáo đậm màu sắc dân tộc. Đó là sự dung hợp, đồng nhất giữa Phật giáo Ấn Độ với tinh thần Lão - Trang, tạo nên thể thống nhất vừa đối lập lại vừa bổ sung cho nhau. Minh chứng rõ ràng nhất của nhận xét này thể hiện trong mối hòa đồng giữa tính huyền bí siêu thoát của Phật giáo Ấn Độ với tính giản dị thường nhật của tinh thần “kiến tố bão phác” của Lão – Trang.
Sự phóng khoáng khắp nơi trong cõi chân không: tĩnh lặng mà không gò bó, lệ thuộc bởi khuôn phép; hòa nhập sự “đốn ngộ” với hành động “vô vi”; vượt ra ngoài vật để đi tới cái lý tận cùng của trời đất.
Một lần nữa, có thể nói, Đường triều đã tạo ra trạng thái tinh thần mới cho Phật giáo Trung Hoa, đưa Phật giáo trở thành tôn giáo lớn được trọng vọng ngang bằng các tư tưởng, tôn giáo truyền thống của dân tộc. Và cũng chính sự phồn thịnh của Phật giáo thời Đường, với những hoàn cảnh đặc biệt thuận lợi đã kích thích bước chân khám phá sự thú vị trong Phật học nơi hòa thượng trẻ Trần Huyền Trang.
2.1.2 Niềm đam mê Phật học và hoàn cảnh thúc đẩy nhà sư Trần Huyền Trang tìm đến xứ Phật:
Như đã trình bày, chính sự giao thương, mở cửa giữa triều đại nhà Đường với các nước Á châu đã tạo điều kiện thuận lợi cho việc giao lưu, trao đổi văn hóa, đặc biệt là Phật học. Đồng thời đây cũng là chất xúc tác quan trọng để Trần Huyền Trang được thỏa ý nguyện “tầm sư học đạo”, mở mang tri thức. Câu chuyện về nhà sư “một mình một ngựa” trèo đèo lội suối, vượt mọi hiểm nguy, kiên trì ý chí để đến đất nước Ấn Độ xa xôi quả là một kỳ tích khiến người người thán phục.
Theo các tài liệu để lại, Huyền Trang thuộc dòng dõi nhà Trần, tên Vĩ, người huyện Yển Sư, tỉnh Hà Nam. Ông sinh vào khoảng năm Khai Hoàng thứ 20 triều Tùy (năm 600 SCN). Tương truyền, tổ tiên dòng dõi bốn đời nhà ông đều làm quan, làm tướng. Thân sinh của ông tên Huệ, từng giữ chức huyện lệnh huyện Trần Lưu, Giang Lăng. Sau vì thấy triều đình nhiễu nhương, Tùy Dưỡng Đế bạo ngược vô đạo nên cha ông từ quan lui về quê hương, đóng cửa đọc sách dạy con. Gia đình Trần Huyền Trang gồm bốn anh em. Trong đó, người anh thứ hai tên Tố, xuất gia và đổi tên thành Trường Tiệp, làm hòa thượng tại chùa Tĩnh Thổ (Lạc Dương) và cũng là một nhà sư khá nổi tiếng. Nhờ sự bảo ban, dạy dỗ của cha và anh mà Huyền Trang có điều kiện tiếp xúc với Phật học và nuôi dưỡng niềm đam mê của mình.
Năm mười ba tuổi (năm 612), Huyền Trang lên viếng chùa Tĩnh Thổ gặp ngay lúc triều đình nhà Tùy đến Lạc Dương để chọn hai mươi bảy vị hòa thượng. Số