Phẩm hạnh là sản phẩm phụ của tôn giáo—một sản phẩm khơng thể tránh khỏi, nhưng khơng phải là điểm chính. Mọi thầy dạy tơn giáo giỏi đã chống lại việc trình bày tơn giáo như đơn thuần là sự tán đồng các nguyên tắc phẩm hạnh…. Việc nhấn mạnh vào nguyên tắc phẩm hạnh đánh dấu triều xuống của nhiệt tình tơn giáo.
—Alfred North Whitehead1
Đối lại với tội lỗi thì khơng cách nào là đức hạnh cả…. Không, đối lại với tội lỗi là đức
tin.
—Sǿren Kierkegaard2
Người có đức tin đã thường nhấn mạnh rằng vắng bóng Thiên Chúa, luân lý con người sẽ vỡ ra thành từng mảnh.
Nếu có một Thiên Chúa tốt hiện hữu, họ có lý, điều này đưa cho hành vi luân lý của chúng ta một nền tảng an toàn và vĩnh cửu. Nhưng nếu Thiên Chúa khơng hiện hữu, có phải mọi chuyện đều được phép khơng? Tại sao chúng ta phải cư xử tốt, nói cho cùng, nếu khơng có các tiêu chuẩn khơng thời gian về điều đúng điều sai? Và không phải hay sao một trong các chức năng thiết yếu của một thần chúa là để đưa ra, cho mọi thời mọi nơi, một bản liệt kê rõ ràng những gì là đúng là sai, để ban hành các nguyên tắc phẩm hạnh mà chúng ta nên vâng theo không nghi nan, và rồi để ban thưởng điều thiện và trừng phạt điều ác? Và không phải hay sao các tôn giáo hiện hữu trước tiên để đặt kiềm chế luân lý lên con người, nếu không thế họ sẽ hành động như thú vật? Hơn nữa, nếu quí vị chấp nhận tiến hóa của con người, khơng phải chính tơn giáo hay sao, cách riêng chủ thuyết độc thần đạo đức, đã nâng chúng ta ra khỏi lãnh vực thuần túy tự nhiên và cho phép chúng ta trở nên một chủng loại luân lý riêng biệt?
Cho dẫu nhiều người tin vào Thiên Chúa sẽ trả lời khẳng định các câu hỏi này, nói theo thần học, sự việc không ln ln hồn tồn rõ rệt như vậy. Sự thực, nhận thức tương quan giữa luân lý và niềm tin tôn giáo đã luôn luôn là một trong các nhiệm vụ thách thức của thần học. Tuy nhiên, như chúng ta đã nhận xét nhiều lần, các người vô thần mới không quan tâm đến thần học, thay vào đó ưa chuộng để nó qua một bên như thể nó khơng hề hiện hữu.
Trong chừng mực chủ đề của chương này quan tâm, cũng đủ nếu đưa ra hai tun cáo thẳng thắn theo thần học và khơng nói gì thêm: Thứ nhất, ln lý khơng địi buộc niềm tin vào Thiên Chúa. Thứ nhì, con người có thể cư xử tốt hơn nhiều nếu khơng có đức tin vào Thiên Chúa, theo ngôn từ của Christopher Hitchens, “tôn giáo đầu độc mọi thứ.” Chúng ta giờ đây hãy xét tỉ mỉ từng điều trong hai tuyên bố đó và rồi, trong phần thứ ba, đặt câu hỏi tại sao tôn giáo tuyên bố là tốt đến thế lại có thể thường thường xấu đến thế.
LN LÝ CĨ ĐỊI BUỘC NIỀM TIN VÀO THIÊN CHÚA KHƠNG? (Does Morality Require Belief In God?)
Có một lý do chiến lược tại sao Richard Dawkins và các người vô thần mới khác muốn người đọc nghĩ rằng đức tin vào Thiên Chúa hoạt động với người tin như là một sự tán đồng cần thiết các nguyên tắc phẩm hạnh. Nếu người ta bắt đầu bằng tiền đề rộng rãi này,
lúc đó một phương cách dễ dàng để làm mất giá trị của chủ thuyết hữu thần là chứng tỏ rằng ln lý có một cách giải thích thuần túy tự nhiên. Nếu chúng ta có thể tốt mà khơng có Thiên Chúa, thế thì một hịn đá chính yếu của cột trụ đức tin đã bị tháo gỡ, và theo sau là sụp đổ hoàn toàn. Trong hai chương phơi bày hơn (6 và 7) của cuốn Ảo giác về Thiên Chúa, Dawkins đã cố hết sức ơng có để thuyết phục người đọc rằng điểm chính yếu của
Kinh thánh phải là, dùng ngơn từ của A. N. Whitehead, “sự nhấn mạnh vào các ngun tắc phẩm hạnh.” Xem ra Dawkins nghĩ rằng đó chính là căn bản những gì Kinh thánh (the Good Book) phải trở thành, và ơng giả định chúng ta cịn lại cũng nên nghĩ như thế. Kinh thánh, Dawkins phải đã quyết định từ lâu, nhằm trở nên thiết yếu là một tóm lược của “các nguyên tắc để sống,” hoặc bằng các chỉ thị trực tiếp, như trong Mười Giới răn, hoặc bằng cung cấp “các vai trị khn mẫu” cho hành vi của chính chúng ta (237-627). Nó đã thất bại trong cả hai điều, ông lập luận. Hitchens đồng ý với Dawkins, và chẳng có gì để thêm vào, nên tập chú của tơi ở đây trước tiên nhằm vào người tiến hóa Oxford.
Liên quan đến các chỉ thị về phẩm hạnh, chính Dawkins, với sự giúp đỡ của nhiều nơi trong các trang Web ưa thích nhất của ơng, có thể đến được với một loạt giới răn hay hơn những gì Yavê đã cho chúng ta, gồm cả: “Hưởng đời sống tình dục của q vị (bao lâu nó khơng phương hại đến ai khác) và để các người khác hưởng cuộc sống tình dục của họ nơi riêng tư bất cứ xu hướng nào của họ, những chuyện chẳng liên quan gì đến q vị cả” (263-64).Về vai trị khn mẫu đạo đức, Kinh thánh cũng chẳng có vai trị nào tốt để cống hiến, kể từ Thiên Chúa. Thiên Chúa tỏ ra như “theo cách lý luận được, nhân vật khó chịu của mọi hư cấu: ghen tương và tự hào về điều đó; người bất bình thường chế ngự tủn mủn, khơng chính trực, khơng tha thứ; một người tẩy sạch chủng tộc hận thù, khát máu; một kẻ vũ phu xấu bụng thất thường ghét đàn bà, sợ đàn ông, kỳ thị chủng tộc, giết trẻ con, diệt chủng tộc, giết con cái, quấy rầy, hoang tưởng tự đại, ác dâm thống dâm3” (31). Chẳng ngạc nhiên Abraham, Noe, và Môsê cũng là các nhân vật mờ ám như thế. Cứ xem xét vai trị khn mẫu của họ.
Giêsu là “một cải tiến to lớn,” nhưng chủ thuyết trọng tâm chủng tộc (ethnocentrism) của ông vẫn là một tai tiếng, và thái độ chỉ trích của ơng với chính mẹ và anh em ông không phải là một thái độ đề cao các giá trị gia đình (250). Hơn nữa, tồn bộ tấn bi kịch Kitô giáo về cứu độ là ngang ngạnh: “Nếu Thiên Chúa muốn tha thứ tội lỗi của chúng ta, tại sao chẳng cứ việc tha đi, mà khơng phải để chính ơng ấy bị tra tấn và xử tử để đền đáp— qua đó, vơ tình, kết án các thế hệ xa xăm người Do thái là kẻ hành quyết và khủng bố như là ‘những người giết Đức Kitơ’: có phải cái tội di truyền đó chuyển giao vào trong tinh khí (semen) nữa khơng?” (253). Thế thì, tại sao, có người có thể gọi Kinh thánh là một cuốn sách tốt được?
Vì thế, trước tiên đã cố gắng thuyết phục chúng ta rằng điểm chính của tơn giáo kinh thánh là để cung cấp nhiều mở mang luân lý, và thứ nhì, đã chứng minh rằng tơn giáo thất bại thảm hại trong việc làm điều đó, nhiệm vụ thứ ba và chính yếu của Dawkins là để chỉ ra rằng sự thực đa số chúng ta khơng một chút nào hạ mình xuống thấp đến thế để xem Kinh thánh là nguồn và là cảm hứng cho đời sống luân lý của chúng ta. Với phương cách đó, ơng nhằm giải phóng ln lý hồn tồn ra khỏi tôn giáo. Sự thực, Dawkins đi lạc đường cả ba chuyện, khởi đầu từ tiền đề mở màn của ơng. Cho dẫu nhiều người hữu thần có thể đồng ý với Dawkins rằng ln lý là điểm chính của tơn giáo Kinh thánh, nó khơng phải là thế. Điểm chính là có đức tin, tín nhiệm, và hy vọng vào Thiên Chúa. Luân lý là thứ yếu, và nguyên lý nêu rõ đạo đức Kinh thánh là phẩm hạnh của chúng ta phải hình thành theo các cách khác bằng sự tín nhiệm rằng lời hứa của Thiên Chúa về sự giải thoát
tối thượng cuối cùng sẽ xẩy ra. Khi chúng ta thất bại trong tín nhiệm vào một viễn ảnh hấp dẫn và cao quí của số phận con người và vũ trụ, chúng ta lúc đó làm cho phẩm hạnh thành điểm chính của tơn giáo. Kết quả là giả hình, tự cứu thốt, chủ thuyết cầu toàn, và việc áp đảo sự sống khỏi những người khác. Các thái độ và hành động này đã ở dưới sự chỉ trích gay gắt của các tiên tri, Đức Giêsu, Phaolô, và hầu hết các nhà thần học Kitơ giáo.
Vì ơng đã sai lầm về tun bố thứ nhất trong lập luận của ông, Dawkins cũng khơng thể bào chữa các điểm thứ nhì và thứ ba của ông. Đã thu lượm được các nhận xét thần học dữ dội nhất của ông từ những thứ tương tự như của diễn viên hài George Carlin, nhà văn trào phúng Douglas Adams, và Tạp chí Nghi ngờ (The Skeptic Magazine), thảo luận của Dawkins về luân lý và Kinh thánh là một trình bày hấp dẫn của sự ngu dốt và châm chọc điên khùng.
Tơi khơng thích nói theo phong cách thẳng thừng như vậy về bất cứ nhà văn nào, nhưng khơng nói như thế ở đây sẽ là lãng tránh. Điều đáng than trách nhất về thảo luận của Dawkins là rằng nó hồn tồn bỏ mất cốt lõi ln lý của Do thái và Kitô giáo, việc nhấn mạnh vào cơng bình và những gì đã được biết đến như là sự lựa chọn ưa thích của Thiên Chúa cho người nghèo khó và yếu kém. Để duy trì rằng chúng ta hiểu cơng bình xã hội, quyền cơng dân, và các phong trào giải phóng hiện đại và đương thời mà không dẫn chiếu Amos, Hosea, Isaia, Mica, Giêsu, và các tiên tri Kinh thánh khác làm cho luận giải của Dawkins về luân lý và đức tin gần như khơng xứng đáng được phẩm bình.
Tuy nhiên, những gì đáng được phẩm bình là nỗ lực của Dawkins để giải thích ln lý như là một hiện tượng tự nhiên thuần túy. Nếu ln lý khơng tùy thuộc vào đức tin tơn giáo, thì làm sao điều gì có thể giải thích nó? Tại sao chúng ta lại là các hiện thân luân lý? Cho dẫu có các lý thuyết tâm lý và xã hội học lâu đời hơn, ngày nay khuôn mặt của Charles Darwin một lần nữa đứng sẵn sàng để cung cấp lời giải thích cần thiết. Dawkins xem ra hồn tồn chắc chắn rằng tổng hợp sinh học hiện đại theo khái niệm của Darwin về tuyển chọn với lãnh vực gần đây hơn về di truyền có thể chứng minh rằng luân lý con người, khơng hơn gì cách cư xử của các thú vật khác, là sản phẩm của sự phát minh tiến hóa khách quan hơn là sự đáp ứng của con người tự do với điều thiện vĩnh cửu. Tóm tắt, lập luận của ông ấy là rằng chúng ta con người là những hiện thân luân lý vào lúc này trong lịch sử tự nhiên khơng phải vì bất cứ mặc khải trực tiếp hay gián tiếp nào bởi Thiên Chúa về các điều tuyệt đối luân lý, mà vì các genes của chúng ta từ lâu đã rập khuôn các sinh vật con người mà cách cư xử đạo đức của chúng gia tăng sác xuất rằng các genes của chúng sẽ sống sót đến các thế hệ tương lai. Theo phương cách đó, sinh học Darwin cung cấp cách giải thích tối hậu về luân lý.
Như chúng ta đã thấy trong chương trước, Dawkins và nhiều người tiến hóa khác đã kết luận rằng sự tuyển chọn tự nhiên áp dụng chính xác hơn vào nhóm genes chia sẻ bởi thành viên của một chủng loại hơn là bởi các sinh vật cá thể.4 Sinh học cho thấy rằng chúng ta có ln lý vì trở nên tốt đã góp phần vào sự sống sót gene con người. Như thế, không cần các tường thuật thần học hiện hữu.5 Theo các truyền thống tơn giáo chính yếu, tính vị tha là cao điểm của sự hiện hữu ln lý, và tình u vơ ngã cách riêng thuyết phục người tin về nguồn gốc siêu nhiên của đạo đức con người. Nhưng người tiến hóa ngày nay nghĩ họ có thể dõi lại nguồn gốc của các đức tính cao cả như vậy đến các xẩy ra di truyền khơng chủ đích, tình cờ đã đặt chương trình cho một số trong các tổ tiên của chúng ta để trở nên cộng tác và vị tha hơn những người khác. Các nhóm tổ tiên trong đó nhiều genes về cư xử cộng tác và rộng lượng được phân phối ra có cơ hội tốt hơn để sống
sót và sinh sản lại hơn những nhóm khơng được nhiều. Sống sót gene, khơng phải Thiên Chúa, là nguồn tối hậu của bản năng luân lý của chúng ta.
Tính vị tha trỗi sinh ít nữa mờ nhạt sớm sủa trong tiến hóa hơn là trong con người, và một điều gì như là luân lý đã hiện diện trong sự “cộng tác” hỗ tương có thể quan sát được, ví dụ trong các đàn kiến. Theo nguyên lý, “tính vị tha” trong sinh học tiến hóa nghĩa là đặt tương lai di truyền của chính người ta vào nguy cơ vì lợi ích sống sót của nhóm đơng đảo các genes hơn mà người ta chia sẻ với dịng họ. Ví dụ, trong các đàn kiến, các “kiến thợ” sẽ không chuyển tiếp các genes của chính chúng nó vì chúng đã vơ sinh, nhưng sự hy sinh bản thân của chúng đóng góp vào sự sống sót của tồn đàn và từ đó cho sự thích hợp giới hạn. “Một con kiến hay con ong mật đơn độc,” Matt Ridley ghi nhận, “yếu đuối và thất bại như một ngón tay bị cắt rời. Đặt vào đàn của nó, dẫu vậy, nó sẽ hữu dụng như một ngón tay cái. Nó phục vụ lợi ích to lớn hơn của đàn nó, hy sinh việc sinh sản lại và liều mạng sống nhân danh đàn.”6
Các ví dụ loại này về tính vị tha ràng buộc trong vương quốc lồi vật nơi chỉ thuần túy là sự phát triển tiến hóa tự nhiên. Vậy sự kiện rằng tính vị tha và tự hy sinh cũng xẩy ra trong chủng loại con người khơng địi buộc một củng cố thần học nhiều hơn sự cộng tác trong thế giới của cơn trùng có tính xã hội. Nếu kiến không cần Thiên Chúa để làm trọn bổn phận, sao chúng ta lại cần? Luân lý là thuần túy tự nhiên, vì thế thậm chí các lý tưởng ln lý cao cấp hơn đã không từ trên cao đi xuống. Người tin tôn giáo ở trong ảo giác rằng mệnh lệnh luân lý bắt nguồn từ trong tâm trí của một người ban hành luật siêu nhiên, và điều này đưa ra các giáo huấn cho chúng ta một hào quang về quyền lực, nhưng theo quan điểm của thuyết Darwin, luân lý con người là một sản phẩm đơn thuần tự nhiên của như cầu genes chúng ta về tính bất tử. Có thể hình như khi chúng ta đạo đức, chúng
ta được động viên bởi các giá trị vĩnh cửu, nhưng Dawkins biết nhiều hơn. Khơng phải Thiên Chúa, mà chính các genes đang điều hành sắp xếp toàn bộ vở kịch của hiện hữu đạo đức.
Dĩ nhiên, Dawkins nhận ra rằng đời sống luân lý phức tạp hơn cách cư xử của súc vật rất nhiều và rằng các yếu tố văn hóa cũng quan trọng trong việc hình thành đời sống đạo đức. Thế nhưng, ông vẫn cứng rắn rằng luân lý cuối cùng là tự nhiên hơn là siêu nhiên từ nguồn gốc. Ở điểm này, tuy nhiên, lập luận của ông đột nhiên vỡ ra từng mảnh.
Cũng như trong “giải thích” tiến hóa của ơng về tơn giáo, Dawkins bắt đầu bằng hứa hẹn một lý thuyết thiên nhiên hoàn tồn, nhưng rồi ơng tiến hành đến một điểm nơi sinh học rốt cuộc cũng khơng có gì nhiều cho đức hạnh con người. Cuối cùng Dawkins thú nhận— trong một tuyên bố giảm nhẹ đi khổng lồ—rằng các người theo thuyết tiến hóa khơng nên “tun bố sai lầm về giới hạn của tuyển chọn tự nhiên” (220). Bất ngờ, ơng xưng thú rằng đặc tính con người đã một lần phục vụ ngun ủy của sự sống sót gene “đơi khi bắn sai” (misfire), trong trường hợp đó chúng có thể khơng cịn đề cao sự sống sót của gene nữa (220). Ví dụ, một đơi bạn thơng minh có thể thực hiện hành động tình dục cho dẫu họ biết rằng, nếu người đàn bà đang dùng thuốc ngừa thai, việc làm đó sẽ khơng dẫn đến sinh sản. Việc họ thi hành bản năng tình dục là một “bắn sai,” "một sản phẩm phụ,” một “lỗi