VI. MẤY VIỆC CỤ THỂ ĐỂ THỐNG NHẤT VĂN HỌC
2. Nội dung cụ thể thống nhất
Tơi gạch dưới chữ thống nhất là cốt để phân biệt với chữ đồng nhất và đa tạp. Vì chưa nhận thức được nội dung chân thực của chữ thống nhất nên hễ nghe tới thống nhất thì nghĩ đến đồng nhất, rồi đâm ra e dè sợ sệt, cho rằng sở dĩ Viễn Đơng khơng tiến triển, triết lý Đơng phương cịn trong giai đoạn ấu trĩ thì lại “trăm nhà đều nín tiếng nín hơi ở dưới ách chuyên chế của học thuyết Khổng Mạnh mà thế lực nĩ đã hầu như là một thế lực tơn giáo, do các vua chúa cầm quyền che chở. Ấy sau đời tác giả (Đổng Trọng Thư người đề nghị lấy Nho giáo làm quốc học) trăm nhà đã hợp nhau đấy! Đã hợp nhau lần vào núi, rừng mà luyện thuốc, tu tiên, để nhường chỗ cho đạo thuật của các kẻ sĩ ở Trâu Lỗ đấy.” (Nhượng Tống, Nam Hoa Kinh tr.515).
Những lời trên đây phản chiếu một tâm trạng hốt hoảng của giới trí thức Viễn Đơng vì đau xĩt thấy
Kim Định
mình thua kém Tây Âu nên hễ thấy ai hoặc học thuật nào liên hệ đến tình trạng này thì đều lên án gắt gao. Riêng với vấn đề thống nhất đang bàn ở đây thì đổ cho ách chuyên chế của Nho giáo. Vụ án này gây nên do giải thuyết làm việc của một hai học giả Tây phương rồi được Hồ Thích dựng lên làm như chủ thuyết để truyền bá ra gây ảnh hưởng vào các người trí thức Viễn Đơng. Từ đĩ mọi người đều lặp lại những ý nghĩ của Hồ Thích như vừa trưng trên kia: chưa cĩ đủ an tĩnh để xét lại vấn đề. Nĩi rằng triết Đơng cịn ở trình độ ấu trĩ thì phải nĩi “ấu trĩ” về phương diện nào, cần chỉ rõ ra. Vì quả thật cĩ một hai khía cạnh ấu trĩ nhưng hầu hết là của các Nho gia hạng nhì chứ nếu xét đến những tay tổ thì khơng ai dám nĩi thế, ít ra những nhà nghiên cứu danh tiếng nhất. Bảo triết Đơng là ngây thơ chỉ là việc của những người nghiên cứu nửa vời, rồi được tiếp tay do những trí thức loại Hồ Thích, tồn dùng phạm trù triết Tây bàn về triết Đơng thì tất nhiên là thấy nĩ ấu trĩ. Thế rồi thổi phồng vụ án áp chế bách gia, mà khơng xét đến các sự kiện lịch sử khác. Chúng ta cần nêu ra ở đây một hai điểm để độc giả thấy sự làm việc của giới trí thức trước hời hợt như thế nào. Thí dụ trước hết đạo sĩ vào rừng tu tiên cĩ ngay từ đời Tần và Hán sơ, nghĩa là lúc đạo Lão cịn nắm then chốt của nền văn hĩa, chứ khơng phải đợi đến lúc “bãi bỏ” bách gia, chư tử khơng cịn đất sống mới phải vào rừng. Đời Hán đã cĩ hối lỗi vì đạo tiên rồi…
Thứ đến là vụ án do Hồ Thích thổi phồng lên chứ trong lịch sử khơng cĩ chuyện ức chế, trái lại tam giáo đồng nguyên mới là chuyện nổi vượt hơn. Cịn chọn đạo này theo đạo kia hồn tồn do khuynh hướng tư riêng. Thí dụ: Tống nho, Minh nho, Trình tử, Chu Hy hay Vương Dương Minh cĩ ai bĩ buộc họ phải theo đường nào đâu. Trái lại hầu hết đều cĩ nghiên cứu cả ba đạo giáo và trong chương trình hầu hết đều ghi tử (kinh, sử, tử, truyện) nghĩa là cĩ dành chỗ cho bách gia. Nếu như nhà nào khơng đứng nổi là tại nội chất khơng đủ sức sống như trường hợp nhĩm Cơng Tơn Long, Huệ Thi… Đừng nĩi đến Phật triết, Lão Trang triết, ngay đến Phật giáo, Đạo giáo cũng vẫn được tự do, đơi khi cĩ sự đàn áp thì hầu hết do hai phe kình chống nhau. Lấy thí dụ 4 lần Pháp nạn của Phật giáo mà nĩi thì lần thứ nhất đời Thái Võ Đế (446) do đạo sĩ Khấu Thiên Chi xúi giục, nho sĩ Thơi Hạo cĩ một phần.
Lần thứ nhì, Võ Đế, Bắc Chu năm 561 do đạo sĩ Trương Tân.
Lần thứ ba, Hội Xướng pháp nạn đời Võ Tơn (năm 842) do đạo sĩ Phĩ Tụy.
Lần thứ tư Thế Tơn nhà Hậu Chu thì pháp nạn gây nên phần lớn khơng vì sự va chạm ý hệ nhưng do vấn đề kinh tế, cĩ lúc đến ¾ ruộng đất đứng tên nhà chùa được miễn thuế: chính quyền chỉ cịn thâu thuế trên ¼ đất ruộng, đã vậy tiền thuế thu được cịn phải dùng đến 1/5 để nuơi hơn 20 vạn sư ni. Lần pháp nạn thứ năm là do Hồng Tú Tồn (1850) chịu ảnh hưởng độc chiếm của ngoại lai, thì đả phá tất cả tam giáo, chưa khơng riêng chi Lão Thích mà thơi.
Xét trong năm lần pháp nạn, chỉ cĩ lần đầu tiên cĩ một nho gia, cịn tất cả do đạo sĩ. Nhưng do nho sĩ hay đạo sĩ thì đĩ cũng chỉ là hạng thấp chứ khơng phải việc của Nho học, Đạo học. Chúng tơi chỉ cĩ
ý nĩi lên sự thong dong khơng những dành cho sự học “bách gia chư tử” nhưng cịn cả cho những hình thái biến thể của các đạo giáo đĩ nữa: tất cả đều được sống mạnh, mạnh đủ để chửi nhau, đánh nhau huỳnh huỵch rộn ràng qua hai ngàn năm chứ cĩ bị đàn áp đâu?
Sở dĩ phải nĩi hơi dài đến chuyện này vì thống nhất rất quan trọng cho vận mạng nước nhà đang lúc cần phải mạnh mà thực tế lại quá phân hĩa, nên muốn sống cịn chúng ta phải tìm phương thế thống nhất lại, nay nếu vì một hai e ngại khơng đủ nền mĩng mà khơng thiết lập nổi thì tổ quốc chúng ta trở nên miếng đất trống mặc sức cho triết thuyết nào đi lại thao túng tuỳ ý, kể cả những triết thuyết tiền hơ cho cộng sản.
Sở dĩ cộng sản đã ngự trị cõi Viễn Đơng này được là vì nền thống nhất cũ đã bị tan rã do sự hiểu lầm của những người như Hồ Thích, Phùng Hữu Lan và các trí thức chịu ảnh hưởng của họ. Những người này đã hốt hoảng khơng nhận ra đâu là lý do đích thực của sự thua kém để đến nỗi xúi nhau đả phá cho đến tan hoang một nền văn học cĩ sự thống nhất vĩ đại hơn hết bởi vì uyển chuyển sống động và giàu khả năng hơn hết trong việc sáng tạo ra được những tổng hợp cho mỗi giai đoạn lịch sử. Chính nhờ đĩ mà nền văn hĩa Viễn Đơng vẫn cịn trường tồn cho tới ngày nay trước sự sụp đổ của bao nền văn minh đồng thời với nho giáo như Mésopotamie, Babylon, Assyrie, Egypte, Hy Lạp, La Mã. Và nếu đã khơng bị lũ con cháu bật rễ từ bỏ thì cộng sản đâu cĩ đặt nổi nền đơ hộ trên các dân tộc Viễn Đơng. Chúng ta cần hiểu rằng thống nhất văn hĩa khơng là chi khác hơn là một thứ kỷ luật tinh thần, thiếu nĩ khơng thể cĩ văn hĩa hùng mạnh được. Để xác định thêm nội dung thống nhất chúng ta nên phân ra văn hĩa hiểu gọn vào chương trình của ba cấp tiểu học trung học và đại học. Nếu nhận nho học làm nền thống nhất thì sẽ cho học Nho giáo trong cả ba cấp- cịn văn hĩa hiểu là cái học bên ngồi trường ốc, bên ngồi chương trình thi cử, và kéo dài cả đời thì đĩ là phần dành cho đa phương tức là cho mọi triết thuyết. Cĩ thể và nên đưa đa phương (pluralisme) vào cấp đại học, cịn trung tiểu học thì phải cĩ thống nhất, vì nếu đưa đa phương vào chỉ làm loạn tâm trí học trị mà thơi.
Một nền văn học quốc gia cần được quan niệm theo khả năng của đa số. Vậy đa số phải học. 1. Các kiến thức phổ thơng, 2. Rồi học lấy một nghề sinh sống, hoặc sửa soạn cho một ngành chun mơn. Vì thế chỉ cịn ít giờ cho đạo lý. Vậy địi đưa vào chương trình trung học cả mọi học thuyết thì một là khơng đếm kể đến khả năng của đại đa số học sinh, hay là cứ đưa vào, thì đĩ khơng là đạo lý mà chỉ là bản tĩm các ý kiến của đủ loại triết học. Cái học phiến diện như thế khơng thể nào gây nên được một chủ hướng sống, một lịng thành khẩn hăng say mà chỉ là một tri thức tẻ lạnh tan nát sẽ chỉ tạo ra những con người chong chĩng. Chính vì muốn tránh cái nạn “đa thư loạn” tâm đĩ, nên tiền nhân đã đưa ra thứ tự “kinh, sử, tử, truyện”. Cĩ học sử (tức đa phương) nhưng dành cho các lớp cao, và cho văn hĩa hậu trường. Chính vì lý do đĩ chúng ta nên tránh đa phương cũng như nên tránh cả chương trình tam giáo ở cấp trung học. Cái học đời Trần đời Lý cĩ đủ thời giờ học cả tam giáo, cịn nay
Kim Định
chúng ta chỉ cĩ thể dành cho đạo lý một phần nhỏ thì giờ khơng thể theo xưa được. Cho nên phải chọn một trong ba.
Lão Trang là cái học cao siêu khơng hợp cho tâm trí trẻ con, xin dành lại cho những người lớn tuổi và những người nhiều khả năng triết lý, và dành cho Đại học.
Về Phật giáo vì đã cĩ một giáo hội, một đại học và cả một hệ thống truyền bá rồi, một nền giáo dục tự trọng khơng thể làm một việc trùng hợp thừa thãi. Huống chi đã đưa Phật giáo vào chương trình là tạo dịp cho các tơn giáo khác địi hỏi, và nếu phải thỏa mãn tất cả tơn giáo thì chương trình giáo dục sẽ trở thành mĩn salát quét chợ. Và bộ giáo dục sẽ đĩng gĩp nhiều nhất cho việc phân hĩa li tán quốc gia. Tơn giáo là nhân tố chia rẽ mạnh nhất trong lịch sử thì đĩ là điều sơ đẳng ai cũng phải nhận ra được. Trái lại Nho giáo khơng bị mấy bất tiện trên. Nho giáo khơng chỉ cĩ phần cao như Lão Trang mà cịn cĩ phần dễ hiểu; Nho giáo cũng khơng là một tơn giáo, khơng cĩ giáo hội nên cũng khơng cĩ nhĩm nào nhờ đĩ mà trục lợi để gây phen bì; ngay chính quyền cũng khơng nhờ được gì.
Sở dĩ xưa chính quyền đã lợi dụng Nho giáo để củng cố ĩc chuyên chế của mình thì tại đĩ là Hán nho; cịn Nho nguyên thuỷ trái lại là một sự kiểm sốt (thanh nghị) chính quyền. Và trên hết Nho giáo cĩ được hai đức tính trước hết là mềm dẻo và thứ đến là đã chứa sẵn trong mầm mống những cái hay của Lão, Thích (Phùng Hữu Lan cũng nhận thấy được điều này trong “Trung Quốc triết học sử” xem bản dịch của Nguyễn Hữu Ái tr.283). Chính hai đức tính đĩ làm cho Nho giáo nắm được lèo lái con thuyền văn học và văn hĩa Viễn Đơng, chứ khơng phải vì mánh khoé đàn áp kiểu đồng nhất. Ngược lại chính khi Nho giáo bị đàn áp như đời Tần và đầu nhà Hán thì cũng vẫn truyền bá trong dân chúng (xem Cửa Khổng, chương hai).
Bởi thế một là cứ để chương trình giáo dục như nay thì sẽ vơ hướng, vơ hồn và khơng phải là giáo dục mà chỉ là học vấn. Cịn muốn cho giáo dục xứng danh, cho học vấn cĩ phương hướng, cĩ sứ điệp thì nên đưa Nho giáo vào.