Y PHÁP XUẤT SANH.
LÝ MỘT HỢP TƯỚNG.
Này Tu-bồ-đề, nếu người thiện nam, thiện nữ đem thế giới tam thiên đại thiên này nghiền nát thành bụi, ý ông nghĩ sao? Số bụi này thật là nhiều chăng? Ngài Tu-bồ-đề thưa: Bạch Thế Tơn! Rất nhiều. Vì cớ sao? Nếu là bụi thật có đó thì Phật ắt khơng nói là bụi nhiều. Vì cớ sao? Phật nói các bụi đó tức khơng phải là bụi, ấy gọi là bụi. Bạch Thế Tơn, Như Lai nói thế giới tam thiên đại thiên tức không phải thế giới, ấy gọi là thế giới. Vì cớ sao? Nếu thế giới thật có thì ắt là một hợp tướng. Như Lai nói một hợp tướng tức khơng phải một hợp tướng ấy gọi là một hợp tướng.
Này Tu-bồ-đề, một hợp tướng đó ắt khơng thể nói, chỉ người phàm phu tham trước việc ấy.
GIẢNG:
Trong đoạn này đầu tiên đức Phật hỏi ngài Tu-bồ-đề: Giả sử có người nam, người nữ, đem thế giới tam thiên đại thiên này nghiền nát thành bụi, số bụi đó nhiều chăng? Ngài Tu-bồ-đề trả lời là rất nhiều. Trả lời xong, Ngài khơng dừng nơi đó, Ngài giải thích thêm: Vì cớ sao? Vì bụi nếu thật có thì Phật khơng nói là bụi, Phật nói bụi tức không phải bụi, ấy gọi là bụi. Chỗ này nhắc chúng ta nhớ trong đoạn trước tơi đã nói quá rõ rồi. Nếu chúng ta lầm chấp các pháp có thật thể tức là thế giới là thật thế giới, hạt bụi là thật hạt bụi; lớn như thế giới, nhỏ như hạt
bụi, nếu tất cả lớn nhỏ đều chấp có một thật thể thì đó là cái nhìn của phàm phu. Tại sao? Vì nếu thấy nó có thật thể tức là khơng phải tướng dun hợp. Trái lại, con mắt trí tuệ Bát-nhã của Bồ-tát thấy các pháp do duyên hợp, mà đã duyên hợp thì khơng cái nào có thật thể. Thế giới cũng là tướng duyên hợp nên không thật, chỉ theo phàm phu giả đặt tên là thế giới. Như vậy thế giới chỉ có giả danh mà khơng có thật thể. To như thế giới mà chỉ có giả danh, cịn nhỏ như hạt bụi thì sao? Hạt bụi tuy quá nhỏ đối với thế giới, nhưng hạt bụi cũng không phải là đơn vị cuối cùng. Nhỏ như hạt bụi cũng vẫn là một hợp thể do duyên hợp. Hạt bụi do duyên hợp nên không phải là hạt bụi, nhưng giả danh gọi là hạt bụi. Như thế để thấy rằng dù lớn, dù nhỏ đối với con mắt trí tuệ đều thấy là tướng duyên hợp, chớ không một cái gì tự có thật thể. Thường chúng ta có hai lối nhìn, hoặc cho cái nhỏ khơng thật mà cái lớn lại là thật, hoặc cho cái lớn là duyên hợp mà cái nhỏ là đơn vị cuối cùng. Cũng như viên đất bằng nắm tay, đập nát thành bụi, chúng ta cho viên đất là không thật, nhưng hạt bụi là thật, đó là đơn vị thật hợp thành viên đất, thế là chúng ta thấy cái lớn là giả mà cái nhỏ là thật.
Chủ yếu Phật dạy ở đây là phải nhìn cho tường tận tất cả pháp, khơng một pháp nào có hình tướng mà có thật thể. Như thế mới hiểu, mới thấy được lý duyên hợp. Từ thế giới đến hạt bụi đều khơng có thật thể, nó là một hợp tướng, nhưng hợp tướng cũng là giả danh, nên nói: Hợp tướng không phải hợp tướng, ấy gọi là hợp tướng. Cuối cùng Ngài kết lại một câu: Này Tu-bồ-đề, một hợp tướng đó ắt khơng thể nói, chỉ người phàm phu tham trước việc ấy. Nói là một hợp tướng thì khơng thể nói. Tại sao? Vì nó là hư giả, khơng thể nói là có, là khơng, nhưng người phàm phu không biết, tham trước cho là thật. Trên nhân gian này, tất cả những gì có hình, có tướng, sắc, thanh, hương v. v… quí vị kiểm lại xem có cái nào khơng phải là tướng dun hợp hay không? Cái nào cũng là tướng duyên hợp, thế mà phàm phu chúng ta cho nó là thật hay giả? Nếu chúng ta nói: Chậu bơng của tơi giả. Có người khác nói: Giả thì cho tơi đi! Khi đó chúng ta nói thế nào? Tuy nói giả mà ai xin thì khơng cho. Nói giả sợ người ta xin, thành ra thấy cái gì cũng thật nên q, mà q thì tham trước. Thế nên sự liên hệ là từ chỗ thấy các pháp là thật, rồi sanh ra tưởng nó là q và tâm tham trước theo đó mà sanh. Bởi chiếc xe tơi thật, nhà của tôi thật nên tôi q, tơi phải cố bảo vệ, tất cả sự vật đều như thế cả. Thế nên những gì mình thấy là thật, đều q, đều tham trước. Không phải chúng ta bi quan, tạo ra một cái tưởng tượng không đâu, mà đây đúng là chúng ta nhìn bằng trí tuệ, thấy được lẽ thật. Nói đến cái nhà thì biết nó là tướng dun hợp, khơng có thật thể. Nếu nói cái nhà thật thì thử hỏi cái gì thật là nhà? Vách tường khơng phải nhà, kèo cột không phải nhà… Chẳng qua là nhiều tướng nhỏ chung hợp thành một tướng lớn, tướng lớn đó tạm đặt tên là cái nhà. Vậy cái nhà là danh từ tạm đặt để chỉ một hợp tướng, mà hợp tướng là do duyên hợp thì đâu có cái gì là chủ, nên nó khơng có tự thể hay khơng có thật thể. Đó là một lẽ thật, chúng ta nhìn đúng lẽ thật chớ khơng phải bi quan. Nhìn đúng lẽ thật nên khơng có tâm tham trước, do không tham trước nên không mắc kẹt ở thế gian. Trái lại vì nhìn khơng đúng lẽ thật nên khởi tâm tham trước, do đó mất một cái gì là
lịng quặn đau, đến khi cái ngã mất thì đau vơ ngần, vì thế nên cứ quanh quẩn trong thế gian khơng có ngày ra.
Phật bảo một hợp tướng khơng thể nói là có, khơng thể nói là khơng. Q vị phải hiểu tinh thần Đại thừa cốt chỉ thẳng lý duyên hợp, cho nên khơng quyết định nơi hai cái có và khơng. Ai thấy các pháp thế gian thật có, thật khơng là bệnh. Thế mà lâu nay đại đa số người học kinh Bát-nhã đều nói học Bát-nhã là chấp khơng. Chấp không là bệnh tối kỵ với tinh thần Bát-nhã. Thấy có, thấy khơng là thấy hai bên, trái với lý Bát-nhã. Bát-nhã nói các pháp dun hợp nên khơng thật, vì dun hợp nên khơng phải có, vì dun hợp nên khơng phải khơng. Nói dun hợp là giả tướng nên khơng phải có mà cũng khơng phải khơng. Thế gian chỉ một mặt nói có hoặc nói khơng, nhưng ta thấy rõ các tướng dun hợp khơng phải có, khơng phải khơng nên khơng thể nói được, khơng thể nói cho họ hiểu được. Vì thế mà đức Phật bảo một hợp tướng ắt khơng thể nói, chỉ vì người phàm phu tham trước việc ấy.
Quí vị đã thấy rõ ý nghĩa sâu xa của kinh Đại thừa là không cho chúng ta kẹt một bên nào, hoặc có, hoặc khơng. Kim Cang và Bát-nhã nói các pháp do dun hợp khơng có tánh thật, chớ khơng phải không ngơ. Như cái bàn, đối với con mắt trí tuệ Bát-nhã nó có hay khơng? Con mắt trí tuệ Bát-nhã thấy cái bàn khơng có tự thể, do duyên hợp nên chỉ có giả danh. Giả danh là tên tạm, tạm gọi là bàn, không phải không ngơ, nhưng tìm thật thể thì khơng có, chớ nói cái bàn khơng như hư khơng này thì đó là dốt. Nhiều người không hiểu nghe câu Thị chư pháp không tướng bất sanh bất diệt v. v… liền cho rằng Bát-nhã nói cái gì cũng khơng. Khơng đây là khơng có tướng thật, vì nó là dun hợp. Cũng như tơi nói khơng có một nắm tay thật mà do năm ngón co lại, nhưng khi co lại thì có nắm tay khơng? Nói đúng theo trí tuệ Bát-nhã là nắm tay khơng có thật thể, chỉ giả danh tạm gọi là nắm tay, đủ duyên hợp lại tạm gọi là nắm tay. Như thế khi duyên hợp không thể nói khơng, khi dun tan đâu thể nói có. Chính người khơng hiểu Bát- nhã mới chấp khơng, nói cái này có là chấp thật có, nói cái kia khơng là chấp thật khơng. Trí tuệ Bát-nhã nhìn tường tận các pháp nên không cố định một pháp nào là thật thể, vì đó là tướng dun hợp, đã là dun hợp thì khơng phải là khơng hẳn. Thế nên mới dùng những chữ "như huyễn, như hóa" nghĩa là duyên hợp thì có, dun ly tán thì khơng, chớ khơng phải không ngơ. Hiểu như thế mới không lầm ý nghĩa của lời Phật dạy trong kinh Kim Cang và Bát-nhã.
"
ĐOẠN 31