nay, chúng ta tu hành thường xem chúng sinh chướng ngăn chánh đạo. Chúng sinh thuộc sinh tử môn và Niết bàn thuộc giải thoát môn là hai thế giới hoàn toàn riêng biệt. Chúng sinh là cái gì đáng ghê sợ, một người còn đáng sợ, huống chi là nhiều người, hoặc nhìn thấy loài người còn ngán, kể gì đến các loài khác
Tất cả hàm linh đủ kiểu, hóa độ thế nào cho xuể. Vì vậy, chúng ta thường nghĩ, muốn giải thoát thì phải từ bỏ chúng sinh, từ bỏ sinh tử. Khi Phật tại thế, tâm niệm của Thanh văn giống như vậy, mà Ca Diếp là người tiêu biểu như chúng ta vừa thấy trong phẩm trước.
Thanh văn nhìn chúng sinh là đối tượng đáng sợ, thì Duy Ma khai ngộ khác. Duy Ma nói với Bồ tát Văn Thù rằng Ngài quán thấy tất cả chúng sinh như nhà ảo thuật nhìn những vật do họ biến hóa ra, nghĩa là chúng sinh được coi như một cái gì lệ thuộc Bồ tát. Từ chúng sinh là một cái đáng sợ, Duy Ma nâng lên một nấc, coi nó như vật mình tự biến tạo. Vì Ngài đứng trên lập trường quả môn hay bản thể môn nhìn xuống hiện tượng giới, thấy chúng sinh do Bồ tát bất tư nghì giải thoát biến hóa, hay tất cả hiện tượng đều do bản thể sinh ra. Ví như người làm ảo thuật nhìn vật do họ biến hóa, chắc chắn họ không ưa thích hay sợ vật giả đó. Thanh văn thì sợ vật thế gian, trong khi Bồ tát bất tư nghì giải thoát thấy vật do mình tạo ra, nên không sợ, không mê. Riêng chúng ta còn là phàm phu mà tự cho rằng chúng sinh do mình biến hóa, là rớt vào tăng thượng mạn.
Chúng sinh trên dạng bản thể bất sinh, bất diệt, bất biến. Nếu đứng ở lập trường này, chúng ta là người bất tử, thì sẽ thấy chúng sinh là những hiện tượng xảy ra nhất thời. Chúng sinh từ quá khứ đến hiện tại và vị lai tiếp nối nhau sinh và chết, không có gì vĩnh cửu; tuy chúng sinh sinh diệt như thế, nhưng không rời bản thể.
Chúng sinh từ nghiệp hay vô minh sinh, nên cái thấy của con người trăm sai ngàn khác. Chúng ta lại mang thêm cặp kính nghiệp để thấy khác nữa, là tạo thêm một tầng sai biệt. Thiền sư diễn tả cái thấy biết lệch lạc của chúng sinh bằng câu “Đừng tìm tri thức trong mộng”. Thật vậy, con người trong một thời gian nhất định của mạng sống hạn hẹp nằm trong thời gian vô tận, giống như một giấc mơ nằm trong khoảng ngắn của cuộc đời. Chúng ta lạc vào một cơn mộng xa rời bản thể để có hiện tượng giới và con người trên hiện tượng so với con người bản thể chẳng khác nào người nằm mộng trong giấc mộng của con người. Nếu so với mạng sống bất tử của Bồ tát, thì mạng của chúng ta trên sinh diệt, quả là cách nhau quá xa.
Cái thấy của chúng sinh thay đổi liên tục tùy theo hành nghiệp và hành nghiệp phát xuất từ vô minh. Duy Ma ví cái thấy này như người lữ hành thấy nước trong sa mạc có thật. Theo Phật, nhân duyên hòa hợp tạo thành muôn sự muôn vật. Từ sa mạc biến thành nước, từ nước biến thành hư không, v.v... Nếu chúng ta biết phát huy và vận dụng năng lực, sẽ có nước. Trên mặt bản thể, nước và sa mạc không khác; còn trên hiện tượng, tùy theo nghiệp thấy hoàn toàn khác.
Duy Ma bảo Ngài thấy chúng sinh như cái lõi của cây chuối. Bồ tát thấy chúng sinh khác hơn chúng sinh thấy chúng sinh. Một chúng sinh nhìn chúng sinh dưới mọi dạng thức khác nhau, rồi khởi niệm vui buồn giận khổ. Cuối cùng các pháp tương đối này ràng buộc họ, không còn lối thoát, rơi vào cùng tột khổ đau. Nói chung, mọi suy nghĩ dẫn đến quả khổ là phương cách chúng sinh quán sát chúng sinh qua lăng kính thiện nghiệp và ác nghiệp, thấy có người dễ thương và người dễ ghét.
Hàng nhị thừa trụ pháp Không, không thương không ghét, tâm dửng dưng trước sự vật, chỉ nhiếp tâm thanh tịnh, nên thấy chúng sinh không có. Hai cái thấy của phàm phu và Thanh văn là hai thái cực của Chân đế và tục đế. Thanh văn đứng ở lập trường chân đế, ly trần nên trần ai không xâm hại họ được. Chúng sinh ở tục đế hiệp trần, nên luôn bị trần duyên làm ô nhiễm.
Bồ tát tu hành phát xuất từ tục đế, tiến đến chân đế và từ chân đế trở về trung đế, đạt được đệ nhất nghĩa đế. Bồ tát khởi đầu tu, thấy chúng sinh y như chúng sinh thấy. Giai đoạn hai, Bồ tát thấy chúng sinh như Thanh văn thấy không có gì. Sau đó, nảy sinh cái thấy thứ ba, thấy chúng sinh theo Bồ tát. Bỏ hai cái thấy trước cũng không có trung đế. Bồ tát thấy chúng sinh như không có, vì an trụ pháp Không.
Dưới kiến giải của Bồ tát, trước khi sinh, chúng ta không có, gọi là Không. Nhưng hiện hữu ở cuộc đời, chúng ta cũng không tồn tại vĩnh viễn mà thay đổi từng giờ từng phút, cuối cùng trả hơi thở cho gió, chúng ta không còn gì. Trước Không, sau Không, niệm giữa không dừng, nên toàn bộ đều Không. Trước mắt Bồ tát, chúng sinh đều nằm dưới dạng sinh diệt, có mà không có, hay giả có. Nói cách khác, Bồ tát thấy sự vật theo nhân duyên, thấy tướng chân thật từ Không hiện có và từ có trả lại Không.
Từ giả có của hiện tượng, Bồ tát thấy chúng sinh bên ngoài là Không. Tiến lên một nấc, Bồ tát quán sát bên trong thấy sự tồn tại của con người mang tính di truyền tiếp nối từ đời này sang đời khác, gọi là sinh mệnh tương tục. Thân con người chết đi rồi lại sinh thân khác, nhưng vẫn tồn tại cái hằng hữu bên trong mà chỉ có mắt huệ thấy được, như thiền sư Nhật Bản diễn tả:
Bốn mùa hoa đều nở Chẻ cây hoa ở đâu.
Bồ tát chứng được cái hằng hữu là chơn tánh nằm ngoài khả năng vói tới của ngoại đạo, Thiên ma. Đức Phật dạy rằng khi chúng ta còn là phàm phu, chơn tánh này không nhỏ bớt và lúc chúng ta thành Phật, chơn tánh này cũng không lớn thêm. Bồ tát thấy được chơn tánh bất sinh bất diệt và sống với chơn tánh mà hình thành Tịnh độ của các Ngài. Dưới dạng thật tánh, Bồ tát thấy Phật, chúng sinh và Ngài, cả ba không hề khác nhau, không có một niệm xa rời.
Chính vì vậy, Bồ tát thấy chúng sinh không có, nhưng vẫn không từ bỏ tâm đại bi và đó là cách Bồ tát không giáo hóa mà thật giáo hóa.
Theo Duy Ma, chúng ta không nắm bắt được chân lý, mà cứ phân biệt trên sinh diệt là cái không có, chẳng ích lợi gì. Vì vậy, Duy Ma nói với Văn Thù rằng Bồ tát quán chúng sinh như lõi cây chuối. Cây chuối làm gì có lõi, lột hết bẹ là hết. Chúng sinh sinh diệt nằm trong ngũ uẩn thân cũng vậy, mất thân ngũ uẩn là hết.
Từ lập trường Bồ tát của Duy Ma nhìn về chúng sinh, hay từ lập trường Phật của Thiên nữ nhìn về chúng sinh, thì xuất gia hay tại gia đều là chúng sinh sinh diệt, không có gì đáng quan tâm. Điều đáng quan tâm là người tạo ra hình chúng sinh, tức là nghiệp. Biết được nghiệp tạo hình, chúng ta chuyển từ gốc nghiệp này. Không nặn hình chúng sinh, thì làm gì có chúng sinh. Chúng ta thường rớt vào sai lầm, tu thật cực khổ, nhưng không diệt nghiệp, cũng kể như vô ích.
Mặc dù Bồ tát quán chúng sinh như giấc mơ, như nước trong sa mạc, tức không có thật, do nghiệp mà thành; nhưng Bồ tát vẫn giáo hóa chúng sinh bằng cách tự hóa giải nghiệp của mình cho sạch. Khi nào nghiệp của Bồ tát hoàn toàn tiêu, thì chúng sinh trong sa mạc sinh tử cũng không còn.
Thanh văn an trú pháp Không và nghe pháp bất tư nghì giải thoát của Bồ tát là Không, dễ hiểu lầm giống pháp Không của họ. Bồ tát Văn Thù hỏi Duy Ma về pháp Không của Bồ tát nhằm mục tiêu khai ngộ cho mọi người tu hành. Pháp Không của Thanh văn tu, không làm và không để tâm đến việc làm của thế gian, không dính líu với cuộc đời, xem cuộc đời là không có. Duy Ma nâng pháp Không của Thanh văn lên một nấc, Không nằm ngoài Có, không phải Có và Không đối lập nhau. Tuy nằm ngoài mà bao bọc vạn vật, nên vận dụng được vạn vật theo ý của Bồ tát.
Bồ tát Văn Thù đọc được tâm niệm của Thanh văn liền hỏi Duy Ma rằng, nếu thấy tất cả vật trên cuộc đời hoàn toàn Không thì các Ngài hành Bồ tát đạo làm gì. Tu rồi cũng chết, sao lại tu và việc làm của Bồ tát có giống công tác của dã tràng xe cát cho sóng lên cuốn trôi hết hay không.
Từ gợi ý này, Duy Ma giảng dạy cho chúng ta thấy vấn đề cứu vớt chúng sinh của Bồ tát, của Phật, để chúng ta tập làm theo các Ngài. Theo Duy Ma, muốn thấy vấn đề, phải đứng ở lập trường giải thoát hay quả môn mới thấy. Còn ở lập trường chúng sinh mà tu pháp Bồ tát, chỉ là nhà từ thiện xã hội, không phải Bồ tát thật.
Bồ tát đứng trên lập trường Không mà giáo hóa, không phải ở lập trường Hữu giáo hóa. Vì ở lập trường hữu, chúng sinh giáo hóa chúng sinh, không thể giải thoát. Chúng ta là người, họ cũng là người. Chúng ta giúp họ, cuối cùng họ chết và chúng ta cũng chết. Nghĩa là tu hành giáo hóa trong sinh tử, không khác gì tu trong mộng, chẳng đắc đạo bao giờ. Trên cuộc đời, chúng ta làm gì cũng rớt qua chỗ mộng, vì chúng ta không nằm trong quỹ đạo của Bồ tát, nên việc làm của chúng ta hoàn toàn khác. Chúng sinh ở dạng không sinh diệt mới thật là đối tượng của Bồ tát giáo hóa. Duy Ma gợi ý này cho Thanh văn phát tâm.
Tuy nhiên, nếu chúng sinh không thật, mà phải giáo hóa, thì việc làm này đi về đâu. Đó là vấn đề Thanh văn không giải quyết được. Giáo hóa thì phải thấy thật và nếu thấy thật lại rớt qua thật hữu của chúng sinh phàm phu và lâu ngày bị tham sân phiền não chi phối, chắc chắn lọt vào trần ai. Đó là điều mà Thanh văn ghê sợ. Còn nói Không thì đâu cần gì làm.
Về điểm này, Duy Ma dạy rằng sau khi đạt quả vị A la hán, phát tâm Bồ đề, mới thấy được thật hữu. Kinh Pháp Hoa gọi là ra khỏi Nhà lửa, đến khoảng đất trống, tức chơn không, Không này là thật tướng các pháp. Nếu Không suông, không có gì là Ngoan Không hay giả danh A la hán. Đạt đến chơn không, chúng sinh sẽ hiện ra khác với chúng sinh lúc ta mới tu. Điển hình như khi còn là thái tử Sĩ Đạt Ta, chưa thành đạo, Ngài sống chung với năm anh em Kiều Trần Như cũng không hòa được với họ. Nhưng khi thành đạo, nghĩa là đứng trên lập trường bất tư nghì giải thoát, Ngài đến với họ, tự nhiên họ kính phục, đảnh lễ Phật, dù Ngài chưa nói một lời nào và thỉnh Phật thuyết pháp. Sau đó, Ngài độ Xá Lợi Phất, Mục Kiền Liên, Ca Diếp, v.v... và sự giáo hóa của Đức Phật lan rộng nhẹ nhàng cả xứ Ấn Độ.
Qua hiện tượng lịch sử này, tu sĩ Phật giáo phát triển nhận chân được lực giáo hóa của Đức Phật ở dạng bản thể. Họ đã vận dụng ý này để phê phán sự tranh chấp hơn thua giữa Thượng tọa bộ và Đại chúng bộ là sai lầm. Ở đây muốn diễn tả người sinh tử không giáo hóa được người sinh tử. Hay nói cách khác, muốn giáo hóa chúng sinh sinh tử phải đứng trên bản thể, nhìn sự vật đúng hoàn toàn. Từ đó trở lại thực tế mượn nhân vật Duy Ma là người sống đã đạt đến trạng thái giải thoát của người không sinh tử mới giáo hóa được mọi người ở thành Tỳ Da Ly, để diễn tả ý này. Và xa hơn nữa, Duy Ma không mặc áo Sa môn, dưới lớp áo cư sĩ, nhưng chứng ngộ giải thoát, Ngài được mọi người quy phục kính ngưỡng. Phật giáo phát triển đưa ra hình ảnh Duy Ma nhằm phá bỏ ý tưởng chấp chặt hình thức và còn đẩy mạnh hơn nữa bằng cách mượn hình ảnh Thiên nữ hiện thân trong nhà Duy Ma rải hoa Trời lên các vị Bồ tát và Thanh văn.
Theo quan niệm của Ấn Độ thời bấy giờ, người nữ không làm được gì. Trong kinh Pháp Hoa, Xá Lợi Phất nói rõ người nữ có năm điều chướng, không thể thành Phật. Dưới kiến giải của Phật giáo phát triển, hàng cư sĩ và cả người nữ đều có những điều phi thường, nếu họ chứng được bản thể, nắm được quy luật, điều động được sự vật. Trên hiện tượng sinh diệt, thì thân tướng có muôn ngàn sai khác; nhưng ở dạng bản thể, tất cả các pháp đồng nhau không khác. Ai nắm được quy luật, người đó trở thành chủ tể.
Ý niệm Thiên nữ có thần thông biến hóa không lường, bằng với Phật, qua câu nói của Thiên nữ “Phật sanh sao, tôi sanh vậy”, nhằm phá bỏ tâm phân biệt xuất gia và tại gia, chơn đế và tục đế, tướng nam và tướng nữ.
Bồ tát Văn Thù hỏi Duy Ma sinh tử đáng sợ, Bồ tát nương vào đâu để hành Bồ tát đạo, nương gì để tu hành. Đó chính là vấn đề quan trọng đối với chúng ta. Người thực tu thường gặp tâm trạng này. Tu bằng tất cả tâm huyết, nhưng không thấy đạo. Đến đâu cũng thấy toàn sinh tử, không thấy Phật. Phật Thích Ca cũng sinh tử. Các vị danh tăng tiền bối hiện diện rồi cũng tịch và chính bản thân chúng ta cũng đang đi lần đến cái chết. Không biết tìm cái bất tử ở đâu. Đó là nỗi khổ tâm lớn, là niềm lo sợ kinh khủng của người tu. Người không tu mặc cho dòng đời trôi, có gì để nói. Tâm trạng này của chúng ta được Duy Ma giải tỏa bằng câu nương công đức lực Như Lai thì thoát ly sinh tử. Tuy nhiên, nó lại đưa ra cho chúng ta thêm một vấn đề khó, đó là Như Lai lực là gì và tìm Như Lai lực ở đâu để nương. Duy Ma cho biết tìm Như Lai lực trong chúng sinh hay lấy độ thoát chúng sinh làm chỗ nương. Nương Như Lai lực là trở về hiện hữu của ta và của tất cả mọi người trên cuộc đời. Hiện hữu của ta trên cuộc đời là Như Lai, bỏ cái này tìm cái khác không có. Câu trả lời của Duy Ma “Hiện hữu của ta trên cuộc đời là Như Lai” là câu nói của Bồ tát đã thành Vô thượng đẳng giác thương nhân gian sinh lại, nói chuyện với Bồ tát Văn Thù là trí tuệ tuyệt luân. Riêng chúng ta chưa vượt khỏi Nhà lửa tam giới, thì hiện hữu này vẫn là sinh tử đáng sợ.
Duy Ma cho biết có độ thoát chúng sinh mới thấy được Như Lai lực, vì Như Lai là độ thoát chúng sinh. Tuy nhiên, thực tế vào đời độ chúng sinh không đơn giản. Làm sao độ được chúng sinh để thấy Như Lai lực. Kinh Kim Cang dạy người
thấy Như Lai qua 32 tướng tốt 80 vẻ đẹp là tà đạo, không bao giờ thấy được Như Lai. Cái khó ở chỗ Như Lai không nằm trong 32 tướng tốt 80 vẻ đẹp, nhưng lìa tướng tốt này cũng không có Như Lai. Bỏ một để tìm một, không được. Con người đầy đủ phước đức trí tuệ bên trong mới hiện ra thân tướng giải thoát trang nghiêm bên ngoài, nhưng chấp bên ngoài là thật thì Phật không cho, vì bên ngoài Chuyển luân Thánh vương cũng có 32 tướng tốt 80 vẻ đẹp. Như vậy bên ngoài đồng nhau, nhưng bên trong còn hàm chứa cái khác biệt. Thân và tâm chúng ta không phải là một, nhưng cũng không phải là hai cái khác nhau. Thân tâm kết hợp với nhau để thành một hữu tình chúng sinh. Thanh văn nghĩ làm sao để độ thoát chúng sinh. Duy Ma trả lời muốn độ thoát chúng sinh, phải độ mình. Nghĩa là