STT Phẩm hàm, chức tước, thi cử Vọng chức Vọng khoa vị thứ
1 Đỗ Tiến sĩ, Cử nhân, Tú tài 30 1
2 Thượng thư, Tổng đốc 30 1
3 Tuần phủ, án sát 25 1
4 Tri phủ, Tri huyện, Tri châu 20 1
5 y khoa, Thương biện 20 1
6 Chánh Phó tổng 10 1
7 Hàn lâm, y biện… 15 2
8 Chánh Phó quản 15 2
9 Xuất đội 10 2
Người thi đỗ hoặc được bổ nhiệm làm quan văn hay quan võ, người được phẩm hàm, người làm Chánh Phó tổng, người làm chức dịch đều phải khao. Tùy bằng cấp, chức trách mà mức vọng khác nhau. Những người được phẩm hàm, làm Tuần phủ, đỗ Tiến sĩ, Cử nhân phải vọng nhiều nhất. Làng Yên Ninh năm 1936 thì người làm Tuần phủ trở lên vọng 50 đồng, Tri châu, Tri huyện hoặc đỗ Tú tài vọng 30 đồng. Làng Hoàng Mai năm 1936 có kê rất đầy đủ các chức trách trong làng, với mức vọng, cùng với vị thứ được ngồi (bảng 2.4).
Mức khao vọng của các làng có sự phân biệt giữa những người đã có chức phận hoặc chân tư văn với những người chưa. Điều đó cũng dễ hiểu, bởi “người ấy đã làm việc trước đã phải khao rồi mà lại phải làm việc vất vả”. Hương ước Phụng Nghĩa tổng Tiên Lữ qui định rõ “ai làm Lý trưởng không có chân tư văn phải vọng dân 18 đồng còn có chân dự tế chỉ phải nộp tiền khao 3 đồng; ai làm Phó lý, Xã đoàn không có chân dự tế vọng dân 16 đồng, có chân dự tế chỉ phải vọng 2 đồng’. Làng Đông Cựu cũng vậy: ai đỗ văn Thành chung, Phó quản Chánh Phó tổng, Xuất đội mà chưa có chân tư văn vọng 30 đồng còn có chân tư văn vọng 25 đồng, Lý trưởng, Chánh Phó hội chưa có chân tư văn thì vọng 20 đồng còn có rồi vọng 15 đồng, Thủ bạ và Thư ký chưa có chân tư văn vọng 16 đồng có rồi thì vọng 7 đồng 7 hào”.
Trong các mức vọng thuộc về chức dịch làng xã, những người làm tộc biểu vọng ít nhất, cao nhất thường là Lý, Phó trưởng. Điều này phản ánh đúng trật tự làng xã đương thời. Có nhiều hương ước cải lương ở Chương Mỹ đề cập mức vọng của các quan chức như bên văn thì có từ Tòng thất phẩm, bên võ có từ Chánh Phó lãnh binh rồi đến Thân hào, Nghị viên, Cử nhân, Tú tài, Chánh Phó tổng... Đây là minh chứng cho thấy làng xã Chương Mỹ có truyền thống khoa cử với số lượng khá nhiều người làm chức cao trong bộ máy chính quyền.
Mỗi làng tùy vào điều kiện của mình mà mức vọng cũng khác nhau. Có làng nộp lệ rất nhẹ như Đông Cựu: “những người có bằng Thành chung, bằng Tú tài bản xứ hoặc Cử nhân, Tiến sĩ, võ thì từ Cai đội đến Lãnh binh phải vọng 3 đồng”. Ngược lại, một số làng nộp lệ rất cao như làng Phụng Nghĩa, làng Khê Than, làng Tử La: “Chánh Phó hội và Quản tổng nộp lệ 40 đồng, Thư ký, Thủ quỹ nộp lệ 60 đồng”.
Khi tiến hành cuộc cải lương hương chính, thực dân Pháp đã có qui định những người có chức tước, phẩm hàm được nộp tiền vào công quĩ thay cho “khao làng” mà còn hay gọi là tiền “chiết can”. Trên thực tế, có những làng vẫn giữ phong tục của mình là bày tiệc để khao cả làng “trong làng ai tiến đạt được văn khoa, võ khoa hoặc thụ dịch Chánh Phó tổng, Xuất đội, Bá hộ đều được sự biếu đãi nhưng phải sửa lễ bái yết thần
khao dân từ 18 tuổi trở lên. Có những làng kết hợp cả việc nộp tiền và tiệc khao dân “ai đỗ Cử nhân, Tham biện hay võ giai từ Xuất đội, Đội trưởng trở lên phải làm cỗ xôi gà kính thần trình dân và nộp lệ 4 đồng”. Có thể nói, cuộc cải lương của chính quyền bảo hộ chưa thực sự xâm nhập vào các làng xã.
Vọng lão, vọng chức, vọng khoa đều là những sự kiện lớn và vui mừng của mỗi người. Song, với những khoản vọng không nhỏ đã trở thành gánh nặng, làm cho người được khao vọng lo lắng sao cho đủ lệ. Sự chênh lệch giữa các mức khao thể hiện đúng tình trạng cũng như từng đối tượng được khao vọng. Vọng lão nhẹ nhất vì đến tuổi phải khao nên dù là không có cũng phải cố lo cho được. Vọng chức, vọng khoa nhiều hơn đặc biệt là vọng chức cho thấy con đường công danh nơi làng xã đâu phải dễ dàng. Số tiền vọng không dừng lại ở đó mà nếu người ấy lên chức cao hơn thường vẫn phải vọng tùy vào phẩm hàm, chức tước “Về hàng văn mà được Tòng cửu phẩm … mỗi trật tính tăng lên 3 đồng cho tới nhất phẩm, về hàng võ … mỗi trật tính tăng lên 2 đồng cho đến nhất phẩm”.
Sau mỗi lần khao vọng, trật tự làng xã lại thay đổi. Bởi làng xã có những qui định chặt chẽ đối với vị thế của những chức phận của hạng dân đinh trong làng. Bộ phận dân này thường phải chịu nhiều nghĩa vụ nặng nề nhất đối với chính quyền nhưng lại được hưởng những ít quyền lợi nhất. Nhưng trên một phương diện nào đó việc mua Nhiêu, mua xã cùng với lên lão, lên chức, đỗ đạt chốn khoa trường là một trong những cách làm họ thay đổi thân phận của mình.
2.2.2.5. Mua bán danh phận
Bán và mua danh được các hương ước đề cập khá phổ biến. Các làng dường như cũng không giấu gì việc này, chỉ có điều “khi làng có việc cần muốn bán thứ vị gì, phải xin phép quan trên mới được bán”. Số tiền bán tùy vào chức vị, ngôi thứ bán của từng làng. Làng Đông Cựu qui định rất rõ trong hương ước “ai mua ngôi Hương trưởng ngồi cùng với lý dịch giá tiền 100 đồng”, còn ở Khê Than “bán chức Nhiêu tế với giá 50 đồng và vọng 1 đồng”. Ngoài những khoản tiền phải nộp tương đương với chức phận mình mua, có làng bắt nộp thêm như ở Phụng Nghĩa: “người mua thứ vị phải bỏ ra 3 đồng, cho Lý trưởng 2 đồng, cho Phó lý 1 đồng” hay “người nào mua vị thứ chức dịch phải vọng 5 đồng”. Người mua phải kèm với điều kiện “biết chữ Quốc ngữ hoặc chữ Nho làng mới bán cho”, các làng vẫn đề cao người có học và biết chữ. Về quyền lợi, người mua danh được quyền lợi như người từ dịch, họ không phải tham gia vào những việc nặng nhọc và miễn trừ tạp dịch. Đồng thời, họ cũng nhận được sự ưu tiên trong việc tế lễ, thứ vị trong đình nhưng so với những người có chức thực sự, họ phải thấp hơn 1 bậc.
Đối với làng xã, việc được phép bán danh, ngôi thứ trong làng đã cho làng xã khả năng giải quyết những khoản chi tiêu lớn để tu tạo đình chùa, sửa chữa cầu cống.
Việc mua danh bán tước diễn ra một cách công khai được qui định thành văn bản, được chính phủ bảo hộ công nhận. Khi làng có việc thì bán, số lượng không hạn chế. Vì vậy, nếu ai đủ tiền có thể mua bất cứ danh vị mà mình muốn nhưng phải biết chữ. Các làng chủ yếu bán Nhiêu, bán tư văn, Hương lý và Hương trưởng. Người mua danh phải làm lễ khao vọng đối với nhân dân bởi đây là công việc bắt buộc để cho dân làng biết và công nhận chức danh đó. Mong muốn vươn lên một tầng lớp cao hơn trong xã hội luôn là khát vọng của mỗi người mà ngoài con đường khoa cử, việc mua Nhiêu và mua chức giúp cho họ thay đổi thân phận nhanh hơn, có tiếng với làng rạng danh với họ “một người làm quan cả họ được nhờ”. Song rõ ràng việc này chỉ giành cho những người có tiền nên nó gây ra tác động tiêu cực trong tâm lý của người nông dân chốn thôn quê.
2.2.2.6. Vị thứ và lễ biếu
Nhân dân ta có câu “triều đình có trật tự triều đình, hương đảng có trật tự hương đảng”, vị thứ ở trên triều là sự phản ánh chân thực về trật tự và đẳng cấp trong xã hội phong kiến. Còn bàn ngồi, chỗ ngồi nơi làng xã là minh chứng cho việc thể hiện trật tự truyền thống. Theo nguyên tắc ở làng xã, ai vào trước ngồi mâm trên, ai vào sau ngồi mâm dưới. Mọi người đều phải theo vị thứ của mình nếu không sẽ bị phạt.
Trước kia, vị thứ đình trung thường đề cao truyền thống trọng xỉ “triều đình trọng tước, hương đảng trọng xỉ” nhưng theo thời gian phong tục đã biến đổi. Vị thứ giữa các làng khác nhau phụ thuộc vào đối tượng mà làng đề cao có thể là thiên tước hoặc vương tước. Hầu hết các làng đều qui định, chiếu thứ nhất dành cho những người có chức tước và người đỗ đạt cao, chiếu thứ 2 dành cho những người cao tuổi trong làng. Tại gian giữa đình dành cho việc tế lễ thường dành cho người có chức sắc, quan tước; còn 2 bên là chỗ ngồi khi làng có việc hoặc tổ chức cỗ bàn thì dành cho hương lão và hương chức. Hương ước làng Đông Cựu qui định: “Đình bên tả gian, cấp thứ nhất chia làm 3 chiếu, ai đỗ đại khoa tước tự án sát trở lên ngồi chiếu giữa, còn đại lão ngồi chiếu 2 bên … Đình bên hữu chia làm 3 dòng 2 dòng về hàng xã, 1 dòng về bản binh ngồi. Cấp thứ nhất, 2 chiếu ấy thời cứ đại lão ngồi, cấp thứ nhì thì hương lão, Tổng kỳ, Tổng kiếm và 6 người thủ hiệu ngồi, cấp thứ 3 trở xuống chiểu theo tuổi mà ngồi”.
Xu hướng chung của Chương Mỹ là trọng tước đang lấn dần truyền thống trọng xỉ. Làng nào cũng vậy, càng ngày họ càng đề cao những người có chức tước, phẩm hàm, đỗ đạt. Nhưng cũng có nơi đã khéo léo kết hợp rất hay vừa thể hiện sự tôn trọng, đề cao các vị chức sắc và những người đỗ đạt cùng với các vị cao niên trong làng. Vị thứ đình
trung chỉ giành cho nam giới, việc hầu lễ trong làng cũng là độc quyền của họ. Phụ nữ không thấy xuất hiện trong các dịp như vậy. Tư tưởng “trọng nam khinh nữ” vẫn ăn sâu vào tiềm thức của người nông dân thời kỳ này.
Những người có chức tước phẩm hàm, các vị cao niên muốn có chỗ ngồi đẹp, phần biếu trước đó phải có “giấy thông hành” chính là đã khao vọng. Mức khao vọng cao cùng với chỗ ngồi nơi đình trung sẽ ảnh hưởng trực tiếp tới phần biếu. Phần biếu cao nhất là cái sỏ của các con vật như trâu, bò, lợn, gà sau đó đến các bộ phận khác “biếu quan chức tự Bang tá, Tri châu, khoa mục tự Tú tài trở lên 1 cái sỏ; biếu những người Chánh Phó tổng tân cựu hay viên chức dịch nào được thưởng hàm binh tự Chánh phó quản trở lên 1 cái lăm, biếu Trưởng Phó lý đương chức 1 cái bắp; biếu các cụ từ 45 tuổi trở lên 1 cái lòng; 60 tuổi trở lên thêm mỗi người 4 cỗ” và ở nhiều làng khác cũng vậy. Điều này cho thấy sự thuận chiều giữa địa vị nơi đình trung với phần biếu nhằm tôn vinh những người khoa bảng và chức dịch, trọng lão không còn giữ được địa vị của mình như trước. Các phần biếu trên cơ thể con vật được phân biệt rạch ròi, thể hiện vinh dự của người được biếu. Một cái sỏ của con vật có thể bị chia rất nhỏ song ai cũng rất mãn nguyện khi được nhận nó. Ngoài ra, làng còn biếu cho những người có vị thứ, người cao tuổi xôi, thịt, cau.
Các phần biếu không nhiều nhưng nó thể hiện vinh hạnh của người được biếu với tâm lý “một miếng giữa làng bằng một sàng xó bếp”. Trên một phương diện nào đó, tục biếu này cũng thúc đẩy việc mua danh ở làng xã.
2.2.2.7 Tế lễ
Đi vào đời sống tinh thần, tín ngưỡng ở làng quê Việt Nam, tế lễ là một nét sinh hoạt không thể thiếu được. Hoạt động tế lễ thường diễn ra vào dịp đầu xuân, tháng Giêng, tháng 2 hoặc những tiết nông nhàn.
Tế lễ là việc thường thấy của cư dân sản xuất nông nghiệp. Tìm hiểu các hương ước ta thấy có những làng trong một năm tổ chức rất nhiều lệ tế như Phụng Nghĩa, Đông Cựu có 18 lễ tế, Khê Than có 13 lễ tế, thôn Thượng, Tử La có 11 lễ tế. Ngược lại có làng tổ chức rất ít lễ tế như Đai Điền, Phú Khang có 1 lễ tế hay Hạ Lát có 2 lễ tế. Thường các hương ước chỉ nói ngày lễ tế, tiền làm lễ còn cách thức tổ chức thường kê khai rất ít và chung chung. Tuy vậy có một số hương ước nêu khá cụ thể về qui trình tổ chức nên giúp ta phần nào hình dung được không khí của nó. Tế lễ là dịp cả làng bày tỏ lòng thành kính với các vị thần linh nên người cai đám phải được chọn từ trước đó là “người tinh khiết không can án, tàn tật gì”. Việc chuẩn bị trong những ngày đại tiệc thường do Hương trưởng và đương cai đảm nhiệm và được giao cụ thể đến từng bàn “ngày đại lễ, nam từ
18 tuổi trở lên phải ra phục vụ các bàn, bàn 1 là 6 người từ 50 tuổi trở lên phải lo việc sắp xếp thứ tự cho chu toàn, bàn 2 gồm những người 49 tuổi trở xuống cũng lo việc sắp xếp tế tự nếu bàn 1 các vị phương trở, bàn 3 và bàn 4 bưng mâm, bàn 5 nấu cơm thổi xôi”. Tại làng Kiều xã Do Lễ, việc tế lễ chia ra mỗi bàn lo một lễ như ngày 15 tháng Giêng lễ cầu bình yên bàn nhì phải lo chu toàn, ngày 22/3 lễ hội chùa bàn 3 phải sửa lễ, 20/7 lệ kỳ phúc do 8 người Thôn trưởng sửa lễ.
Các lễ vật để tế được chuẩn bị rất cẩn thận, có thể phải mất cả năm để lo cho vật tế. Lễ tế gồm những sản vật gần gũi với người nông dân có thịt trâu, bò, lợn, gà, mâm xôi, chai rượu và trầu cau. Các đồ dùng phải luôn sạch sẽ, vật tế phải luôn “tinh khiết” “tươi ngon”, nếu để dơ bẩn “không còn tinh thì bị phạt 4 hào” hay “người nào sửa oản quả không được tinh khiết thời người chủ tế lưu cỗ oản đấy lại trình dân nghị phạt 100 miếng trầu tạ thần kính dân”.
Trong lễ tế, chủ tế có nhiệm vụ điều hành buổi tế. Người chủ tế tùy từng làng mà chọn. Có nơi chọn người phẩm hàm, chức tước “khoa mục từ 7 phẩm trở lên đến Cử nhân Tú tài, võ tự Chánh Phó lãnh binh giở lên đến Chánh Phó tổng, Xuất đội”, làng lại trọng xỉ “chủ tế là bàn lão”. Các chức sắc hay các bô lão còn lại làm bồi tế. Các thành viên của hội tư văn lo việc chấp sự, hay đọc chúc văn hoặc lời miêng thệ.
Khi buổi tế diễn ra các thành viên phải nghiêm túc, cẩn thận. Những người tham gia phải chỉnh tề, nghiêm cấm “chè rượu nói to mà làm huyên náo sai trật tự, thì phải đuổi ra ngoài đình trung, nếu Lý trưởng hay người trong bàn lão trục xuất mà không chịu ra ngay sẽ bị trục xuất ra và lập biên bản nghị xử”. Trong lúc đình có việc tế “cấm trẻ con không được nô chạy trước cửa đình, nếu không tuân xét ra con nhà nào phạt cha mẹ nó 2 hào sung quỹ”.
Sau khi lễ tế xong các làng đều mở tiệc. Vào những dịp đại lễ, dân làng mới được tham gia và chia phần. Việc thờ thần hoàng làng thể hiện tấm lòng của người dân với vị thần, để mong cầu thần ban phúc cho làng. Một số nơi ở Chương Mỹ có cách tổ chức rất tiến bộ và linh hoạt khi điều chỉnh hoạt động lễ tế phù hợp với kinh tế của cả làng. Vào những năm mất mùa lễ vật, ngày tổ chức có giảm đi. Tại làng Lễ Khê tổng Hoàng Xá quy định: “ngày tiết thần tùy nghi, lúc được mùa thịt lợn khi mất mùa làm lễ xôi gà tùy dân chiếu bổ” hay ở làng Kiều: “vào ngày tháng Tám là lệ vào đám được mùa tổ chức từ 12 đến 15, năm nào mất mùa tổ chức 1 ngày là ngày 13”, cá biệt có nơi còn qui định