5 .Phương pháp nghiên cứu
7. Cấu trúc luận văn
1.2. Vấn đề dân gian, dân tộc trong văn học giai đoạn mất chủ quyền
1.2.1. Vấn đề yếu tố dân gian dân tộc
Vì cái gọi là dân gian trong đề tài này là dân gian trong văn nghiệp nên chủ yếu chúng tôi sẽ trình bày về yếu tố dân gian, chất dân gian thấm trong sáng tác của nhà văn. Yếu tố dân gian thể hiện trong sáng tác, biên khảo, dịch thuật của Trúc Khê có một kết nối rất mật thiết từ cách cảm, cách nghĩ gắn bó với đời sống và tâm tư của những con người bình dị. Chúng tôi hiểu rằng “dân gian” có nghĩa là trong dân. Về khái niệm, văn học dân gian là sáng tác nghệ thuật truyền miệng của các tầng lớp dân chúng, phát triển qua các thời kỳ lịch sử cho tới ngày nay. Ở nước ta, giới nghiên cứu thường cho rằng có ba thuật ngữ tương đương: Văn học dân gian, sáng tác nghệ thuật truyền miệng của nhân dân, folklore ngôn từ (folkore văn học). Thuật ngữ folklore với ý nghĩa là những di tích của nền văn hóa vật chất và chủ yếu là di tích của nền văn hoá tinh thần như phong tục, đạo đức, tín ngưỡng, những bài dân ca, những câu chuyện kể của cộng đồng. Sau khi xuất hiện, thuật ngữ này được hiểu với nhiều nghĩa rộng hẹp khác nhau, liên quan tới đối tượng nghiên cứu của nhiều
ngành khoa học. Ở Việt Nam, thuật ngữ này được dịch là văn hóa dân gian với nghĩa rộng: bao gồm những giá trị vật chất và tinh thần do dân chúng sáng tạo (folk culture); với nghĩa hẹp là những sáng tạo của dân chúng mang tính nghệ thuật. Bên cạnh đó còn có nghĩa chuyên biệt: folklore là văn học dân gian để chỉ văn học dân gian đồng thời phân biệt nó với các đối tượng khác cũng thuộc phạm trù folklore - văn hoá văn dân gian. Điều cần nhấn mạnh là không có cái gọi là văn học dân gian của chung mà không gắn với một cộng đồng dân cư lớn nhỏ nào đó. Thế nên, văn học dân gian cùng với văn học viết tạo thành văn học dân tộc.
Dân tộc (nation) là cộng đồng người có chung nền văn hóa, nhóm dân tộc, ngôn ngữ, lãnh thổ, lịch sử. Đôi khi thuật ngữ này được dùng để chỉ chung nhiều nhóm dân tộc. Để trở thành dân tộc, cộng đồng người phải phát triển đến giai đoạn hình thành nhà nước, và thường là có văn tự. hiểu như vậy, dân tộc là sản phẩm của quá trình phát triển lâu dài của xã hội loài người. Thuật ngữ dân tộc được hiểu theo hai nghĩa được dùng phổ biến, một là để chỉ dân tộc (ethnic) chỉ một cộng đồng người (tộc người, sắc tộc) có mối liên hệ chặt chẽ, bền vững, có sinh hoạt kinh tế chung, có ngôn ngữ riêng và những nét văn hóa đặc thù. Với nghĩa này, dân tộc là bộ phận của một quốc gia có nhiều dân tộc. Với nghĩa thứ hai, dân tộc chỉ cộng đồng người ổn định hợp thành nhân dân một nước, có lãnh thổ, quốc gia, nền kinh tế thống nhất, quốc ngữ chung và có ý thức về sự thống nhất quốc gia của mình, gắn bó với nhau bởi lợi ích chính trị, kinh tế, truyền thống văn hóa và truyền thống đấu tranh chung trong cuộc suốt quá trình lịch sử lâu dài dựng nước và giữ nước. Theo nghĩa này, dân tộc là toàn bộ nhân dân của quốc gia đó. Đây là quốc gia dân tộc (nation state). Yếu tố dân tộc mà chúng tôi tìm hiểu trong văn nghiệp của Trúc Khê là theo nghĩa thứ hai, dân tộc là toàn thể quốc gia. Dù tác phẩm của Trúc Khê không đi vào các dân tộc thiểu số của đất nước nhưng những gì ông sáng tác, dịch thuật và nghiên cứu đều hướng đến cả cộng đồng dân tộc Việt Nam và xứng làm đại diện, chứ không phải chỉ là văn học của dân tộc Kinh.
Người ta thường nói văn hóa dân gian là “cội nguồn của văn hóa dân tộc”, là “văn hóa gốc”, “văn hóa mẹ”. Điều đó hàm nghĩa văn hóa dân gian gắn với lịch sử lâu đời của dân tộc, là nguồn sản sinh và tiếp tục nuôi dưỡng văn hóa dân tộc. Có con người là có văn hóa, có dân tộc là có văn hóa dân tộc. Văn hóa đó trước nhất là văn hóa dân gian, văn hóa của quần chúng nhân dân. Qua văn hóa dân gian, người dân “tự biểu hiện mình, tự phản ánh cuộc sống của mình”. Khách quan mà nói, không phải để thuận lợi cho việc thực hiện đề tài của mình mà chúng đi làm phép tính “gộp” dân gian vào dân tộc mà thực ra việc giao thoa, kết lồng giữa các yêu tố dân gian - dân tộc ở thời kỳ chữ quốc ngữ đứng lên chính đài cao nhất là việc dễ hiểu. Khi đó, văn học quốc ngữ thu vào trong nó dồi dào những yếu tố thơ ca, truyện kể dân gian và những tư tưởng giữ gìn tính dân tộc đến khó có thể tách bạch hoàn toàn riêng rẽ.
Tính dân gian - dân tộc qua các yếu tố của tác phẩm văn học như đề tài, chủ đề, tư tưởng, tính cách, ngôn ngữ, thể loại. Đặc biệt là tính dân tộc gắn với tính nhân dân sâu sắc, cho nên trong một tác phẩm mang tính dân tộc, thường thì mạch nguồn dân gian ngấm vào đó thật sâu. Trong thời Trúc Khê sống và viết, độc giả rộng rãi không chỉ muốn được hưởng thụ và bồi đắp những tình cảm thẩm mỹ mà còn cần kiến thức dễ hiểu. Trúc Khê không chỉ dịch sang thứ tiếng dùng chung – tiếng Việt, càng không chỉ chuyển nghĩa văn chương và tri thức mà ông có ý thức về sự phổ cập, ông đã khiến các tác phẩm có phần khô khan, viết bằng cổ ngữ thành những áng văn dễ tiếp nhận. Trong mỗi trang viết của mình ông đều có ý thức “dân gian hóa” vì quần chúng đông đảo. Chúng ta biết Trúc Khê uyên thâm Hán ngữ, vậy thì khi cố gắng phổ cập hóa, giảng giải kỹ càng là lúc ông không nghĩ cho bản thân hay những trí thức đọc sâu biết rộng mà hướng tới đối tượng bạn đọc giả định trước mỗi trang viết của ông là nhân dân lao động với nhận thức còn hạn chế. Không chỉ riêng văn chương của Trúc Khê mà ở lớp tác giả thời của ông, ta có thể không khó tìm kiếm và suy luận rằng: hòa từng hàng chữ, thấm sâu trong mỗi câu văn
của mọi sáng tác, nghiên cứu, dịch thuật đều có yếu tố dân gian. Các tác giả hướng đến người đọc bình dân hóa sao cho dễ đọc, dễ hiểu, dễ nhớ. Bởi thế, yếu tố dân gian là tuy khi đậm, lúc nhạt nhưng vẫn là hầu khắp, thấm sâu đến khó có thể kể ra rành rọt. Và yếu tố dân tộc của Trúc Khê là dân tộc hàm chứa dân gian, dân tộc trong nội dung tư tưởng đến hình thức biểu hiện. Các nhà nghiên cứu cũng đã bàn về văn hóa dân gian và bản sắc văn hóa dân tộc. Có thể hiểu bản sắc văn hóa như là yếu tố cốt lõi tạo nên bản sắc dân tộc. Nhờ có bản sắc mà văn hóa dân gian - dân tộc có thể vững vàng và trường tồn trước thử thách khắc nghiệt của lịch sử. Từ đó, chúng ta có thể xem xét các sắc thái văn hóa vô cùng phong phú và đa dạng của yếu tố dân gian - dân tộc như lòng yêu nước, tinh thần cởi mở, sự thích ứng trong giao lưu văn hóa, tính duy tình trong các cư xử xã hội… Như vậy khi nghiên cứu yếu tố dân gian – dân tộc trong văn nghiệp của Trúc Khê Ngô Văn Triện là nghiên cứu hai tính chất này trong mối quan hệ gắn bó hữu cơ và trong bối cảnh xã hội lịch sử cụ thể.
Trở lại với giai đoạn lịch sử trong phạm vi nghiên cứu của đề tài, đã có tổng kết của Giáo sư Ngô Đức Thịnh thu được nhiều sự đồng tình sau đây: “Trong các giai đoạn phát triển kế tiếp của ba nền văn hóa: Đông Sơn – Đại Việt và Việt Nam, thì có hai giai đoạn chuyển tiếp văn hóa mang tính bản lề: giai đoạn Bắc thuộc (từ thế kỷ I đến thế kỷ X), giao tiếp giữa văn hóa Đông Sơn với văn hóa Hán để sau đó ra đời văn hóa Đại Việt và giai đoạn Pháp thuộc (cuối thế kỷ XIX đến năm 1945), giao tiếp giữa văn minh Đại Việt với văn hóa phương Tây mà đại diện là văn hóa Pháp, từ đó tạo nên sự phong phú của nền văn hóa Việt Nam hiện đại” [61]. Và trong khuôn khổ nghiên cứu, tìm hiểu của luận văn này thì đoạn chuyển tiếp thứ hai đã được đề cập đến.
Giáo sư Nguyễn Xuân Kính đã nêu trong một nghiên cứu của ông: “Trong nhiều cuốn sách trước đây viết về văn học dân gian, thường có quan niệm: Văn học dân gian là sáng tác tập thể, truyền miệng của nhân dân lao động. Các tác giả thường ca ngợi nhân dân lao động là những con người hoàn
chưa thật chính xác.”[56]. Nhà nghiên cứu phân tích rõ, trong xã hội thuộc địa nửa quân chủ, dân bao gồm nông dân, thợ thủ công, người buôn bán nhỏ, dân nghèo thành thị, công chức, trí thức, thợ thuyền, binh lính…, thì dân chúng là một tập hợp đông đảo, trong đó có kẻ hay người dở, có người thông tuệ và có cả những người chậm hiểu. Và nếu chia văn học thành ba loại hình (văn học cộng đồng, văn học dân gian, văn học viết) thì văn học cộng đồng vẫn rất gần gũi với văn học dân gian. Ở cả văn học cộng đồng và văn học dân gian, dấu ấn cái tôi tác giả, dấu ấn cá tính sáng tạo không có hoặc rất mờ nhạt, phong cách tác giả hầu như không có. Ở văn học viết, dấu ấn cá tính sáng tạo, phong cách tác giả lại là một yêu cầu không thể thiếu. Thế nên nếu xét về điểm chung của văn học dân gian và văn học viết, chúng tôi thấy rằng nó nằm nhiều ở mục đích hướng đến người tiếp nhận. Văn học dân gian buộc phải trở thành “tài sản chung”, nhà văn và nhất là nhà văn làm báo đầu thế kỷ như Trúc Khê Ngô Văn Triện cũng luôn hướng đến số đông bạn đọc, đặc biệt ông không “lo tạo bản sắc riêng” mà theo lối giản dị nhất, để đến với cộng đồng người đọc có nhiều trình độ khác nhau nên ông gần với chất dân gian, trong một khát vọng “phủ sóng” cần hơn tạo dấu ấn cá nhân.
Về ảnh hưởng của một nhà văn từ hoàn cảnh lịch sử, Bielinxki đã có nhận định rất quý, có thể dẫn làm căn cứ: “Văn học cũng như mọi loại hình nghệ thuật khác đều là sản phẩm tinh thần của một cá nhân nghệ sĩ. Mà cá nhân người nghệ sĩ đó lại thuộc về một cộng đồng, một dân tộc nhất định. Mỗi tác phẩm văn học ít nhiều đều mang dấu ấn riêng về văn hóa, phong tục tập quán hay tâm lí, tính cách đặc trưng của dân tộc mình. Vậy tính dân tộc có thể được xem như là một thuộc tính xã hội của văn học, là một “thuộc tính tất yếu của việc sáng tạo” [58].
Nói về con người Nho gia trong những thập niên đầu thế kỷ XX, GS.TS. Trần Ngọc Vương đã nhận định: “hình tượng người quốc dân trong bối cảnh
lịch sử đầu thế kỷ XX ở Việt Nam đã là một bước tiến lớn trong nhận thức và một hình tượng văn học được xây dựng thực sự thành công, trở nên là số
thành, mà cũng là mẫu số chung của một thời đại mới.”[37; 332]. Từ đây có
thể hiểu các nhà Nho bước vào thời kỳ hiện đại hóa những thập niên đầu thế kỷ XX, có ý thức gắn với vận nước trong bổn phận và nghĩa vụ. Ở Trúc Khê, chúng ta cũng nhận thấy nét điển hình của mẫu số chung nêu trên. Theo đó,
chúng tôi càng vững niềm tin về đề tài của mình khi tìm hiểu về con người của nhà văn Trúc Khê Ngô Văn Triện trong dòng chảy thời đại. Mà dòng chảy ấy, theo nhận định của GS.TS. Trần Ngọc Vương thật rõ nét: “Dù sao thì trong ba mươi năm đầu thế kỷ XX, hàng loạt những yếu tố nằm trong thành phần “tiêu chí hệ hình” của nền văn học mới cũng đã được xác lập. Chữ quốc ngữ sau khi được các nhà nho chí sĩ “thông quan”, đã phát triển tăng tốc, rồi được các cây bút chủ yếu trên hai tờ Đông Dương tạp chí và Nam Phong tạp chí tập dượt cho đến độ thành thục.” [36; 453]
Tiếp nhận ý kiến của GS. Ngô Đức Thịnh đã bàn trong bài Vài nét về tính dân tộc trong văn học Việt Nam chúng tôi thấy việc đi vào tìm hiểu các
yếu tố mang tính dân tộc trong tác phẩm là có cơ sở khách quan, đáng tin cậy. Ông cho rằng: “Tính dân tộc thể hiện ở chỗ nhà văn nêu lên được vấn đề của dân tộc mình, nhân dân mình và xử lí nó trong những điều kiện lịch sử xã hội cụ thể của dân tộc, làm nổi lên được các tính cách của nhân vật qua những nét sâu đậm của tư tưởng, tâm lí, lối sống của dân tộc được cụ thể hoá trong những con người khác nhau, trong những hoàn cảnh khác nhau. Tính dân tộc cũng đồng thời là một phạm trù lịch sử, gắn liền với những điều kiện lịch sử xã hội cụ thể và biến đổi, phát triển không ngừng”[61]. Nhà văn Trúc Khê Ngô Văn Triện đã chịu ảnh hưởng tốt đẹp và thể hiện tính dân tộc trong xu thế phát triển không ngừng, ngày càng mạnh mẽ. Khi là niềm yêu nước, quý nếp sống truyền thống, lúc là sự xót dân khốn khó, khi là cảm hứng căm hờn ngoại bang và có lúc không đừng được sẵn sàng đấu tranh thẳng mạnh, không hề né tránh với thực dân Pháp và tay sai, cho dù đó là thời kỳ trước cách mạng tháng Tám.
Chúng tôi cũng hiểu rõ tính dân tộc không bộc lộ một cách rõ ràng, cụ thể thành yếu tố hữu hình để có thể đếm được như bao nhiêu lần tả cánh đồng, bao nhiêu lần viết về dòng sông, cửa biển; mà nó thấm vào trong cảm xúc, trong cách nhìn và phương thức thể hiện của tác phẩm. Vì chúng ta cùng hiểu rằng không phải nhà văn cứ chăm chú miêu tả về cảnh sắc thiên nhiên hay kể về những tên đất, tên làng gắn liền với dân tộc mình đang sinh sống thì tác phẩm mới có tính dân tộc.