8. Kết cấu của luận văn
1.3. Sự khởi sắc của Phật giáo ở thế kỷ IX và thế kỷ X
Đạo Phật ra đời vào khoảng thế kỉ VI trước công nguyên tại Ấn Độ. Ngay từ khi ra đời, đạo Phật đã trở thành nhu cầu tinh thần của nhân dân để chống lại chế độ phân biệt đẳng cấp khắc nghiệt trong xã hội Ấn Độ. Chính vì thế trong giáo lý của đạo Phật chứa đựng những quan điểm nhân sinh quan rất tiến bộ đặc biệt là tư tưởng hướng thiện “từ bi hỉ xả” cứu vớt con người ra khỏi mọi khổ đau. Những quan điểm giáo lí của đạo Phật được đông đảo quần chúng ủng hộ và tin theo. Đến thế kỉ III trước công nguyên, đạo Phật trở thành quốc giáo thứ hai của Ấn Độ. Sau đó Phật giáo nhanh chóng được truyền bá sang các nước châu Á trong đó có Việt Nam thông qua các tăng đoàn và các thương thuyền người Ấn.
Đạo Phật được truyền bá vào nước ta từ rất sớm theo hai con đường; từ Trung Quốc xuống và từ Ấn Độ sang vốn dĩ từ rất sớm Phật giáo đã cắm rễ vào mảnh đất này. Vào mấy chục năm đầu của thế kỉ I, đã có dấu vết của Phật giáo. Việt Nam là một nước nằm trong vùng Đông Nam Á nên cũng như nhiều nước khác ở đây, từ rất sớm đã biết đến đạo Phật. Đạo Phật, sau khi truyền bá ở các xứ Ấn Độ, đã lan ra các nước châu Á vừa theo đường bộ vừa theo đường thủy. Nhờ các thương đoàn, đạo Phật qua Trung Á vào Mông Cổ, Tây Tạng, rồi đến Trung Quốc. Còn đường biển thì đạo Phật đi qua Xrilanka, truyền qua Mã Lai vào Đông Dương rồi sang Trung Quốc. Phật giáo truyền sang nước ta theo hai đường, một đường do Ấn Độ dương và một đường do Trung Quốc. Các nhà sư đã đến truyền đạo ở nước ta từ thế kỷ II. Từ thế kỷ thứ III đến thế kỷ VI, việc dịch và thuyết pháp kinh Phật ở Việt Nam còn thịnh hành hơn ở Trung Quốc. Trong suốt thời gian dài Bắc thuộc đạo Phật vẫn được phát triển trong bối cảnh bọn thống trị Trung Quốc ra sức cổ suý
cho Nho giáo. Nhưng phải mãi đến thế kỷ X, khi nhân dân ta đã vùng lên đấu tranh thắng lợi giành lại nền độc lập dân tộc thì đạo Phật mới chiếm đựơc vị trí ưu thế rõ ràng trong xã hội.
Đại Việt trước thời Lý, trong thế kỷ X, Phật giáo hay nói chính thức hơn, các tổ chức hội Phật giáo và các nhà sư, đã giữ một vị trí và đóng một vai trò quan trọng trong việc kiến thiết xà xây dựng xã hội Đại Việt hưng thịnh.
Những ông vua sáng lập ra các triều đại Ngô, Đinh, Tiền Lê đều là những võ tướng và đều có những võ công hiển hách để xây dựng và củng cố nền độc lập, thống nhất đất nước. Trong quá trình dựng nước và giữ nước, những ông vua có tinh thần yêu nước rất cao này rất cần đến sự giúp đỡ, sự hiểu biết của tầng tri thức, để có thể đối đầu thắng lợi chống lại bọn xâm lược Trung Quốc. Những tài liệu ít ỏi còn lại của các sử sách cho thấy các ông vua thời Ngô, Đinh, Tiền Lê đã dùng các nhà sư hơn là các Nho sĩ. Nhà sư đã được mời tham dự và được giao những nhiệm vụ quan trọng trong triều đình, Nho sĩ chỉ được làm thư lại. Nhà vua tôn sùng đạo Phật, mới đặt phẩm cấp cho tăng nhân và đạo sĩ, ban hiệu Thái sư cho Chân Lưu, lại cho Trương Ma Ni làm Tăng lục đạo sĩ, Đặng Huyền Quang làm Sùng chân uy nghi. Thời Tiền Lê, nhà sư Vạn Hạnh, người đứng đầu phái Thiền Tông đã được vua Lê Đại Hành hỏi ý kiến trước khi xuất quân đánh Tống. Vạn Hạnh đã dự đoán: “Từ ba đến bảy ngày giặc Tống phải tan” và khuyên vua “Nên đánh ngay đừng để mất thời cơ”. Sau khi đánh thắng quân Tống xâm lược, việc ngoại giao đã trở thành một trong những công việc trọng yếu bậc nhất của nhà nước. Đến thế cuối thế kỷ X, cùng với quá trình đánh bại các thế lực ngoại xâm giữ vững nền độc lập dân tộc, mở rộng lãnh thổ, dân số gia tăng, kinh tế, văn hóa phát triển thì một bộ máy chính quyền cũng được xây dựng từ trung ương tới địa phương. Bên cạnh những ảnh hưởng do quá trình tiếp xúc với văn hóa
Trung Hoa, ý thức tự tôn dân tộc thì đạo Phật đã để lại một dấu ấn khá đậm nét trong việc tổ chức bộ máy chính quyền của triều Lý. Đứng đầu nhà nước là vua. Vua là thủ lĩnh tối cao, lãnh đạo và điều hành mọi công việc của đất nước. Đôi khi vua được thần thánh hóa, là người chủ tế trong các nghi lễ tôn giáo. Dưới triều Lý các ông vua đều tôn sùng đạo Phật do đó đã có ông vua tự xưng mình là Phật như trường hợp của Lý Cao Tông (1176 - 1210). Giúp việc cho vua là một hệ thống quan lại gồm Tam thái, Tam thiếu, Tể tướng, Á tướng… Đặc biệt trong bộ máy chính quyền trung ương của triều Lý có một nghạch quan dành riêng cho những người tu hành gọi là hệ thống Tăng quan. Đứng đầu hệ thống Tăng quan là Tăng Thống. Tăng Thống là một chức sắc của đạo Phật, là người đứng đầu tăng ni cả nước. Dưới là Tăng Lục, ngoài ra còn có Tăng Ty giác nghĩa, Tăng đạo chánh, phó Tăng đạo chánh đều ở bậc tòng cửu phẩm. Các Tăng quan và nhà sư có tài được nhà vua rất trọng dụng và có vai trò lớn trong việc ban bố các chính sách của nhà nước. Nhiều khi họ được trực tiếp tham gia bàn chính trị với nhà vua và bá quan văn võ trong triều. Các vị sư Đa Bảo, Viên Thông, Nguyên Thường… nhiều lần được Lý Thái Tổ mời vào cung để luận bàn việc nước. Một số nhà sư có công lao đối với đất nước được nhà vua phong làm Quốc sư như Quốc sư Viên Thông, Quốc sư Thông Biện… các Tăng quan được ví như những cố vấn chính trị đặc biệt của nhà vua.
Sự có mặt của các nhà sư trong bộ máy chính quyền triều Lý ở trung ương, việc trực tiếp tham gia vào guồng máy chính quyền nhà nước hiện rõ nét ảnh hưởng của đạo Phật đối với tổ chức chính quyền của triều Lý.
Qua những sự kiện trên đây, chúng ta thấy thời này trong ba tôn giáo chính Phật, Nho, Lão của xã hội Việt Nam, Phật giáo là tôn giáo chiếm ưu thế trong xã hội, Phật giáo đã giữ vị trí số một lấn át rất nhiều hơn so với Nho giáo. Triều đình trọng dụng Phật giáo và các nhà sư hơn là các Nho sĩ. Đây là
một đặc điểm của xã hội Việt Nam hồi thế kỷ X cũng như của các thế kỷ tiếp theo, khiến cho ngay từ khi giành được độc lập, xã hội Việt Nam đã khẳng định bản sắc những nét khác so với xã hội Trung Quốc trong lịch sử.
Phật Giáo Việt Nam trong thời kỳ này phát triển tới mức toàn vẹn và cực thịnh. Do sự kết hợp tư tuởng từ bi hỉ xã hòa quyện với tín ngưỡng bản địa mang màu sắc tâm linh của người Việt, sự hòa hợp giữ tư tưởng Đạo Phật cùng với mẫu số tâm linh của người Việt với tinh thần khoan dung, hòa hợp, liên kết nên đầu thế kỷ thứ XIII, ba thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông và Thảo Đường sát nhập tạo thành một và đời Trần đưa tới sự phát triển của thiền phái Trúc Lâm là thiền phái duy nhất dưới đời Trần sau này. Vì vậy trong thời kì này có thể gọi là thời kỳ vận động thống nhất của Phật Giáo, sự hòa hợp giữa Phật giáo với chính trị, tổ chức xã hội và đời sống tâm linh tạo thành một sự đồng thuận lớn trong xã hội, để xây dựng một xã hội cường thịnh và vững mạnh. Tăng sĩ đời Lý trực tiếp đóng góp vào sự nghiệp chính trị, ổn định xã hội, xây dựng đất nước phát triển theo chiều hướng mới, Phật Giáo là một yếu tố quan trọng để liên kết nhân tâm. Tinh thần Phật Giáo đã khiến cho các nhà chính trị đời Lý áp dụng những chính sách bình dân, thân dân và dân chủ.
Với tinh thần dung hợp và khai phóng, cùng với những quan điểm, tư tưởng gần gũi với truyền thống của người Việt nên đạo Phật nhanh chóng phát triển và có ảnh hưởng lớn tới đời sống xã hội ở nước ta, số lượng người theo đạo Phật ngày càng đông “Đất Giao Châu ngày nay dân chúng rất tôn sùng Phật giáo, lại có nhiều vị cao tăng giáo hóa, bốn phương thấy vậy đều quy y” [58, tr.133].
Tư tưởng nhân ái, từ bi của đạo Phật hòa quyện với truyền thống “thương người như thể thương thân” của dân tộc Việt Nam đã tạo nên cái tâm trị nước của triều Lý. Các vua Lý có quan hệ gần gũi với nhân dân, coi trăm
họ trong bốn biển như con đỏ, chăm lo tới cuộc sống của dân, xót xa khi thấy dân khổ, vỗ về khi lòng dân không yên. Các vua Lý đều có lệ thân chinh đi làm lễ cày ruộng tịch điền, xem dân chúng sản xuất, kinh lý nắm bắt tình hình cuộc sống của dân. Trong những năm lũ lụt, hạn hán mất mùa nhà nước đều thực hiện cấp thóc gạo, tiền, lụa, giảm, xóa thuế cho dân chúng… Dường như lòng nhân ái của các vua quan triều Lý đã vượt ra khỏi danh giới giai cấp và địa vị xã hội.
Từ thế kỉ X đến thế kỉ XIV, đạo Phật phát triển mạnh mẽ, và dường như trở thành quốc giáo. Trong dân gian đến quá nửa là sư sãi, các vua Lý đều là những người sùng đạo Phật, chính vì thế đạo Phật ngày càng ăn sâu, bén rễ vào mọi mặt của đời sống xã hội, phạm vi ảnh hưởng của nó ngày càng sâu rộng và trở thành tư tưởng chính thống quốc gia chi phối mọi mặt của đời sống xã hội trong đó có chính trị.
Trên bình diện văn hoá, xã hội, việc khẳng định vị trí số một của Phật giáo chứng tỏ các triều đại Việt Nam đã triệt để sử dụng tính chất “nhập thế” của các nhà sư, làm chủ được hệ tư tưởng Phật giáo như là một công cụ truyền bá nền văn minh một cách hoà bình, một chỗ dựa tinh thần trong việc khẳng định nền độc lập tự chủ mới mẻ của mình, cũng như ý chí dứt khoát muốn thoát vòng kim kẹp tinh thần của bọn xâm lược Trung Quốc.
Vừa giành được độc lập dân tộc, các triều đại Việt Nam cũng cho thấy chưa thể dựa vào Nho giáo – một hệ tư tưởng có một quá khứ rất nặng nề gắn liền với lực lượng thù địch của dân tộc cùng với vó ngựa của những đoàn quân viễn chinh. Đó là công cụ nô dịch tư tưởng và tinh thần của bọn thống trị xâm lược Trung Quốc đối với người Việt.
Khi truyền bá vào Việt Nam, cũng như vào các nước khác, Phật giáo thường tôn trọng và pha trộn với những tín ngưỡng, tôn giáo dân gian cổ truyền của từng địa phương. Dưới thời Bắc thuộc, bọn đô hộ phương Bắc để
cho đạo Phật phát triển lợi dụng triết lý của đạo Phật hòng làm nhụt ý chí chiến đấu của những người bị nô dịch. Nhưng nhân dân ta lại tìm thấy trong đạo Phật những thuyết bác ái, bình đẳng, từ bi hỷ xả và thuyết “Phật tại tâm” những chỗ phù hợp với tâm hồn Việt Nam Phật giáo đã không ngăn cản mà trái lại từ thế kỷ X đã góp phần tích cực vào việc vun trồng ý chí độc lập, tự cường, tinh thần dân tộc và ý chí độc lập của dân tộc. Phật giáo đã trở thành một bộ phận cấu thành của nền văn minh Đại Việt. Do đó, đạo Phật đã có điều kiện đâm chồi mọc rễ thật sâu ở nước ta vào những làng xóm Việt Nam. Từ đó, những ngôi chùa và đình đã trở thành những bộ phận hữu cơ, thân thiết, tượng trưng cho làng xóm Việt Nam, cơ cấu chủ yếu của đất nước ở thế kỷ X và những thế kỷ sau. Đạo Phật đã được dung hoà với những tín ngưỡng dân gian để góp phần tạo thành hệ tư tưởng của những người nông dân Việt Nam sống quây quần, đùm bọc trong các làng, hệ tư tưởng phù hợp với xã hội Việt Nam theo mô hình “Phương thức sản xuất châu Á”.
Tôn giáo nói chung, đạo Phật nói riêng ra đời không nhằm phục vụ mục đích chính trị, nhưng trong thời kì phong kiến đang lên đã phát huy vai trò tích cực của đạo Phật. Đó là do các vua triều Lý đã biết phát huy yếu tố tích cực, tiến bộ của đạo Phật để phục vụ cho công cuộc xây dựng, bảo vệ Tổ quốc, chăm lo tới cuộc sống của nhân dân. Điểm cần nhấn mạnh là bên cạnh những ảnh hưỏng tích cực, cuối triều Lý suy thoái đạo Phật còn có những ảnh hưởng mang tính chất không tiến bộ như: nhiều khi các vua Lý bị chi phối bởi quan điểm duy tâm thần bí, việc xây dựng quá nhiều chùa, Tháp đã ảnh hưởng tới quốc khố của nhà nước, nhiều sư sãi làm trái với điều răn của Phật, quy định của nhà nước, đôi khi còn lộng hành trên vũ đài chính trị làm rối loạn triều đình, và suy yếu nội lực của chính Phật giáo.
Như vậy, sự có mặt của Phật giáo ở Việt Nam trong tiến trình vận động đồng hành với đất nước có một vai trò, một vị trí quan trọng nhất định trong
đời sống chính trị. Nhất là Phật giáo Đại Việt thời Lý, đã thể hiện trí tuệ và từ bi sâu sắc, sự dung hợp giữa triết lý nhà Phật với tư tưởng hòa bình mong một cuộc sống an lành của người Việt đã tạo nên bức tranh sinh động về một thời kì hưng thịnh và khởi sắc của đạo Phật, đồng thời chính sách an dân trị nước tiến bộ của các vua thời Lý khiến nhân dân khâm phục. Khi vua dân đồng lòng cùng xây dựng và bảo vệ Tổ quốc. Lòng khoan dung của các vua nhà Lý đã soi rọi trái tim anh dũng của nhân dân ta, giúp chúng ta có sức mạnh vũ bão chống lại bọn xâm lược hung tàn, cả nước đồng lòng chung sức bảo vệ và xây dựng đất nước vững mạnh.
CHƢƠNG 2: BIỂU HIỆN VAI TRÒ CỦA PHẬT GIÁO VỚI CHÍNH SÁCH “QUÂN CHỦ THÂN DÂN” THỜI LÝ