1.3.1. Khái quát về dân tộc Mường và đất Mường Hòa Bình
Nước Việt Nam có 54 dân tộc anh em, người Mường xếp thứ 6 về số dân đông. Người Mường mật tập ở tỉnh Hòa Bình, Phú Thọ và miền Tây Thanh Hóa
Mảnh đất mà người Mường quần cư đông đảo nhất (1/2 số người Mường)là ở địa vực
tỉnh Hòa Bình ngày nay. Người Mường sống định canh, định cư tại những thung lũng hẹp. Họ làm nông nghiệp lúa nước, nương rẫy. Tổ chức xã hội truyền thống của ng Mường là Lang Cun và Lang Đạo điều hành. ChếnhàđộLang tồn tại cho đến sau Cách mạng tháng Tám 1945. Văn hóa của người Mường có nhiều nét độc đáo như: tục
lệ trong ma chay, cưới hỏi, sinh nở... Văn hóa không gian sinh hoạt như: nhà ở, trang phục,...mang bản sắc rất riêng. Lễ hội của ngườiMường diễn ra quanh năm như: Lễ sắc bùa, lễ xuống đồng, hội cầu mưa, lễ rửa lá lúa, lễ cơm mới...
Kho tàng văn nghệ dân gian của người Mường khá phong phú với nhiều thể loại như: thơ, truyện cổ, mo mường, dân ca, ví, tục ngữNgười. Mường hát ru em, đồng dao, hát đập hoa, hát…đốNgười Mường có di sản đặc sắc nhất là“Đesử thi đất đẻ nước”, và nghệ thuật cồng chiêng. Bên cạnh đó, người Mường còn có kho tục ngữ phong phú, phản ánh tư duy nhận thức của người Mường và những nét văn hóa ấn tượng trong đời sống xã hội và con người của dân tộc thiểu số này.
1.3.2. Khái quát về ngôn ngữ Mường
Việt Nam có 53 dân tộc thiểu số sinh sống với nhiều ngôn ngữ phong phú, đa dạng về mặt ngữ âm và chữ viết, trong đó có sự đóng góp của tiếng nói dân tộc Mường. Tiếng Mường là một trong những tiêu chí quan trọng để phân định dân tộc Mường với các dân tộc anh em khác.
Tiếng Mường (thiểng Mường) là ngôn ngữ của người Mường tại Việt Nam. Tiếng Mường là ngôn ngữ có thanh điệu. Tiếng Mường là một thành viên thuộc nhóm Việt-Mường, chi Môn-Khơ Me, ngữ hệ Nam Á. Theo các nhà ngôn ngữ học, tiếng Mường có ba phương ngữ khác nhau: Phương ngữ Bắc, phương ngữ Trung và phương ngữ Nam. Tiếng Mường Bi (thuộc phương ngữ Trung) được xem là thổ ngữ tiêu biểu nhất của tiếng Mường.
Dân tộc Mường vốn có ngôn ngữ riêng của mình nhưng trước năm 2016 không có văn bản nào công nhận tiếng Mường là ngôn ngữ có chữ viết. Sau thời gian nỗ lực thực hiện, ngày 8/9/2016, UBND tỉnh Hòa Bình có Quyết định số 2295/QĐ-UBND về việc phê chuẩn bộ chữ dân tộc Mường tỉnh Hòa Bình. Với mục đích đưa Bộ chữ dân tộc Mường vào đời sống, vừa qua Sở KH&CN phối hợp với
Viện Ngôn ngữ học thuộc Viện Hàn lâm khoa học xã hội Việt Nam tổ chức triển khai nhiều kế hoạch như: mở các lớp thử nghiệm dạy chữ Mường, sử dụng chữ Mường vào việc biên soạn từ điển song ngữ Mường -Việt, ghi chép lại các tác phẩm văn học dân gian, dùng chữ Mường để soạn các bản tin phát thanh...
Trên thực tế, gần 80% từ ngữ tiếng Mường gần gũi với tiếng Việt. Sự khác biệt cơ bản nhất giữa tiếng Mường và tiếng Việt chủ yếu là ở mặt ngữ âm còn từ vựng thì tương đối gần nhau. Do đó có thể dễ dàng nhận thấy, trong cuộc sống hàng ngày, tiếng nói của người Mường rất gần với tiếng nói của người Kinh vùng miền Trung. Điều này là minh chứng cho việc tiếng Mường và tiếng Việt vốn cùng nguồn gốc, có quan hệ rất gắn bó.
Trong diễn đạt ngôn ngữ nếu người Kinh cố gắng trừu tượng hóa những vấn đề cụ thể bằng lối nối ẩn dụ, hoán dụ...thì người Mường chỉ dùng những hiện tượng cụ thể, hình ảnh cụ thể để diễn đạt nhằm điều mình muốn nói. "Người Mường không tư duy trừu tượng, không thích lối nói bóng bẩy, xa xôi" [26, tr. 27]. ngôn ngữ của người Mường có những đặc điểm cơ bản như sau:
Thứ nhất, người Mường thường chỉ dùng từ thuần Mường, người Mường rất ít dùng từ Hán - Việt.
Thứ hai, tiếng Mường nhiều từ đơn hơn từ kép.
Thứ ba, người Mường ít sử dụng lối nói ẩn dụ, bóng bấy xa xôi.
Những điểm nổi bật trong ngôn ngữ, tư duy, văn hóa của người Mường đã chi phối đến cách xây dựng hình tượng trong tục ngữ Mường.
1.3.3. Tục ngữ Mường
1.3.1.1. Tục ngữ Mường trong mối quan hệ với địa lí tự nhiên
Người Mường là một trong những dân tộc thiểu số ở Việt Nam, cư trú lâu đời và là cư dân bản địa từ thuở khai thiên lập địa sính sống theo dọc các vùng núi đá vôi, vùng trung du đồi thấp kéo dài từ Lai Châu xuôi Yên Bái, Sơn La, Phú Thọ, Hòa Bình, Thanh Hóa... tập trung nhiều nhất chủ yếu ở Hòa Bình.
Người Mường chủ yếu tụ cư ở các chân núi, chân đồi và thung lũng có các con sông, suối chảy qua bao quanh là rừng rậm với nhiều muông thú quý hiếm nên người Mường sống chủ yếu bằng nghề trồng lúa nước và săn bắt hái lượm, khai
thác các nguồn lợi từ thiên nhiên, làm phong phú thêm kinh tế tự cung cấp để cải thiện đời sống. Cùng với quá trình phát triển, người Mường dần khai hoang mở đất, dẫn nước làm ruộng cấy lúa, thuần hóa thú hoang làm vật nuôi...Quá trình lao động, đấu tranh cải tạo thiên nhiên cũng là điều kiện để họ sáng tạo ra nhiều tác phẩm nghệ thuật văn học dân gian trong đó có tục ngữ. Tục ngữ của người Mường trong mối quan hệ với địa lí tự nhiên chính là sản phẩm của con người trong quá trình chiêm ngưỡng, thưởng thức cái đẹp của tự nhiên, cảm nhận thành quả quý giá trong lao động, đấu tranh xây dựng cuộc sống của mình. Từ đó họ đúc rút được kinh
nghiệm về các lĩnh vực trong đời sống. Chẳng hạn: "Chơl ngao, clôốc hôm hè dào,
clảng dào hè cạn" (Rực hồng, chập tối thì lũ, sáng mai thì cạn), "Clêng đồl nhất thịt moong rắp; Đỉn rác nhất cả nắp cùl" (Trên đồi nhất thịt muông sóc; Dưới nước nhất cá quanh nấp đá,...
1.3.3.2. Tục ngữ Mường trong các mối quan hệ với lịch sử dân tộc Mường
Trong lịch sử, cư dân Mường sống lâu đời nhất ở mảnh đất Hòa Bình. Do đó lịch sử của người Mường gắn liền với vùng đất Hòa Bình. Trước cách mạng tháng tám năm 1945, người Mường sống trong chế độ phong kiến sơ kỳ. Tuy nhiên ở đất Mường vẫn còn tồn tại nhiều nét sinh hoạt xã hội giống như thời kỳ nô lệ. Nhà Lang vẫn nắm toàn quyền trên đất Mường. Xã hội Mường dưới chế độ nhà Lang tồn tại nhiều luật lệ chặt chẽ rất hà khắc.
Sau cách mạng tháng tám, chính quyền nhân dân của chúng ta còn hết sức non trẻ, giặc Pháp đã tiến hành cuộc chiến tranh hòng áp đặt trở lại chế độ thực dân của chúng. Mảnh đất Mường Hòa Bình cũng được xem là mảnh đất chiến lược, là cài chốt chặn trên hành lang Đông-Tây của thực dân. Pháp cho lập chế độ xứ Mường tự trị giả hiệu mà thực chất là thực hiện chính sách "chia để trị" cuả chúng. Nhà Lang vẫn tồn tại và thực hiện vai trò tay sai cho thực dân Pháp. Sau khi miền Bắc được giải phóng (1954), chế độ nhà Lang không còn tồn tại trong xã hội Mường. Các luật lệ và pháp chế của chế độ nhà Lang được hoàn toàn xóa.
Trong tiến trình lịch sử ấy, đồng bào Mường đã góp sức người, sức của vào phong trào chung, tô thắm thêm truyền thống đấu tranh bất khuất chống áp bức, chống ngoại xâm của dân tộc ta. Tục ngữ cũng phản ảnh phần nào những trang lịch
sử của người Mường như "Tủng con nhà lang; Chưa bằng cơi clù cơi nang con nhà ké khoỏ"(Túng con nhà lang; Chưa bằng cơi trầu cơi nang con nhà kẻ khó),
"Lang đểng nhà nhơ ma khôổng lại) (lang đến nhà như ma sống lại), "Đất coỏ lang; Làng coỏ đạo" (Đất có lang; Làng có đạo),...
1.3.3.3. Tục ngữ Mường trong mối quan hệ với văn hóa dân tộc Mường * Văn hóa vật chất
Văn hoá vật chất là toàn bộ cơ sở vật chất được xem như một nhu cầu của cuộc sống do con người tạo ra trong hoạt động thực tiễn. Vật chất ổn định con người mới có thể xây dựng các mối quan hệ xã hội, sản sinh văn hoá tinh thần. Tục ngữ đã được cha ông ta đúc kết trong quá trình con người tạo ra vật chất để bảo đảm sự sinh tồn và phát triển của mình. Ở đây chúng tôi chỉ tìm hiểu khái quát về văn hoá vật chất của người Mường trong các lĩnh vực có liên quan đến tục ngữ Mường.
Người Mường thường sống quần cư thành từng xóm, bản, sống chủ yếu ở điạ hình rừng núi, có địa vực canh tác, khúc sông, khe suối,...người Mường xây dựng được tập quán canh tác nông nghiệp khá ổn đinh. Về cơ bản, người Mường chủ yếu làm ruộng và làm nương. Sản xuất lúa nước được người Mường áp dụng khá sớm. Ngoài ra người Mường còn canh tác lúa trên diện tích đất đồi, chủ yếu là gieo trồng lúa nếp. Người Mường đề cao vai trò của nông nghiệp trong đời sống của mình, chính vì vậy con trâu được xem là con vật quý trong tư duy của Mường.
Do điều kiện môi trường tự nhiên có nhiều thuận lợi nên người Mường xưa cũng chú trọng đến hái lượm, săn bắn, đánh cá từ tự nhiên. Đây là hình thức đã từng được xem là nguồn cung cấp thức ăn chính trong bữa ăn hàng ngày của người Mường. Sông, suối không chỉ cung cấp nước tưới cho nương ruộng mà còn là nguồn cung cấp thủy sản cho buôn làng. Tôm, cua, cá, ốc là nguồn thực phẩm hàng ngày của dân bản. Ngoài ra, người Mường còn hoạt động săn bắt, hái lượm, khai thác các nguồn lợi thiên nhiên nhằm bổ sung nguồn thức ăn cho đời sống của họ. Người Mường cũng chú trọng đến canh tác lâm nghiệp, khai thác nguồn tài nguyên sẵn có từ rừng núi.
Ẩm thực của người Mường có những đặc thù riêng, xuất phát từ thực tế tự cung tự cấp về nguồn lương thực thực phẩm là chủ yếu nên người Mường thường
ướp thịt động vật rất mặn hoặc treo bếp lửa hong khô để bảo quản thức ăn lâu ngày. Trong bữa ăn hàng ngày của người Mường, cơm nếp được sử dụng thường xuyên, không chỉ bởi mục đích no bụng thông thường mà còn thuận tiện cho việc đem đi rừng một đến vài ngày của họ. Do vậy, lúa nếp là loại cây được người Mường trồng nhiều hơn lúa tẻ. Tuy nhiên ngày nay cơm tẻ đã được dùng là lương thực chính của người Mường. Rau ăn hàng ngày được hái từ trong rừng và vườn nhà. Bằng kinh nghiệm tích lũy từ bao đời, người Mường biết được hàng chục loại rau rừng. Các loại măng rừng như: măng mai, măng tre, măng nứa, măng vầu, măng bương cho người Mường rau ăn quanh năm.
Nhìn chung văn hoá vật chất truyền thống của người Mường đã phản ánh rõ nét những đặc trưng của tộc người Mường, đó là một dân tộc sống ở những vùng trung du mền núi đã biết khai thác, tận dụng nguồn lợi tự nhiên để phục vụ có hiệu quả cho nhu cầu của cuộc sống của mình. Những nét văn hóa này được thể hiện rõ trong tục ngữ của dân tộc họ.
* Văn hóa tinh thần
Văn hóa tinh thần của người Mường có nhiều nét giống với người Kinh, song cũng có những nét bản sắc riêng biệt. Do cư dân trồng lúa nước sinh sống ổn định, định cư lâu dài, người Mường đã sản sinh ra hệ thống tín ngưỡng phong tục tập quán mang nhiều nét đặc trưng riêng. Người Mường có rất nhiều lễ hội, lễ hội được xem như những hoạt động văn hóa tinh thần không thể thiếu của người Mường. Lễ hội của người Mường khá phong phú với nhiều hình thức sinh hoạt văn hóa đặc sắc như: lễ xuống đồng, lễ cơm mới, lễ cầu mưa, lễ đền Bờ...Lễ hội của người Mường thể hiện tín ngường của người Mường. Họ quan niệm trong thế giới vạn vật đều có linh hồn vì thế họ có tục thờ đất, thờ đá, thờ cây, thờ quả, thờ mó nước, thờ động vật... Tất cả những gì ảnh hưởng đến cuộc sinh tồn của con người thì người Mường đều biết ơn và cảm tạ bằng hình thức tôn vinh sự vật đó để thờ cúng.
Trong mối quan hệ với gia đình, người Mường có tín ngưỡng thờ tổ tiên. Với ước vọng sinh tồn gắn kết với tâm linh, trong cuộc sống gia đình truyền thống người mường từ xa xưa đã hình thành một số nghi lễ sau: lễ nạ mụ, lễ cúng mát nhà, lễ nhóm lửa, lễ cúng mụ thố, lễ cúng nhà ông công, lễ tảo mộ...
Cũng xuất phát từ quan niệm vạn vật hữu linh, người Mường cho rằng vạn vật trên thế gian này đều có vong, vía. Bản thân người cũng được người Mường cho rằng có hai phần, đó là phần thể xác và phần vong woải (vía), tức là phần linh hồn của con người. Họ quan niệm chết không phải là hết không phải là chấm dứt tất cả mà là chuyển sang sống ở một thế giới khác. Cái chết đối với họ chỉ là cuộc hành trình cuối cùng của đời người ở thế giới trần tục và sự mở đầu của một cuộc hành trình mới ở thế giới bên kia. Đó mới là thế giới vĩnh hằng và ở đó mọi hoạt động diễn ra bình thường không khác gì cuộc sống nơi trần gian. Vì thế thế giới tâm linh của họ cũng có những nhân vật: bụt, thần, phật, ma, quỷ...điều này có phản ánh
trong tục ngữ như: "Dềng dềng nhơ ma lênh khả voỏng" (Dềnh dềnh như ma lên
đằng vóng),"Clé voóng mậy rặm neo; Queo khong mậy là vải" (Ngã voóng mới sửa neo; Vêu mông mới cúng vía)...và đặc biệt trong đời sống tâm linh của họ ông Mo giữ một vai trò rất quan trọng. Quan niệm này có những nét tương đồng với tín ngưỡng phật giáo của người Kinh.
Tín ngưỡng đã tác động đến mọi mặt trong đời sống của người Mường, hình thành một hệ thống nghi lễ, phong tục tập quán bền vững trong đời sống xã hội và tâm thức, tình cảm, nếp nghĩ của mỗi người dân Mường. Điều này được phản ánh rất rõ nét qua sản phẩm văn hóa nghệ thuật dân gian Mường và tục ngữ không phải là một ngoại lệ, tục ngữ cũng là nơi gửi gắm những nét văn hóa đẹp đẽ của người Mường.
Tiểu kết chương
Tục ngữ Mường là công cụ tư duy và diễn đạt rất sắc bén, được hình thành từ cuộc sống và lời ăn tiếng nói hàng ngày, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, lưu giữ kho tàng tri thức và kho tàng ngôn ngữ hàm súc, tinh tuý của dân tộc Mường. Cơ sở lí luận cho việc nghiên cứu tục ngữ Mường dựa trên những phương diện cụ thể như sau:
Khái niệm tục ngữ được khái quát và tổng hợp có tính chọn lọc từ những kiến giải khác nhau của các nhà nghiên cứu văn học và ngôn ngữ học dựa trên sự phân biệt với đơn vị ngôn ngữ là thành ngữ, tục ngữ và ca dao. Nhìn chung về mặt hình thức, tục ngữ là một câu hoàn chỉnh, có kết cấu hai trung tâm và có thể thêm hoặc
bớt các yếu tố hư từ để nối kết các thành phần trong câu. Về nội dung, tục ngữ thường biểu thị những phán đoán mang tính quy luật, có chức năng nhận định, kết luận hay thông báo về một phương diện của hiện thực khách quan. Tục ngữ thiên về lí trí và gắn với lời ăn tiếng nói hàng ngày.
Khái niệm về tục ngữ Mường được tìm hiểu trong môi trường tự nhiên và lịch sử, văn hoá của người Mường từ xưa cho đến nay. Đây chính là cơ sở để tục ngữ Mường được hình thành, phát triển và bảo lưu. Có thể thấy, tục ngữ dân tộc Mường mang những đặc điểm cơ bản nhất của lối nói dân gian Mường, là công cụ tư duy, là kho ngôn ngữ vô cùng quý giá do nhân dân lao động sáng tạo và tích luỹ từ hàng nghìn năm nay, nhằm đúc kết những bài học kinh nghiệm trong cuộc sống trên cả hai lĩnh vực tự nhiên và xã hội.
Chương 2
ĐẶC ĐIỂM CẤU TRÚC CỦA TỤC NGỮ MƯỜNG 2.1. Đặc điểm về vần, nhịp của tục ngữ Mường
2.1.1. Vần trong tục ngữ Mường