V. Bồ tát thừa
1. Đạo Phật là Đạo của Lý trí sáng suốt và thực tế
tế.
Đạo Phật là Đạo giác mê, ngộ thật, làm thức tỉnh con người, dạy người phương pháp dùng trí tuệ để phá tan tối tăm, mê lầm, trông thấy ánh sáng của sự thật, của Chân lý.
Bởi vậy trong giáo lý của đạo Phật, lý trí con người được tu tập đến mực sáng sủa và sắc bén cùng cực.
Ngay khi mới vào Đạo, người Phật tử đã phải dùng lý trí để thách thức lòng tin của mình.
Trái hẳn với các tôn giáo khác, Phật giáo dạy những Phật tử phải suy xét kỹ càng trước khi tin, không được mê tín, không được tin tưởng mù quáng.
Trong kinh Kalama, đức Phật Thích ca dạy:
“Đừng tin tưởng một điều gì chỉ vì nghe thấy đồn. Đừng tin tưởng một điều gì chỉ là vì tập tục cổ truyền, dẫu rằng tập tục ấy đã trải qua đời này
sang đời khác.”
“Đừng tin một điều gì vì cớ điều ấy đã được nhiều người nhắc đi, nhắc lại.”
“Đừng tin tưởng điều gì, dù là bút tích của thánh nhân để lại. Đừng tin tưởng điều gì chỉ vì thói quen từ lâu đã làm cho ta nhận điều ấy là sự thật.”
“Đừng tin tưởng điều gì do trí tưởng tượng của ta đã tạo ra mà nghĩ là do một vị Thần linh khai thị, chỉ giáo cho ta.”
“Đừng tin tưởng bất cứ một điều gì chỉ vin vào một uy tín của các bậc phụ huynh hoặc các thầy dạy.”
“Chỉ những điều gì mà chính các ngươi đã thực nghiệm kỹ càng và suy xét sâu xa thấy đúng với Sự thật; chỉ những điều gì đem lại hạnh phúc cho ngươi và cho tất cả những người khác; chỉ những điều ấy các ngươi mới hãy tin nhận mà thôi. Rồi các ngươi sẽ cố gắng ăn ở, hành động cho thật đúng với những điều ấy.”
Xem như thế, chính đối với đức Phật, Ngài cũng không buộc người Phật tử phải tin ngài một
cách mù quáng.
Đức Phật Thích Ca đã nhắc đi nhắc lại nhiều
lần với các đệ tử: “Các ngươi hãy coi ta như kẻ
hướng dẫn các ngươi trên đường tu học.”
Và còn dạy rằng: “Tin ta mà không hiểu ta ấy
là bài báng ta.”
Đối với người Phật tử, các kinh điển của nhà Phật không có tính cách độc đoán và bí hiểm như những tín điều trong các Đạo khác.
Kinh điển của nhà Phật chỉ là những lời giảng dạy của một người như chúng ta, nhưng đã giác ngộ hoàn toàn. Người ấy đem những từng trải, hiểu biết và kết quả tu tập được và diễn giảng cho chúng ta nghe để tự suy nghĩ.
Khi nào chúng ta đã suy nghĩ kỹ rồi, đã bắt đầu thí nghiệm chút ít rồi và đã nhận thấy những điều giảng dạy ấy đúng với Lẽ thật vừa lợi ích cho ta, vừa lợi ích cho người khác, lúc ấy chúng ta sẽ tin và mới tin được.
Lòng tin bấy giờ mới thật là lòng tin sáng suốt và đức tin ấy mới là đức tin chân chánh, vững bền.
trí con người đến cùng cực, nhưng cũng dạy con người dùng lý trí ấy vào những việc thực tế, không để mất thời giờ vào những suy luận siêu hình viển vông, không ích lợi gì cho đời sống.
Đức Phật Thích Ca dạy: “Này các tỳ kheo, các
ngươi đừng thắc mắc về vấn đề thế giới này là hữu hạn hay vô hạn, hữu cùng hay vô cùng. Dù thế giới này là hữu hạn hay vô hạn, hữu cùng hay vô cùng, điều mà chúng ta nhận xét là thật có trong đời vẫn là những khổ đau, sinh, lão, bệnh, tử”.
Đức Phật còn nhắc đi nhắc lại: “Ta chỉ đem lại
cho đời có một phương thuốc là phương thuốc chữa bệnh đau khổ mà thôi.”
Bởi vậy người Phật tử phải dùng lý trí sáng suốt và tự do vào công việc cốt yếu là chữa bệnh đau khổ và tạo hạnh phúc chân thật, vĩnh viễn.
Những vấn đề siêu hình về vũ trụ không cần thiết, không quan hệ. Nó không đem đến một giải quyết thiết thực cho đời sống đau khổ, mà trái lại còn gây thêm những thắc mắc đảo điên vô ích.
Đức Phật Thích Ca đã đi sâu vào rừng Chân lý. Nhưng Ngài chỉ lựa chọn một số ít Chân lý căn bản, có lợi cho sự giải thoát để đem giảng dạy.
Một hôm Đức Thế Tôn đi từ một khu rừng trở về tịnh xá, trong tay cầm một nắm là cây. Ngài giơ
nắm tay hỏi các đệ tử: “Này các tỳ kheo, lá trong
rừng nhiều hay lá trong tay ta nhiều”?
Một đệ tử cung kính đáp: “Bạch đức Thế Tôn,
lá trong rừng nhiều, còn lá trong tay Ngài ít.”
“Cũng như thế, các đệ tử! Những gì ta biết thì vô tận vô biên như lá trong rừng, tuy vậy, những điều ta đem dạy các ngươi thì rất ít, như nắm lá trong tay. Những điều này có lợi ích thiết thực cho sự giải thoát, diệt khổ của các ngươi.”