Nguyên lý về mối liên hệ phổ biến đã được các tác giả của "Kinh Dịch" thể hiện mối quan hệ giữa các quẻ với nhau và giữa các hào trong nội bộ một quẻ.
* Trong mối quan hệ của 64 quẻ:
Mối liên hệ giữa các quẻ trong Kinh Dịch rất chặt chẽ, thể hiện qua mối quan hệ đối lập giữa các quẻ như Càn (cứng) - Khôn (mềm)..., quan hệ "tương hỗ" như : Truân - Mông, Đồng Nhân - Đại Hữu..., quan hệ "tương thành" qua trật tự sắp xếp của 64 quẻ. Tuy 64 quẻ đều có tên riêng như: Càn, Khôn, Truân, Mông, Nhu, Tụng, Sư, Tỉ, Tiểu Súc, Lý, Thái, Phủ, Đồng Nhân, Đại Hữu, Khiêm, Dự, Tùy, Cổ, Lâm, Quán, Phệ Hạp, Bí, Bác, Phục, Vô Vọng, Đại Súc, Di, Đại Quá, Khảm, Ly, Hàm, Hằng, Độn, Đại Tráng, Tấn, Minh Di, Gia Nhân, Khuê, Kiển, Giải, Tổn, Ích, Phu, Cấu, Tùy, Thăng, Khốn, Tỉnh, Cách, Đỉnh, Chấn, Cấn, Tiệm, Quy Muội, Phong, Lữ, Tốn, Đoài, Hoán, Tiết, Trung Phù, Tiểu Quá, Ký Tế, Vị Tế. Nhưng thứ tự của chúng đã chỉ ra rằng: 64 quẻ hoàn toàn không hề tách biệt mà có mối liên hệ khăng khít với nhau. Có người cho rằng: Mối quan hệ của 64 quẻ trong "Kinh Dịch" tương ứng với 7 giai đoạn của đời người là: "Thai - Sinh - Dưỡng - Giáo - Thành - Lão - Tử". Khởi đầu là hai quẻ Càn, Khôn, từ Càn là trời, Khôn là đất, có trời đất sau mới có vạn vật. Đó là tư tưởng chỉ đạo trong sự sắp xếp tiếp theo. Sách "Từ quái truyện" khi giải thích 64 quẻ, đã chia 64 quẻ thành "Thượng kinh" và "Hạ kinh". Thượng kinh bắt đầu từ đạo trời, Hạ kinh bắt đầu từ quan hệ giữa con người với nhau.
"Thượng kinh" nói: tượng quẻ Càn tượng trưng cho trời, tượng quẻ Khôn tượng trưng cho đất. Giữa trời đất là vạn vật, cho nên tiếp theo là quẻ "Truân". Truân là đầy đủ, là vạn vật bắt đầu. Vạn vật khi mới bắt đầu, tất nhiên còn chìm đắm, cho nên tiếp theo là quẻ "Mông". Mông là còn trong bóng tối, trong manh nha. Vạn vật manh nha thì không thể không nuôi dưỡng, cho nên tiếp theo là quẻ "Nhu". Nhu có nghĩa là phải được ăn uống. Ăn uống
tất sẽ tranh giành, nên tiếp theo là quẻ "Tụng". Tranh giành tất sẽ kết thành bầy, nên tiếp theo là quẻ "Sư". Sư có nghĩa là theo nhau. Bầy đông tất sẽ dựa vào nhau nên tiếp theo là quẻ "Tỉ". Tỉ nghĩa là thân cận với nhau. Thân ái giúp đỡ nhau tất sẽ có sự xúm tụ lại, nên tiếp theo là quẻ "Tiểu súc". Súc có nghĩa là tích tụ lại. Khi sự vật đã có sự tích tụ thì phải là lễ nghĩa, tiết chế, cho nên tiếp theo là quẻ "Lý". Lý có nghĩa là lễ nghĩa, âm nhạc. Có lễ nghĩa rồi thì có yên bình, nên tiếp theo là quẻ "Thái". Thái có nghĩa là hanh thông. Nhưng vạn vật không thể thông thương từ đầu đến cuối, nên tiếp theo là quẻ "Phủ". Phủ nghĩa là hỏng, là trắc trở. Vạn vật không thể trắc trở từ đầu tới cuối, nên tiếp theo là quẻ "Đồng nhân". Có thể chung sống hài hòa với con người, nên vạn vật phải quy thuận, do đó tiếp theo là quẻ "Đại Hữu" (to lớn). Người có sự nghiệp lớn không được tự mãn, nên tiếp theo là quẻ "Khiêm". Người có sự nghiệp lớn mà còn khiêm tốn thì việc gì cũng làm được, do đó rất yên vui, nên tiếp theo là quẻ "Dự". Người có thể khiến dân yên vui, tất nhiên ai cũng tìm đến, nên tiếp theo sẽ là quẻ "Tùy". Niềm vui cũng lung lạc con người làm cho họ chìm đắm trong yên vui, tất nhiên sẽ phát sinh sự chia rẽ, nên tiếp theo là quẻ "Cổ". Cổ có nghĩa là hủ bại, phát sinh sự chia rẽ. Phát sinh sự chia rẽ, sau đó lại mới có thể sáng tạo ra sự nghiệp lớn, nên tiếp theo là quẻ "Lâm". Lâm có nghĩa lấy lớn thống trị nhỏ, ý là lớn. Sau khi lớn, có đầy đủ điều kiện để so sánh, trao đổi với nhau, nên tiếp theo là quẻ "Quan". Đủ điều kiện để trao đổi học tập lẫn nhau nên khiến cho mọi người ngưỡng mộ, nên tiếp theo là quẻ "Phệ hạp". Hạp nghĩa là hợp. Những vạn vật không thể kết hợp tùy tiện lẫn nhau, nên tiếp theo là quẻ "Bí". Bí có nghĩa là văn vẻ, trau chuốt. Nhưng văn vẻ trau chuốt quá sẽ mất tính chân thực, gây ra tổn hại cho cái chung, tức sự hanh thông đã tới chỗ tận cùng, do đó tiếp theo là quẻ "Bác". Bác có nghĩa là tróc rụng, từng mảng. Rụng đến tận cùng lại trở thành từ trên quay về xuống tận dưới, nên tiếp theo là quẻ "Phục". Phục là quay trở lại, lần nữa trở về cái thực, tức là không phải là điều hư vong nữa, nên tiếp theo là quẻ "Vô
vọng". Vật chất sau khi đã tích tụ, lại có thể nuôi dưỡng, nên tiếp theo là quẻ "Di". Di có nghĩa là nuôi, Không nuôi dưỡng thì không thể lớn lên, nhưng ngược lại có thể bị nuôi dưỡng quá mức, nên tiếp theo là quẻ "Đại quá". Vạn vật không thể nào cũng bị nuôi dưỡng quá, nên tiếp theo là quẻ "Khảm". Khảm có nghĩa là trũng vào, rơi vào. Vật bị trũng lõm, tất nhiên phải được bù đắp, nên tiếp theo là quẻ "Ly". Ly nghĩa là đẹp, là phụ đắp vào cho đẹp để vươn lên.
"Hạ kinh" nói: Sau khi có trời đất mới có vạn vật, có vạn vật mới chia thành đực, cái, với con người gọi là nam nữ. Có nam, nữ sau đó mới có vợ chồng. Tượng quẻ "Hàm" tượng trưng cho vợ chồng. Có vợ chồng, sau đó mới có cha con. Có cha con mới có quan hệ cha con, xây dựng thể chế quân thần. Có thể chế quân thần, xã hội mới chia đẳng cấp trên dưới. Có đẳng cấp trên dưới sau đó mới xây dựng và thực thi lễ nghĩa.
Quan hệ vợ chồng không thể không lâu dài, cho nên sau quẻ Hàm là quẻ "Hằng". Hằng có nghĩa là lâu. Nhưng vạn vật không thể giữ mãi nguyên trạng mà không biến hóa, cho nên tiếp sau đó là quẻ "Độn". Độn có nghĩa là lùi tránh. Nhưng vạn vật không thể lúc nào cũng lùi tránh, cho nên tiếp theo là quẻ "Đại Tráng". Tráng là hưng thịnh, đại tráng có nghĩa là hưng thịnh, lớn mạnh. Tiếp theo "Đại Tráng'' là quẻ "Tấn'', tấn là tiến lên. Tiến lên có lúc bị thương tổn nên tiếp theo là quẻ "Minh Di", di có nghĩa là sự sáng tạo. Đi ra bị thương tất phải quay về nhà, nên sau đó là quẻ "Gia nhân". Khi đã đi vào con đường cùng, hành vi tất nhiên sẽ có hiện tượng phản ngược lại, nên tiếp theo là quẻ "Khuê''. Khuê nghĩa là phản nghịch lại, phản nghịch lại tất nhiên gặp tai nạn, sau đó là quẻ "Kiển''. Kiển có nghĩa là tai nạn. Vạn vật không thể luôn gặp tai nạn, nên tiếp theo là quẻ "Giải''. Giải là giải trừ, hòa hoãn. Hòa hoãn tất nhiên có tổn thất, nên tiếp theo là quẻ "Tổn". Không ngừng tăng lên tất nhiên sẽ có xung vỡ, nên tiếp theo là quẻ "Phù''. Phù có nghĩa là xung vỡ. Sau sự xung vỡ tất nhiên sẽ có sự gặp gỡ nên tiếp theo là quẻ "Cấu''. Cấu có ý là
không hẹn mà gặp. Vạn vật sau khi gặp gỡ, sẽ tụ tập lại, nên tiếp theo là quẻ "Tụy''. Tụy là nhóm họp, tụ lại. Tụ tập lại sẽ dần dần lên cao, nên tiếp sau là quẻ "Thăng''. Không ngừng lên cao sẽ rơi vào tình trạng tiến thoái khó khăn, nên tiếp theo là quẻ "Khốn". Lên cao gặp khó khăn tất sẽ đi xuống, nên tiếp theo là quẻ "Tỉnh''. Tỉnh là giếng. Nguyên tắc sử dụng giếng là nếu không cho thau luôn sạch, nước sẽ đục, nên cần đổi mới luôn, do đó tiếp theo là quẻ "Cách". Khiến cho vật đổi mới, không gì bằng đỉnh (vạc), đỉnh dùng để nấu thức ăn, nó có thể thay đổi mùi vị thức ăn, nên tiếp theo là quẻ "Đỉnh''. Đỉnh là đồ tế khí, tế lễ tổ tiên là trách nhiệm của con trai trưởng, nên tiếp theo là quẻ "Chấn". Quẻ Chấn tượng trưng cho con trai trưởng, chấn nghĩa là động. Vạn vật không thể luôn luôn động, phải làm cho nó ngừng nghỉ, nên tiếp theo là quẻ "Cấn". Cấn có nghĩa là dừng. Nhưng vạn vật không thể ngừng mãi, nên tiếp theo là quẻ "Tiệm''. Tiệm là tiệm tiến. Tiến lên tất phải có thu về, nên tiếp theo là quẻ "Quy muội''. Được sự thu về tốt tất sẽ mạnh lên, nên tiếp theo là quẻ "Phong''. Phong là lớn mạnh, lớn mạnh đến cực điểm, tất sẽ không ở yên vị trí cũ, nên tiếp theo là quẻ "Lữ". Lữ hành không tìm thấy chỗ dung thân, thì phải tìm cách vào đâu đó, nên tiếp theo là quẻ "Tốn". Tốn nghĩa là đi vào. Sau khi tiến vào sẽ vui mừng, nên tiếp theo là quẻ "Đoài''. Đoài nghĩa là vui mừng. Vui mừng sẽ xua tan buồn bực, nên tiếp theo là quẻ "Hoán". Hoán nghĩa là ly tán. Vạn vật không thể ly tán mãi, nên tiếp theo là quẻ "Tiết''. Tiết chế sẽ khiến người ta tin tưởng lẫn nhau, nên tiếp theo là quẻ "Tiểu quá". Quá tức là vượt qua. Có thể vượt qua điều thường tình mới đủ sức làm việc lớn, nên tiếp theo là quẻ "Ký tế". Nhưng vạn vật không thể cùng tận được, nên tiếp theo là quẻ "Vị tế". Kinh Dịch đến đây kết thúc, tượng trưng cho đạo trời tuần hoàn mãi, việc ở đời cũng vô cùng tận. Nó có thể coi là hình ảnh thu nhỏ của mối quan hệ: Trời, người, vật; đại diện cho Thiên - Địa - Nhân hợp nhất. Theo Nguyễn Hiến Lê, cách giải thích tên 64 quẻ như trên có phần khiên cưỡng. Tuy vậy, chúng ta không thể phủ nhận được mối quan hệ giữa 64 quẻ này.
Chúng là đại diện cho các mối quan hệ phức tạp của vũ trụ và con người. Cụ thể mối quan hệ trong gia đình thì: quan hệ Càn - Khôn là quan hệ chồng vợ, quan hệ giữa 8 quẻ Càn - Khôn - Chấn - Ly - Khảm - Tốn - Cấn - Đoài là quan hệ bố mẹ, con cái và anh em trong một nhà (cha - mẹ - trưởng nam - trưởng nữ - trung nam - trung nữ - thiếu nam - thiếu nữ).
Hình 16: Đồ hình của của giáo sư Hoàng Phương.
* Trong nội bộ một quẻ, sáu hào không nằm tách rời, bên cạnh nhau mà có quan hệ mật thiết với nhau, biểu hiện quan hệ của các sự vật, hiện tượng trong tự nhiên, xã hội. Một quẻ kép không thể thiếu sáu hào. Có thể kể ra đây một số loại quan hệ:
Thứ nhất là, quan hệ thứ bậc. Một quẻ kép gồm có 6 hào. Mỗi hào là
có vị trí bậc khác nhau, tạo thành sáu bậc. Sáu bậc vị trí của hào được xếp tuần tự từ dưới lên gọi là: đầu (sơ), hai, ba, bốn, năm, trên (thượng). Ở đây, ta hiểu ''dịch, sinh từ dưới lên''. Nó có nghĩa là: quy luật sinh trưởng, biến đổi
của sự vật bao giờ cũng từ thấp lên đến cao, tiến triển dần dần. "Hệ từ thượng truyện" viết: "Thị cố liệt quí tiện giả, tồn hồ vị; tề tiểu đại giả, tồn hồ quái; biện cát hung giả, tồn hồ từ. Dịch: cho nên xét vị (ngôi), của hào mà biết sang hay hèn; xem tượng của quẻ mà cân nhắc (quyết định) được lớn (dương) hay nhỏ (âm); xét lời đoán mà phân biệt được tốt xấu" [42, tr.536]. "Hệ từ hạ truyện" (chương IX) cho rằng: Hào sơ thì khó biết, hào thượng thì dễ biết (kì sơ nan tri, kì thượng dị tri). Điều này dễ hiểu, vì hào sơ trỏ lúc mới bắt đầu, chưa có thành tích, chưa biết sự việc sẽ biến chuyển ra sao, cho nên khó biết được giá trị và công dụng của nó. Nhưng đến hào thượng chỉ lúc mãn cuộc, lúc cuối cùng thì có thành tích, tài năng gì hay không đều đã biết cả rồi, việc đã làm ra sao hay tương lai thế nào đều có thể khẳng định được. Riêng khi đoán quẻ, hầu như chúng ít quan tâm tới tác động của hai hào sơ và hào thượng mà chú trọng tới bốn hào trung gian hơn. Việc so sánh hào 2 và hào 4 của quẻ thể hiện tuy có cùng công trạng mà khác thứ bậc, cái hay, cái tốt cũng khác nhau hoàn toàn. Hào 2 thì được nhiều tiếng khen, hào 4 thì bị nhiều lo sợ (nhị dữ tứ đồng công nhi dị vị, kỳ thiện bất đồng. Nhị đa dự, tứ đa cụ). Hai hào này ở vị trí ngẫu (chẳn) tuy giống nhau nhưng hào 2 đắc trung, hào 4 thì không, lại thêm hào 2 thì ở xa hào 5 (xa vua, thủ trưởng) bậc thấp và được hào 5 ứng viện, cho nên dễ làm được việc và dễ được khen; còn hào 4 không đắc trung mà lại ở gần hào 5 nên phải lo sợ vì "gần lửa rát mặt'', "chơi với vua như đùa với hổ'', nhất là hào ứng với nó là hào 1, còn non nớt và thấp kém quá, không giúp được gì, trong khi nó mới ở nội quái vừa bước lên ngoại quái, còn đầy hoang mang bỡ ngỡ. Với hào 3 và hào 5 thì cùng công mà khác bậc, hào 3 có nhiều cái xấu, hào 5 lập nhiều công trạng (tam dữ ngũ đồng công nhi dị vị, tam đa hung, ngũ đa công). Hai hào 3 và hào 5 giống nhau ở điểm cùng ở vị trí cơ (lẻ) cả nên công trạng như nhau, nhưng thứ bậc khác nhau (hào 5 ở bậc cực cao, hào 3 ở thấp). Hào 5 đắc trung có ứng là hào 2 mà lại ở bậc cao, cho nên làm được những việc lớn, có nhiều công trạng; còn hào
3 ở trên cùng nội quái, ở đầu cấp dưới, địa vị còn thấp, trông vào người giúp mình thì chỉ có hào 6 ở trên cùng đã đến thời suy, hết quyền hành rồi, không giúp đỡ được gì; lại nữa hào 3 bất đắc trung, nếu là hào âm thì thêm bất chính, vì thế mà “đa hung”.
Ngoài ra, người đời sau còn xác định ngôi cho quẻ. Ngôi của quẻ thuộc về tượng quẻ. Ngôi của quẻ có tất cả 7 loại: (1) hai quẻ chồng lên nhau thì có ngôi trên, ngôi dưới hay còn gọi là quẻ thượng, quẻ hạ; (2) hai quẻ chồng nhau có ngôi trong, ngôi ngoài, còn gọi là quẻ nội, quẻ ngoại; (3) quẻ giống nhau chồng lên nhau thì có ngôi trước ngôi sau, tức quẻ thượng là quẻ tiền, quẻ hạ là quẻ hậu; (4) hai quẻ khác nhau chồng lên nhau thì có ngôi âm, ngôi dương, còn gọi là quẻ âm, quẻ dương (như quẻ Thái ngoài âm trong dương); (5) hai quẻ chồng lên nhau có ngôi cứng ngôi mềm (như quẻ Bĩ ngoài cứng trong mềm); (6) cùng một quẻ chồng lên nhau thì có ngôi song song hoặc ngôi trùng nhau; (7) hai quẻ chồng lên nhau có ngôi xa, ngôi gần, ngôi ngoài là ngôi xa, ngôi trong là ngôi gần.
Thứ hai là, quan hệ con người và vũ trụ - tam tài (thiên, địa, nhân). Hai
hào đầu tượng trưng cho ngôi địa, hai hào giữa tượng trưng cho ngôi nhân và hai hào trên tượng trưng cho ngôi thiên. Con người nằm ở giữa trời - đất. "Hệ từ thượng truyện" (chương VII) viết: Trời (cao) đất (thấp) đã thành ngôi, mà sự (âm dương) biến hoá lưu hành ở khoảng giữa (trời đất); người ta bẩm thụ được cái tính (tốt) rồi, thì còn, còn mãi, đó là cái cửa của đạo nghĩa (Thiên địa thiết vị nhi dịch hành kỳ trung hĩ; thành tín tồn tồn, đạo nghĩa chi môn). Hay "Hệ từ hạ truyện" (chương X) viết: Sáu hào không phải là cái gì khác, mà chính là tam tài vậy (Lục giả, phi tha dã, tam tài chi đạo dã). Nguyễn Hiến Lê viết đại ý: các sách Dịch nói quẻ đơn sở dĩ chỉ có ba hào vì người làm ra Dịch vạch ra muốn có đủ tam tài (ba ngôi): trời, đất, người. Hào dưới cùng là đất, hào trên cùng là trời, hào giữa là người. Vì thế, quẻ kép có 6 hào thì hai hào ở dưới cùng là chỉ đất, hai hào trên cùng là chỉ trời, hai hào ở giữa là chỉ người.
Thứ ba là, quan hệ tương tác - thặng, thừa, tị, ứng, hỗ.
+ Thặng là quan hệ “đè cưỡi” giữa hào âm ở trên và hào dương ở dưới,
nếu hào dương ở trên hào âm thì không gọi là thặng, vì đó là thuận lý. Ví dụ quẻ Quy Muội . Ở đây, hào 3 và hào 5 đều là hào âm mà "cưỡi" đè lên hai hào dương là hào 4 và hào 2 nên có cái tượng vợ ăn hiếp chồng. Ngay từ buổi