Triết lý phật giáo về giáo dục cách tiếp cận xã hội học và những vấn Đề Đặt ra

Với gia đình, nhà thờ và các trường đại học không còn khả năng cung cấp kiến thức cần thiết để đáp ứng với những thay đổi xã hội mới, nhà nước bắt đầu đóng một vai trò lớn hơn trong tổ c

PGS TS Đỗ Thu Hà 1

GIỚI THIỆU

Vào thời Đức Phật, hệ thống giáo dục chủ yếu là có tính tôn giáo, mặc dù khái niệm giáo dục là một khái niệm có từ thời tiền Phật giáo Mục tiêu chính của Đức Phật không phải là để giới thiệu một hệ thống giáo dục với thế giới; tuy Đức Phật thực sự là một bậc thầy về tôn giáo Ngài đã giới thiệu một triết lý thực tế và sống động cho toàn bộ cộng đồng nhân loại Vì Đức Phật là một người hiểu thực tế một cách đầy đủ với tư cách một bậc Đại giác ngộ, Ngài đã đưa ra một triết lý sống nhắm vào toàn bộ nhân loại thông qua các phương pháp giảng dạy khác nhau

Ta có thể khám phá triết lý giáo dục của Phật giáo bằng cách khám phá những lời dạy của Đức Phật

1 MỘT SỐ VẤN ĐỀ GÂY TRANH CÃI

1.1 Giáo dục và triết lý xã hội: nói chung các xã hội tổ chức giáo

dục với ba mục tiêu chính mặc dù những mục tiêu đó có thể được nhấn mạnh khác nhau bởi các xã hội khác nhau Ba mục tiêu đó là:

(1) Để chuẩn bị cho mọi người trở thành thành viên tốt của xã hội

Những thành viên trong xã hội phải có ít nhất hai khả năng: thứ nhất là làm việc để kiếm sống và thứ hai là sống phù hợp với các thành viên khác trong xã hội, biết các nghi thức, tập quán và cách sống được xã hội chấp nhận Các xã hội cho đến nay đều dạy cho con cái hai khả năng này, mặc dù chúng có sự khác biệt về chi tiết và phương pháp

(2) Để đào tạo con người phát triển tốt theo các học thuyết và tín ngưỡng của người dân trong xã hội đó Một số xã hội xem hai khả

năng ở trên là không đủ vì đơn giản là chúng làm cho mọi người trở thành công dân tốt, nhưng không phải là người tốt Con người có hai khía cạnh, bên ngoài và bên trong Các khía cạnh bên ngoài liên quan đến quan hệ với những người khác Khía cạnh bên trong là mối quan hệ

với cốt lõi bên trong của nhân loại, của chân lý tối thượng (paramattha dhamma) Do đó, trong các xã hội này, giáo dục là để biến mọi người

thành Phật tử tốt, Kitô hữu tốt hay Muslim tốt là vì mục tiêu này

(3) Để làm giàu trí tuệ: Một số xã hội tin rằng con người khác với

những con thú ở chỗ họ có trí tuệ để tìm kiếm và trân trọng sự thật trong chính bản thân họ Đây là những sự thật không có công dụng hay tiện ích thực tế, chúng không giúp những người biết chúng trở thành công dân tốt hơn hoặc là người tốt hơn hoặc thực hiện nhiệm vụ của mình tốt hơn nhưng chúng làm cho những người biết chúng hài lòng về những hiểu biết đó Ở đây, kiến thức là một mục đích cho chính nó, không phải

là một phương tiện cho một cái gì đó khác

Trong các xã hội phương Tây, vốn đã kế thừa tư duy của người Hy Lạp và Kitô hữu, giáo dục trong thời kỳ đầu nhấn mạnh các mục tiêu (2) và (3) Các cơ quan tôn giáo chịu trách nhiệm thực hành giáo dục ở

cấp độ cao nhất (paramattha) và các trường đại học là nơi gặp gỡ của

những người quan tâm đến việc theo đuổi kiến thức Dạy nghề và giáo dục về các tập quán và phong tục xã hội được thực hiện tại nhà Ở các

xã hội phương Tây thời kỳ đầu, chính phủ không đóng vai trò tổ chức giáo dục Sau đó, khi hệ thống kinh tế ngày càng phức tạp, lao động

có phân công và chuyên biệt hơn thành các lĩnh vực khác nhau, và hệ thống pháp lý và chính trị tương ứng trở nên phức tạp hơn Với gia đình, nhà thờ và các trường đại học không còn khả năng cung cấp kiến thức cần thiết để đáp ứng với những thay đổi xã hội mới, nhà nước bắt đầu đóng một vai trò lớn hơn trong tổ chức giáo dục vì nhà nước có thể làm điều này hiệu quả hơn, có thể giải quyết hiệu quả lâu dài hơn và có thể phục vụ một lĩnh vực rộng lớn hơn của cộng đồng

Anh là một ví dụ tốt trong trường hợp này Ban đầu Nhà nước không liên quan gì đến giáo dục Các tổ chức tư nhân, tôn giáo và phi tôn giáo ở Anh đã chịu trách nhiệm về giáo dục Với sự thành lập của

Đế quốc Anh, Nhà nước bắt đầu giám sát giáo dục nhằm tạo ra những người có thể điều hành đế chế đó Công nghiệp hóa bắt đầu vào giữa thế

kỷ XVIII ở Anh Nó được nuôi dưỡng bởi những người bên ngoài giới giáo dục, vì vậy vào thời điểm đó, nước Anh không thể thấy mối quan

hệ nào giữa giáo dục và tiến bộ kinh tế Tuy nhiên, vào cuối thế kỷ XIX, nước Anh đã phát hiện ra rằng các ngành công nghiệp của nó đi sau các quốc gia khác và Nhà nước bắt đầu đóng một vai trò ngày càng lớn hơn trong việc tổ chức giáo dục1

Hiện tại hầu hết các quốc gia của thế giới hiện đại đang cạnh tranh nhau trong hầu hết các lĩnh vực: chính trị, kinh tế, quân sự, văn hóa Tất

cả các quốc gia đều nhận ra rằng một trong những công cụ hỗ trợ quan trọng nhất trong cuộc cạnh tranh này là giáo dục, vì vậy Nhà nước đã tham gia tích cực hơn vào việc tổ chức, giám sát, khuyến khích và kiểm soát giáo dục Giáo dục nhằm cải thiện trí tuệ và sự phát triển của cá nhân cũng như giáo dục để phát triển tài sản của quốc gia đều tăng lên

Quay trở lại xã hội Việt Nam, từ thời cổ đại, Nhà nước hầu như không bao giờ cung cấp hoạt động giáo dục để làm giàu trí tuệ mà

nó chỉ tồn tại trong gia đình, cung cấm, chùa chiền, hoặc trường học ngoài xã hội Về mặt này, xã hội Việt Nam cổ đại tương tự như xã hội phương Tây ở chỗ, trước đây nhà nước không tham gia tổ chức giáo dục Điều này chỉ xảy ra sau đó Trong thời cổ đại, kiến thức nghề nghiệp đã được học trong gia đình, hoặc nếu không thì thông qua học nghề Biết chữ không phải là thứ ai cũng phải có, chỉ có các quan chức chính phủ, những người bắt đầu học vấn trong cung điện hoặc tại nhà Tập quán và phong tục xã hội là học tại nhà Không cần thiết nhà nước phải tham gia vào giáo dục để đào tạo người dân trở thành công dân tốt Trong khi quyền lực của nhà nước mạnh hơn quyền lực của tôn giáo

(sāsanacakka), nhà nước đã không can thiệp hay kiểm soát giáo dục

trong chùa chiền hay trường làng

1 Ashley, B.J., and others, An Introduction to the Sociology of Education, Macmillan,

London, 1969, tr 86 – 92.

Ở thời thượng cổ, sử nước Việt không chép rõ về trí thức sinh hoạt Theo Đào Duy Anh, đến thời Bắc thuộc thì nước Việt mới bắt đầu có Hán học, viên Thái thú Sĩ Nhiếp đã dạy dân Việt thi thư Đến thời nhà Ngô, nhà Đinh, nhà Tiền Lê, do nước mới dựng, các triều đại chưa có điều kiện để tổ chức nền giáo dục.

Cho đến triều nhà Lý, nhà Trần, ba tôn giáo là Phật giáo, Đạo giáo, Nho giáo đều được coi trọng Triều đình nhà Lý đã mở các khoa thi Tam trường để lấy người bổ làm quan Sang đời Hậu Lê, Nguyễn thì Nho học độc tôn Triều nhà Lê mở khoa thi kinh điển dành riêng cho các nhà

tu hành một cách hạn chế Đến thời vua Minh Mệnh, Nho học suy vi, đến khi Việt Nam tiếp xúc với Tây phương, tình trạng xã hội biến thiên nhanh chóng, Nho học nhường chỗ cho các học thuật mới Việt Nam sau khi thành thuộc địa thì bỏ khoa cử mà theo Pháp học, riêng ở miền Bắc và miền Trung thì năm 1915 và năm 1918 kết thúc

Các kỳ thi Nho học ở Việt Nam bắt đầu có từ năm 1075 dưới triều Lý Nhân Tông và chấm dứt vào năm 1919 đời vua Khải Định Trong 845 năm đó, đã có nhiều loại khoa thi khác nhau, ở mỗi triều đại lại có những đặc điểm khác nhau, song trong các đời Lý, Trần, Hồ có một đặc điểm chung là các khoa thi đều do triều đình đứng ra tổ chức, chỉ đạo thi Hệ thống thi cử tuyển người làm quan này gọi là khoa cử (chữ Nho: 科舉)

Vì văn hóa giáo dục Việt Nam bị ảnh hưởng của Trung Quốc, nguồn gốc của giáo dục bắt nguồn từ niềm tin của đất nước vào Nho giáo1 Khổng Tử đã dạy rằng con người là trung tâm của vũ trụ, nhưng con người đó không thể ở một mình; anh ta tìm thấy hạnh phúc trong cộng đồng với những người khác Ông cũng đưa ra niềm tin rằng mọi người đều có tiềm năng như nhau để được giáo dục, và do đó giáo dục nên có sẵn cho mọi người Do đó, Việt Nam được xây dựng để trở thành một quốc gia tập thể, có nghĩa là các cá nhân ít quan trọng hơn toàn bộ hay cộng đồng2 Cộng đồng là vô cùng quan trọng, vì vậy giáo dục được coi là một cách để tạo ra một cộng đồng của những công dân tốt thay vì một cách để một cá nhân phát triển lên

2 Yee, 2002.

Người Việt tin rằng một trong những giá trị truyền thống của người Việt Nam là thúc đẩy học tập và tôn sư trọng đạo Trong thời kỳ phong kiến và thuộc địa, giáo viên được coi là có tầm quan trọng hơn

cả cha mẹ; vị trí của họ là “chỉ thấp hơn vua” là nhận xét của các học giả nước ngoài1 Báo cáo của World Bank năm 2010 giải thích rằng các thầy giáo trong thời cổ trung đại ở Việt Nam thường được mời đến sống trong nhà của những người dân làng giàu có để dạy cho con em trong gia đình cũng như những đứa trẻ khác trong làng Đến giờ, gia

sư theo kiểu này vẫn tồn tại trong xã hội Việt Nam Để trở thành một thầy giáo, các quan lại yêu cầu các ứng viên có thành tích học tập xuất sắc và có điểm cao trong các kỳ thi cạnh tranh Kỳ thi đầu tiên được thực hiện vào năm 1075 và trường đại học Nho giáo đầu tiên được xây dựng vào năm 1070, được gọi là Văn miếu Quốc Tử Giám Trong khoảng một nghìn năm, người Việt Nam đã học chữ Hán và sử dụng chúng để viết nhưng phát âm chúng theo cách của người Việt Điều này đã được thực hiện để bảo vệ một nền độc lập dân tộc chống lại mối đe doạ từ phía Trung Quốc2

Hiện nay, các hệ thống chính trị, kinh tế và văn hóa trở nên phức tạp hơn, hệ thống trường học đóng vai trò ngày càng quan trọng trong việc cung cấp một nền giáo dục phù hợp cho xã hội đang thay đổi, và nhà nước tham gia nhiều hơn vào việc tổ chức giáo dục Đó là do Nhà nước Việt Nam nhận ra rằng bước vào thế giới hiện đại đòi hỏi phải phát triển đất nước trong mọi lĩnh vực, về chính trị, hành chính, quốc phòng, kinh tế và văn hóa, và những kiểu phát triển này đòi hỏi kiến thức hiện đại từ phương Tây Mở cửa đất nước cho cộng đồng quốc tế cũng có nghĩa là mở ra để cạnh tranh trong tất cả các lĩnh vực Thiếu người có kiến thức hiện đại, Việt Nam sẽ trở nên lỗi thời và thiệt thòi Hiện tượng này đã xảy ra trên toàn thế giới, với tốc độ khác nhau Quan hệ và liên lạc giữa các quốc gia đã trở nên gần gũi hơn rất nhiều, thế giới trở nên nhỏ bé hơn và cạnh tranh giữa các quốc gia trở nên khốc liệt hơn Các quốc gia muốn mở cửa không có lựa chọn nào khác ngoài việc cạnh

1 Worldbank, part 1.paragraph 1, 2010.

Nam; NXB Giáo dục, 2006, tr 13, 14.

tranh với các quốc gia khác, và một trong những yếu tố quan trọng nhất giúp họ trong cuộc cạnh tranh này là kiến thức Cho đến bây giờ dường như không ai đề nghị đóng cửa đất nước hoặc giảm sự cởi mở Chúng

ta chỉ nghe thấy nhiều lời kêu gọi tăng cường cạnh tranh Học tập hiện đại đã được nâng lên vị thế ngày càng cao Kiến thức, mà trong quá khứ

là một phương tiện để đạt được Pháp siêu thế (lokuttaradhamma), đã

trở thành một công cụ để phát triển (chủ yếu là kinh tế) Bản thân con người đã trở thành công cụ trong quá trình phát triển; chúng ta gọi họ

là nguồn nhân lực Đây là sự tương phản rõ rệt với suy nghĩ của thời cổ trung đại, trong đó mục tiêu là phát triển con người để thâm nhập vào cốt lõi của chính con người họ, để hiểu được sự thật tối thượng Việc tổ chức giáo dục cho các mục tiêu kinh tế như được thực hiện ngày nay đã khiến cho hệ thống giáo dục đi lạc ngày càng xa khỏi triết lý giáo dục của các tôn giáo, trong đó có Phật giáo

Hiện nay, Việt Nam đang tập trung vào việc đưa nền kinh tế lên ngang hàng với các nước phát triển Nhà nước đóng vai trò lớn trong việc tổ chức giáo dục Cần phải đặt nền móng cho cả giáo dục cơ bản

và nâng cao, có nghĩa là cần phải có một khoản đầu tư kinh tế rất lớn Trách nhiệm thuộc về chính phủ, vì khu vực tư nhân sẽ khó có thể quan tâm đến việc đầu tư vào một quốc gia chỉ bắt đầu một chương trình giáo dục hiện đại như Việt Nam Các tiêu chuẩn trung tâm của Nhà nước cung cấp cho các bên khác nhau liên quan đến một số tín nhiệm Cố gắng giải quyết các vấn đề dài hạn hoặc các vấn đề không có biên lợi nhuận rõ ràng ngay lập tức không hấp dẫn lắm đối với khu vực tư nhân Các nước đến muộn như Việt Nam phải phát triển nền kinh tế của mình thành nền kinh tế công nghiệp tư bản chủ nghĩa Do đó, thật dễ hiểu tại sao nhà nước lại tham gia vào việc tổ chức giáo dục

Sự tham gia của nhà nước cùng với tổ chức giáo dục có nghĩa là giáo dục đã trở thành một cơ chế của nhà nước, đó là một trong những công cụ được nhà nước sử dụng trong quá trình hiện thực hóa lý tưởng của mình Các lý tưởng của nhà nước chính là triết lý của giới tinh hoa trong đất nước đó Không có nhà nước hay xã hội nào hoạt động mà không có triết lý xã hội, và chính triết lý xã hội này xác định cách tiếp

cận được thực hiện để thực hiện các hoạt động của xã hội, bao gồm cả cách tiếp cận giáo dục.

Về bản chất, triết lý xã hội bao gồm lý tưởng chính trị và lý tưởng kinh tế Lý tưởng chính trị được kết nối với niềm tin về hệ thống hành chính nào phù hợp nhất với xã hội, cá nhân nên có quyền tự do đến mức nào, vì lý do nào mà tự do cá nhân có thể bị hạn chế một cách chính đáng, liệu mọi người có nên có quyền bình đẳng hay không và vì lý do

gì Những lý tưởng kinh tế được kết nối với những ý tưởng về sự thoải mái về vật chất nên đóng vai trò lớn như thế nào trong một cuộc sống tốt? Liệu xã hội của ta có nên cố gắng đạt được mức tiêu thụ cao nhất, mức độ vừa phải hoặc mức độ chỉ đủ để duy trì sự sống? Sự giàu có nên được phân phối như thế nào cho công bằng? Cạnh tranh cho sự tiến

bộ của cá nhân nên được kích hoạt đến mức nào và liệu sự hỗ trợ cho những người kém may mắn nên được thi hành bắt buộc hay tự nguyện?Trong các xã hội trong đó giáo dục được tổ chức bởi nhà nước, những người nắm giữ quyền lực tổ chức giáo dục theo các lý tưởng kinh

tế và chính trị mà họ tuân thủ Chẳng hạn, họ coi học gì là bắt buộc, dạy

gì, không dạy gì, nhà nước sẽ kiểm soát giáo dục đến mức nào, khu vực tư nhân có được phép tổ chức giáo dục theo lý tưởng riêng của mình không, môn học nào sẽ được học, dù giáo dục đóng hay mở, nên có dân chủ đến mức nào trong trường học, ai có quyền dạy, ai có quyền học ở cấp độ nâng cao hơn, tất cả đều được xác định bởi lý tưởng chính trị và kinh tế.Các bài kiểm tra đầu vào cạnh tranh để học ở các cấp độ nâng cao hơn là một ví dụ điển hình về cách tổ chức giáo dục được xác định bởi các lý tưởng xã hội Đối với các bài kiểm tra đầu vào đại học thời của Mao Trạch Đông ở Trung Quốc, phương pháp là các địa phương

cụ thể chọn các cá nhân có động lực cao để làm việc vì lợi ích chung chứ không sử dụng các bài kiểm tra dựa trên thành tích học tập xuất sắc Tuy nhiên, khi Đặng Tiểu Bình nắm quyền kiểm soát, ông đã bãi

bỏ hệ thống này và quay trở lại hệ thống lựa chọn dựa trên khả năng học tập Phương pháp của Đặng Tiểu Bình tuân thủ các lý tưởng của chủ nghĩa tư bản đã từng bước xâm nhập vào triết lý xã hội của Trung Quốc Phương pháp của Mao Trạch Đông không dự kiến sẽ tạo ra những

học giả thông minh nhất vì đối với Mao Trạch Đông, điều đó không quan trọng bằng sự hiện diện của lương tâm xã hội Phương pháp của Đặng Tiểu Bình sẽ gặp khó khăn trong việc tạo ra những người có lương tâm xã hội, nhưng đó là phương pháp tốt hơn để sản sinh ra các học giả, điều cần thiết cho một xã hội tư bản.

Ở Việt Nam ngày nay có tranh luận về các bài kiểm tra đầu vào cho giáo dục đại học Một số người cảm thấy rằng hệ thống giáo dục sẽ công bằng khi những người học giỏi nhất được vào các trường đại học Những người khác cảm thấy rằng một hệ thống hạn ngạch sẽ công bằng hơn Ở đây, những người được quyền tiếp tục học sẽ được chọn từ những học sinh giỏi nhất của mỗi trường, cộng thêm điểm cho các đối tượng khó khăn hay được ưu tiên, cũng như số học sinh mà các trường đại học có khả năng đảm nhận Điều này là công bằng bởi vì sinh viên ở các địa phương xa sẽ có cơ hội bình đẳng với giáo dục đại học như sinh viên ở

Hà Nội, Thành phố Hồ Chí Minh hoặc các thành phố lớn hơn, hiện chiếm 80% - 90% các suất trong các trường đại học Hệ thống hạn ngạch sẽ giúp mang lại sự bình đẳng Nhóm đầu tiên đang tìm cách phát triển đất nước theo phương pháp tư bản công nghiệp hóa, tìm kiếm một lực lượng lao động có hiệu quả cao nhất Bình đẳng ít quan trọng hơn ở đây Nhóm thứ hai tin rằng sự bình đẳng là quan trọng hơn Không ít người chỉ trích

hệ thống giáo dục hiện tại ở Việt Nam là không tạo ra những người phát triển tốt mà là một hệ thống trong đó những kẻ thua cuộc bị loại bỏ và mọi người được dạy là phải cạnh tranh không thương tiếc Tuy nhiên, hiện tượng này đã xảy ra ở tất cả các xã hội tư bản công nghiệp hóa, bao gồm

cả xã hội của các nước đang phát triển như Việt Nam Loại xã hội này bị chi phối bởi những người hoặc nhóm người là chuyên gia Chuyên môn hóa là không thể hoặc gần như không thể nếu không có giáo dục cấp cao,

do đó giáo dục đã trở thành công cụ quan trọng nhất trong hệ thống hiện đại hóa, công nghiệp hóa để dẫn dắt mọi người đến uy tín, quyền lực và

sự giàu có Những người nhận được một nền giáo dục cao có xu hướng

từ tầng lớp trung lưu trở lên vươn lên thành tầng lớp trên của xã hội Tuy nhiên, hầu hết các quốc gia đều nỗ lực để những người thuộc tầng lớp nghèo có nhiều cơ hội hơn trong giáo dục Họ tham gia đến mức nào, nhiều hay ít tùy thuộc vào triết lý của xã hội đó

1.2 Triết lý xã hội của Phật giáo

Chính phủ và Nhà nước Việt Nam cần tham gia vào việc tổ chức và kiểm soát giáo dục, vì: 1 Nhà nước phải là mũi nhọn của sự phát triển; Nhà nước tổ chức giáo dục để phát triển lực lượng lao động một cách phù hợp; 2 Nhà nước là một cơ quan tốt hơn so với các doanh nghiệp

tư nhân để mang lại sự bình đẳng trong giáo dục, dẫn đến bình đẳng xã hội; 3 An ninh quốc gia có thể được bảo tồn tốt hơn nếu Nhà nước tổ chức và kiểm soát giáo dục Các chính sách liên quan đến ba lĩnh vực này hình thành như thế nào phụ thuộc vào triết lý của mỗi xã hội Vì vậy, nếu chúng ta muốn đề xuất một triết lý giáo dục của Việt Nam dựa trên triết lý Phật giáo, trước tiên chúng ta phải tìm hiểu các đặc điểm chung của triết lý xã hội Phật giáo

Một số người tin rằng Phật giáo không có triết lý xã hội Việc chúng

ta có đồng ý với điều này hay không phụ thuộc vào cách ta xác định triết

lý xã hội Nếu triết lý xã hội có nghĩa là đạo đức xã hội, là các nguyên tắc chi phối cách mọi người trong xã hội đối xử với nhau thì Phật giáo

có nhiều giáo lý về chủ đề này, chẳng hạn như giáo lý về Lục phương,

Tứ vô lượng tâm (brahmavihāra), và Tứ nhiếp pháp (saṅgahavatthu)

Nhưng nếu triết lý xã hội có nghĩa là tổ chức cấu trúc xã hội, với nhà nước là cơ quan trung ương để đặt ra luật cho bình đẳng, tự do và công

lý thì Phật giáo không đề xuất

Phật giáo có mục tiêu cuối cùng là Pháp siêu thế (lokuttara dhamma), đó là một trạng thái mà mỗi cá nhân phải trải nghiệm cá

nhân Các hình thức xã hội, cho dù chúng có được tuân thủ như thế nào,

và cái chết trong vòng luân hồi - saṃsāra.

Theo quan niệm của riêng tôi, Phật giáo không quan tâm đến việc

tổ chức một hình thức cho các mối quan hệ cá nhân mà vào việc tạo ra một hình thức cho các lực lượng phức tạp bên trong mỗi cá nhân Phật giáo không quan tâm đến việc phân tích các mối quan hệ giữa cá nhân

và nhà nước mà nó quan tâm đến việc phân tích mối quan hệ giữa cá nhân và Niết bàn Mặc dù Phật giáo có đưa ra những lời dạy về mối quan hệ giữa các cá nhân, nhưng những điều này chỉ ở mức độ đạo đức bằng cách khuyến khích lương tâm đạo đức bên trong con người chứ không phải là một hình thức xã hội bên ngoài để ép buộc họ

Phật giáo lên án sức mạnh Nếu lòng tốt, sự công bằng, bình đẳng

và tự do được tạo ra từ sự ép buộc xã hội bên ngoài, từ các quy định xã hội, chúng không được coi là có giá trị thực sự Trong Phật giáo, giá trị cao nhất là sự tự do từ bên trong Ép buộc tự do từ bên ngoài là một sự mâu thuẫn trong chính nó Đây chính là điểm mà Phật giáo có thể mâu thuẫn với nhà nước, bởi vì ở đâu có nhà nước thì phải có sức mạnh và

kỷ luật Về điểm này, Phật giáo trả lời rằng nhà nước là cần thiết ở một cấp độ để mang lại sự sung túc về vật chất Nhưng cho dù một trạng thái sung túc về vật chất hoàn hảo đến mức nào thì nó cũng không bao giờ đủ để tạo ra sự bình yên và mãn nguyện trong tâm trí “Cộng đồng Phật giáo lý tưởng” không cần nhà nước, bởi vì một xã hội như vậy sẽ

được tạo thành từ những người cao quý (ariya), những người đã tự tổ

chức hình thức bên trong của họ, vì vậy không cần hình thức bên ngoài.Một xã hội tốt theo Phật giáo là một xã hội trong đó đa số mọi người, hoặc tất cả mọi người, là những người tốt Và mỗi người tốt phải tốt từ bên trong Nếu mỗi người rèn luyện và cải thiện bản thân từ bên trong, xã hội sẽ tự cải thiện Các hình thức xã hội tốt có thể cải thiện con người, nhưng đó là một lòng tốt được sản sinh từ bên ngoài Nó không phù hợp với lý tưởng Phật giáo Phật giáo nhấn mạnh cá nhân nhiều hơn hệ thống Vấn đề của con người phải được sửa chữa bên trong con người, không phải trong một hệ thống Do đó đối với Phật giáo, một xã hội tốt dường như không phải là một xã hội có một hệ thống tốt, mà là một xã hội với những người quản trị tốt, có đạo đức, liên quan đến việc Phật giáo đã đặt ra nhiều giáo lý Hòa thượng Buddhadāsa đã đề xuất rằng hệ thống xã hội tốt nhất là một nền dân chủ của chủ nghĩa xã hội

Dhamma mang tính chuyên chế, có nghĩa là nó có các quản trị viên, những người quan tâm đến sự thịnh vượng của dân chúng nói chung và thực thi quyền lực tuyệt đối Buddhaadāsa thấy rằng nếu các quản trị viên chỉ có hiệu quả và phù hợp khi họ có quyền lực tuyệt đối Điểm này gây tranh cãi lớn1.

2 MỤC TIÊU CỦA GIÁO DỤC PHẬT GIÁO

Giáo dục được chấp nhận trong Phật giáo ở một mức độ lớn như một nguyên tắc Phật giáo nhấn mạnh trong Bát chánh đạo rằng ý chí

và cố gắng, nhiệt huyết và can đảm là những yếu tố cần thiết Cách một người nên hành động để chấm dứt những lầm lỗi và để cải thiện công đức được đưa ra theo Tứ tinh cần (Bốn nỗ lực lớn) Việc có thể giáo dục được không phải là một khả năng để tiếp nhận được từ một tôn giáo trong khi không chấp nhận tiềm năng của con người Phật giáo đã nhấn mạnh qua nhiều diễn ngôn rằng một người phải đạt được mục tiêu mà không cần sử dụng đến bất kỳ yếu tố bên ngoài nào Từ những lời dạy của Đức Phật, khả năng có thể giáo dục được và năng lượng tiềm năng của một người đã được bao gồm như những thành phần thiết yếu trong triết lý của Phật giáo về giáo dục

Mục tiêu quan trọng của giáo dục Phật giáo là đạt tới trí tuệ Phật

giáo tin rằng trí tuệ tối thượng vốn có trong bản chất của mỗi người, mọi người đều có tiềm năng để đạt được trí tuệ đó Tuy nhiên, phần lớn mọi người bị phân tâm bởi sự hiểu lầm và quan niệm sai lầm khiến họ không có khả năng nhận thức được loại tiềm năng này Theo nghĩa này, Phật giáo nhằm mục đích dạy chúng ta nhận ra phần nội tại của bản chất chính con người chúng ta Trí tuệ Phật giáo thay đổi từ cá nhân này sang

cá nhân khác liên quan đến mức độ ảo tưởng của một người và không

có sự khác biệt vốn có giữa tất cả mọi người Phật giáo giúp chúng ta loại bỏ ảo tưởng và lấy lại trí tuệ để loại bỏ những nhầm lẫn về tiềm năng cá nhân và đạt được hạnh phúc Phật giáo coi thiền định và sự tập trung sâu sắc là những yếu tố cốt yếu để đạt được trí tuệ Do vậy, Phật

Bangkok, 2518.

giáo dạy cách thiền và chánh niệm tập trung để đạt được trạng thái trí tuệ hạnh phúc.

Phật giáo đánh giá cao kinh nghiệm tự trải nghiệm cao hơn lý thuyết Giáo dục Phật giáo chủ yếu liên quan đến việc chuyển giao kiến

thức thực tế Đức Phật đã dạy ta một con đường tìm hiểu cá nhân để chấm dứt đau khổ, và con đường đó phụ thuộc vào kinh nghiệm trực tiếp Do đó, các phương pháp truyền thống về đào tạo tâm trí của Phật giáo, tức là chiêm niệm và thiền định, có thể được dạy tại các trường học Quan điểm của Phật giáo về bản chất không thể thiếu kinh nghiệm của con người, trong đó các khía cạnh trí tuệ và cảm xúc đều được đánh giá cao như nhau, có liên quan rất mạnh mẽ trong thế giới hiện đại vốn

bị phân mảnh quá mức Vì ý nghĩa đầy đủ của các văn bản và giáo lý Phật giáo không được hiểu đầy đủ trước khi người ta có kinh nghiệm trực tiếp về thiền định, thiền là một phần không thể thiếu trong giáo dục Phật giáo Trên thực tế, các tổ chức giáo dục Phật giáo, nếu không bị các giá trị của phương Tây ảnh hưởng quá nhiều, cũng có thể tự xác định là các trường đào tạo tinh thần cho học viên Sự hữu ích của các phương pháp chánh niệm trong việc phát triển bảy yếu tố giác ngộ (như an lạc, niềm vui, sự tập trung, v.v.) đã được chứng minh ngay cả ngoài bối cảnh giáo dục Phật giáo Nó được coi là không thể thiếu để thực hiện giáo dục thực sự nói chung

Sự phát triển của tâm trí là chủ đề trung tâm trong lĩnh vực giáo dục Phật giáo, giúp người ta phân biệt giữa những suy nghĩ và hành động lành mạnh và bất thiện Về mặt thực hành và nội tâm hóa Phật

pháp, lĩnh vực học tập và đào tạo về tình cảm không nghi ngờ gì là một thành phần thiết yếu và có liên quan đến việc khai thác kho thông tin

và sự kiện trong Phật pháp để dựa vào đó đưa ra kết luận hợp lý, quyết định và hành động trong cuộc sống hàng ngày của ta

Theo Phật giáo, nhân cách có thể được thể hiện như là sức mạnh duy nhất mà một người sở hữu để hành động với ý chí và sự tự tin Phật giáo trước tiên dạy con người tạo ra hạnh kiểm tốt bằng cách rèn luyện các

cơ quan như cơ thể, lời nói, v.v sau đó là những lời khuyên giúp cho

sự phát triển tâm linh của anh ta Nhân cách của một người đã trở thành

A La Hán thì tốt hơn tất cả những người đó Toàn bộ mục đích của giáo dục Phật giáo là phát triển nhân cách con người Khi so sánh với các mục tiêu của giáo dục hiện đại, mục tiêu của giáo dục Phật giáo rất rộng lớn

và sâu sắc Nếu các đặc điểm của nhân cách được nhìn thấy với sinh viên,

nó có thể được coi là tuyệt vời Xã hội với họ thật yên bình Phật giáo đã trình bày các sự thật như rượu, cờ bạc và hành vi sai trái có thể khiến nhân cách suy đồi và hủy diệt Phật giáo đã đưa ra những lời khuyên cần thiết cho một sinh viên để phát triển nhân cách của mình

Giáo dục Phật giáo là một cách để chấm dứt tất cả các căn bệnh tinh thần như ham muốn, lỗi lầm và thiếu hiểu biết thông qua toàn bộ việc rèn luyện thể chất và tinh thần và có thể là một cách để đạt được sự tinh khiết trong tâm linh Kỷ luật, một mục tiêu giáo dục quan trọng, là việc kiểm soát cơ thể và lời nói Kiến thức mà một người đạt được qua mánh khóe mà không có kỷ luật thì không phải vì lợi ích của xã hội, vì theo quan điểm của Phật giáo, kiến thức phải đi đôi với đạo đức Trí thông minh của một người mà không đi kèm với đức hạnh và

kỷ luật thì sẽ không có kết quả Rõ ràng từ một trong những hoạt động chính của một quá trình giáo dục là đào tạo các thành viên sống tốt nhưng vẫn tôn vinh các thành viên khác trong xã hội, mục tiêu của giáo dục Phật giáo là dạy con người giữ bản thân anh ta với tư cách là trung tâm nhưng cũng cùng tồn tại với những người ở nhiều địa vị xã hội khác nhau, giữ mối quan hệ chặt chẽ với họ từ thời thơ ấu và làm thế nào để sống một cuộc sống có nhiều thành tựu

Mục tiêu cuối cùng của giáo dục Phật giáo là tiêu diệt vô minh, căn nguyên của đau khổ Cụ thể, giáo dục theo nghĩa Phật giáo nên tìm cách loại bỏ khỏi tâm trí của học sinh những quan điểm sai lầm hình thành nên cơ sở lý thuyết của vô minh Những nội dung mang tính khái niệm thuần túy này của tâm trí bao gồm cái gọi là vô minh có

tính ảo tưởng (parikalpita-avidyā), trái ngược với sự vô minh bẩm sinh (sahaja-avidyā) Đó là sự vô minh “mang tính khái niệm” Sự vô minh

bẩm sinh không thể xóa bỏ cho đến khi xóa bỏ sự vô minh có tính ảo tưởng (hoặc quan niệm sai lầm), vì vậy trước tiên, người ta phải loại bỏ

sự vô minh có tính ảo tưởng, tức là các quan điểm sai lầm

3 CÁC THÁCH THỨC NẢY SINH TỪ VIỆC ÁP DỤNG TRIẾT LÝ GIÁO DỤC CỦA PHẬT GIÁO

Có hai cách để thực hiện Phật pháp trong giáo dục Đầu tiên là thiết lập Phật pháp như triết lý hay nền tảng của mô hình và sau đó rút ra một

triết lý giáo dục từ mô hình đó Thứ hai là dạy về Phật giáo trong các

trường học để đào tạo thanh niên trở thành người tốt, có đạo đức và trân trọng những gì có giá trị trong tâm trí con người Phương pháp thứ hai này không làm cho Phật pháp trở thành nền tảng cho hệ thống giáo dục

Nó chỉ đơn thuần sử dụng Phật pháp để củng cố hệ thống giáo dục hiện

có và làm cho nó toàn diện hơn, mà không cần phải dựa trên Phật giáo Phương pháp được thực hiện trong giáo dục Thái Lan Mặc dù có một

số vấn đề về nguyên tắc và thực tiễn, tôi sẽ không thảo luận về chúng ở đây, mà thay vào đó thảo luận về các vấn đề liên quan đến phương pháp thực hiện đầu tiên

Nếu các đặc điểm chung của triết lý xã hội Phật giáo thực sự như

đã nêu ở trên thì sẽ có vấn đề trong việc đề xuất một triết lý giáo dục kết hợp với Phật pháp Một triết lý giáo dục phải dựa trên một triết lý

xã hội Không có xã hội nào tổ chức giáo dục mà không dựa trên niềm tin về sự bình đẳng, tự do và công bằng ở cấp độ thế giới và niềm tin liên quan đến lý tưởng kinh tế, bất kể xã hội đó có ý thức được về việc

có những niềm tin đó hay không Sự phụ thuộc vào triết lý xã hội lớn hơn nhiều khi nhà nước tổ chức giáo dục và là mũi nhọn của sự phát triển Nếu nhà nước tổ chức giáo dục, hệ thống giáo dục sẽ là một trong những hệ thống nhỏ hơn trong chính hệ thống xã hội lớn hơn; nó nằm trong hệ thống đó, phụ thuộc vào triết lý xã hội của xã hội đó Vì Phật giáo không đề xuất một tổ chức các hình thái xã hội nên ta không thể nói

rõ hệ thống giáo dục sẽ nằm ở đâu trong xã hội Phật giáo

Nhiều nhà tư tưởng đã đề xuất những triết lý giáo dục dựa trên Phật giáo, hai người đóng góp quan trọng là Tỳ kheo Buddhaadāsa và Hòa thượng Rāchavaramuni (Prayudh Payutto) Buddhaadāsa đề xuất rằng giáo dục nên có mục đích dạy con người có nhân tính, từ bỏ bản năng động vật của họ Hòa thượng Rāchavaramuni cho rằng mục tiêu của giáo dục nên là dạy mọi người có tự do tinh thần Cả hai mệnh đề

này đều là dẫn xuất logic của một triết lý giáo dục từ mô hình của Phật pháp và cả hai đều tự coi là đúng Đây là những nguyên tắc rất rộng Cả hai tác giả này đều không đi sâu vào chi tiết trong các triết lý giáo dục của họ về việc chúng có phụ thuộc vào bất kỳ loại triết lý xã hội cụ thể nào hay có thể tương thích với tất cả các loại triết lý xã hội Cả Tỳ kheo Buddhaadāsa và Hòa thượng Rāchavaramuni đều không đưa ra được một triết lý xã hội nào từ Phật giáo rồi bắt nguồn từ đó rút ra một triết

lý giáo dục Có thể những tác giả đáng kính đó cảm thấy rằng không thể

rút ra một triết lý xã hội nào từ giáo lý Phật giáo, hoặc một triết lý giáo

dục có thể được đề xuất mà không cần triết lý xã hội.

Bản thân người viết cho rằng gần như không thể có một triết lý giáo dục mà không dựa trên triết lý xã hội cụ thể Trong tất cả các xã hội hiện đại, nhà nước đảm nhận nhiệm vụ tổ chức giáo dục Chắc chắn nhà nước phải sử dụng giáo dục để phục vụ các chính sách xã hội của mình Ở một số nơi, nhà nước không chỉ tổ chức giáo dục mà còn kiểm soát nó, và triết lý giáo dục thậm chí còn trở thành một cơ chế của triết

lý xã hội Trong nhiều xã hội cổ đại, nhà nước không tổ chức hay kiểm soát giáo dục, ví dụ như xã hội Thái Lan cũ hay xã hội Anh trước khi kết thúc thế kỷ XIX Điều này không có nghĩa là hệ thống giáo dục đó không dựa vào triết lý xã hội Nền giáo dục của quần chúng ở Thái Lan, trong đó chùa là học viện, phù hợp với lý tưởng chính trị, kinh tế và xã hội của chế độ quân chủ tuyệt đối Việc nhà nước không tham gia vào việc tổ chức hoặc kiểm soát giáo dục là kết quả của một quyết định có

ý thức và quyết định đó phải phù hợp với các lý tưởng xã hội mà các thành viên của giới thượng lưu đồng ý

Về mặt lý thuyết, vẫn có thể tranh cãi liệu triết lý giáo dục có phụ thuộc vào triết lý xã hội hay không, nhưng dựa trên thực tế ở các xã hội hiện đại khiến tác giả tin rằng nhà nước gần như không thể không

tổ chức giáo dục Do đó, để đề xuất một triết lý giáo dục cũng cần phải

đề xuất một triết lý xã hội, và khi chúng ta muốn đề xuất một triết lý giáo dục của Phật giáo, chúng ta cũng phải dựa trên một triết lý xã hội Phật giáo

3.1 Cơ sở để tổ chức một nền giáo dục Phật giáo

của Phật giáo là Pháp siêu thế (lokuttara dhamma), và theo cách nghĩ

của Phật giáo về hình thái xã hội mà một người sống trong không phải

là yếu tố quyết định để người đó đạt được mục đích cuối cùng Yếu tố quyết định nằm trong cá nhân Cá nhân phải đối phó với các lực lượng bên trong mình, không phải với các hình thái bên ngoài của xã hội Tuy nhiên, một số tính năng của xã hội có thể giúp một người đạt được mục tiêu cao nhất và một số tính năng có thể cản trở nó

Phật pháp có thể được chia thành nhiều loại triết lý xã hội, bởi vì giáo lý này không đặt ra một hình thái triết lý xã hội duy nhất, cố định Tác giả đề xuất một triết lý xã hội như một mô hình cho một triết lý giáo dục Triết lý xã hội này có thể được gọi là triết lý xã hội Phật giáo, nó mang những điểm sau đây:

Triết lý xã hội này không được chứa đựng những gì mâu thuẫn với các nguyên tắc quan trọng của triết lý đời sống Phật giáo Nó không

được, ví dụ, trái ngược với đường đến Niết bàn Những ai đạt được hạnh phúc cao nhất trong xã hội này cũng là những người có hạnh phúc trần gian, nhưng nếu họ có đức tin để làm như vậy thì họ có thể rời đi và bắt đầu con đường đến Niết bàn

Triết lý xã hội này không nhất thiết phải phù hợp với xu hướng hiện nay của xã hội Việt Nam, nhưng mặt khác, nó không được phản đối các

xu hướng đó đến mức không thực tế khả thi (ví dụ, không thể quay trở lại xã hội của loài người thời cổ đại) Triết lý xã hội này cũng không

được mâu thuẫn với thái độ của đời sống Phật giáo và thế giới quan, ví

dụ như tư tưởng rộng rãi, tôn trọng lý trí và con đường trung đạo Ta không nên coi triết lý xã hội này là triết lý xã hội duy nhất có thể rút ra được từ Phật pháp mà nên được xem là một hình thái khả dĩ phù hợp với quá trình phát triển cho xã hội Việt Nam hiện nay Nếu xã hội Việt Nam

có những thay đổi trong trạng thái hiện tại, đề xuất có thể thay đổi theo một cách linh hoạt.

Việc xem xét đầu tiên là mong muốn của ta về đời sống kinh tế - xã hội lý tưởng nên chiếm vị trí lớn đến mức nào Trong một số xã hội, đa

số coi đời sống kinh tế là toàn bộ cuộc sống tốt đẹp, và hạnh phúc đó hoàn toàn phụ thuộc vào sự thoải mái về vật chất Ý tưởng này chắc chắn đi ngược lại Phật pháp Quan niệm ngược lại cho rằng cơ thể phải

bị hành hạ trước khi tâm trí có thể đạt được an lạc và hạnh phúc thực

sự Phật giáo cũng không đồng ý với điều này Một phiên bản ít cấp tiến

và triệt để hơn của ý tưởng này là sự thoải mái về vật chất có tầm quan trọng gần như không đáng kể trong cuộc sống Không cần thiết phải hành hạ bản thân, nhưng người ta chỉ nên ăn vừa đủ để cơ thể tồn tại Mahatma Gandhi dường như nắm giữ ý tưởng này1 Đức Phật cho rằng cộng đồng Giáo hội nên có một cuộc sống phù hợp với nguyên tắc này, nhưng Ngài không coi là nó phù hợp với người bình thường

Phật giáo không từ chối những tiện nghi vật chất và không phủ

nhận việc tìm kiếm sự giàu có Trong Sukha Sutta (Kinh An lạc) của Tiểu bộ kinh - Khuddaka Nikāya, có một đoạn nói rằng sở hữu của cải

là một loại hạnh phúc đối với một người thông thái2 Phật giáo chưa bao giờ giải mã người giàu chỉ đơn giản là vì họ giàu Sự giàu có phát sinh một cách chính đáng và là kết quả của sự cần cù không bị chỉ trích Trong thực tế, khi con người giàu có tốt bụng và chia sẻ với người khác, anh ta được Phật giáo đặc biệt khen ngợi Đối với những người bình thường không phải là tăng ni, hạnh phúc phát sinh từ sự giàu có một cách chính đáng là một loại phúc phận trong cuộc sống nếu nó không gây rắc rối cho người khác; người ta luôn ghi nhớ rằng nó không kéo dài và vì vậy không nên từ bỏ hoàn toàn; nó không phải là hạnh phúc duy nhất mà con người có khả năng đạt được, bởi vì còn có hạnh phúc tinh thần ở các cấp độ tinh vi lên đến cấp độ tối thượng là Pháp chân đế

(paramattha dhamma).

Kheem Thong Foundation, Bangkok, tr 2524.

2 Tipitaka, vol 25, § 254 Bộ Tipitaka được dùng ở đây là bộ Syammarattha Pāli.

Người viết cho rằng xã hội Việt Nam không nên đề cao ý tưởng về chủ nghĩa tiêu dùng; tức là không nên coi tiêu thụ ở mức tối đa và cuộc sống tốt đẹp là một Không ai phủ nhận rằng ngày nay xã hội Việt Nam đang đi theo hướng này, nhưng nó vẫn chưa đạt đến điểm không thể quay trở lại Nếu mức tiêu thụ tối đa tiến tới một mức nhất định, nó sẽ không còn tương thích với Phật giáo Việt Nam là một quốc gia đã từng

bị tụt lại phía sau trên con đường kinh tế Lấy sự tiêu dùng ở mức tối

đa trở thành mục tiêu phát triển sẽ dẫn đến sự chênh lệch quá lớn giữa các lĩnh vực khác nhau, những khu vực địa lý và những tầng lớp khác nhau của xã hội Việt Nam, như ta đã chứng kiến trong những năm qua.Ngược lại, sẽ không khả thi khi đưa định hướng của xã hội Việt Nam trở lại một hệ thống kinh tế trước đó, giống như hệ thống được

sử dụng từ nhiều thế kỷ trước Trong thực tế, nền kinh tế của một xã hội như vậy có thể là phù hợp nhất để hỗ trợ sự phát triển tinh thần của các thành viên của xã hội đó để cuối cùng đạt được Chân lý cuối cùng, nhưng nó không còn khả thi Xã hội Việt Nam đã mở ra thế giới bên ngoài, và mở ra hoàn toàn Quay trở lại hệ thống sản xuất sinh hoạt cũ

và không có bất kỳ trao đổi nào với các xã hội khác có nghĩa là đóng cửa đất nước, đó sẽ là một sự đảo ngược hoàn toàn Trung Quốc, nơi từng có một sự đảo ngược như vậy, giờ cũng đã mở cửa Đóng cửa đất nước để đưa xã hội Việt Nam trở lại lối sống như ở vùng đất cổ xưa sẽ không thể thực hiện được Và quan trọng nhất, việc tiêu dùng ở mức tối thiểu không phải là điều cần thiết tuyệt đối cho lối sống của Phật giáo như ta đã phân tích ở trên

Xã hội Việt Nam cần duy trì nguyên tắc tiêu dùng vừa phải và tự chủ Trên thực tế, hai nguyên tắc này phải đi đôi với nhau trong xã hội Việt Nam còn đang tụt hậu về mặt kinh tế Tự lực có nghĩa là tiêu dùng theo hiệu suất sản xuất, mua tối thiểu từ các nguồn khác Nếu điều này được thực hiện, tiêu thụ sẽ không ở mức cao, vì năng lực sản xuất của Việt Nam vẫn còn nhỏ Mục tiêu chính của sản xuất sẽ là nâng cao mức sống vật chất của đa số dân chúng trong xã hội, chứ không phải nhập khẩu nhiều từ các nước khác như bây giờ Trong thời đại hiện nay ta sản xuất để bán, vì vậy ta phải mua nguyên liệu sản xuất từ các quốc gia

khác để cạnh tranh ở cấp độ quốc tế Điều này làm tăng mức sống chỉ cho một thiểu số trong xã hội.

Tự lực và tiêu thụ vừa phải sẽ diễn ra khi sự mở cửa của ta không hoàn toàn mở và tự do, phải có những chế tài trong thương mại của ta với các nước khác Nếu cho phép giao dịch hoàn toàn tự do, ta sẽ không thể kiểm soát mức tiêu thụ và tự lực Việc đóng cửa một phần đất nước như vậy sẽ chỉ là tạm thời Khi ta có thể sản xuất hầu hết các hàng hóa

mà ta tiêu thụ và để tự lực, ta sẽ có thể dần dần phát triển các phương pháp sản xuất của mình Tiêu thụ sẽ dần dần tăng lên, và trong suốt thời gian đó tự lực vẫn sẽ là nguyên tắc cơ bản Khi các phương thức sản xuất của ta đạt đến một mức nhất định, việc trao đổi với các quốc gia khác có thể được thực hiện với một nền tảng ổn định Sự tăng dần mức tiêu thụ vừa phải này sẽ dẫn đến ít nhầm lẫn, cạnh tranh và bóc lột hơn

vì hầu hết mọi người sẽ sống ở mức tương tự và sẽ nâng cao mức sống chung của họ

Tại thời điểm này, ta phải xem xét một trong những vấn đề quan trọng nhất của triết lý xã hội, và đó là vấn đề bình đẳng kinh tế hoặc phân phối của cải Trong các xã hội hiện đại, vấn đề này ngày càng trở nên quan trọng hơn bởi vì các quá trình sản xuất đã trở nên phức tạp hơn, và sản xuất ở quy mô lớn hơn Có hai quan điểm trái ngược nhau

về vấn đề này: chủ nghĩa cá nhân và chủ nghĩa tập thể

Chủ nghĩa cá nhân cho rằng mỗi người trong xã hội có quyền tự do làm theo ý mình, miễn là nó không xâm phạm hoặc cản trở các quyền tự

do của người khác làm điều tương tự Mọi người đều có quyền làm một cái gì đó cho người khác, hoặc sản xuất một cái gì đó cho người khác, nhưng liệu một người có nhận được bất cứ điều gì để trao đổi hay không cũng phụ thuộc vào quyền của người khác Mọi người đều bình đẳng

về mặt trao đổi Nếu được thực hiện một cách tự nguyện và với sự hiểu biết đầy đủ, một thỏa thuận giao dịch luôn luôn công bằng và bình đẳng

Từ “bình đẳng” không có nghĩa là họ nhận được những thứ giống nhau hoặc thậm chí tương tự mà có nghĩa là họ nhận được nhiều như bên kia

tự nguyện đưa ra Theo học thuyết này, nhà nước hoặc xã hội không có quyền thiết lập các quy định cưỡng bức để lấy từ người này và trao cho

người khác (như bằng cách sử dụng một hệ thống thuế lũy tiến), và nhà nước không có quyền thiết lập các tiêu chuẩn cấm một người tự nguyện đưa cái gì đó của riêng mình cho người khác Trên thực tế chưa bao giờ

có một xã hội cá nhân thuần túy bởi vì trong mọi xã hội đều có hệ thống thuế bắt buộc đối với những người giàu có, thuế đó được đưa vào một quỹ trung tâm để phân phối cho người nghèo, ít nhiều tùy thuộc vào triết lý xã hội của mỗi quốc gia

Chủ nghĩa tập thể lại ngược lại Chủ nghĩa cá nhân giữ quyền tự do của cá nhân có tầm quan trọng chính: mỗi người có toàn quyền đối với tài sản của riêng mình và đối với những thứ anh ta có được mà không cần sự ép buộc nào từ người khác Chủ nghĩa tập thể thấy điều này là không công bằng, bởi vì A có được sự giàu có hơn B có thể là do A có nhiều cơ hội hơn Chẳng hạn, anh ta có thể được sinh ra trong một gia đình giàu có và được tiếp cận với một nền giáo dục cao, với môi trường thuận lợi, v.v Trên thực tế, A có thể không có khả năng lớn hơn B và nếu B có cơ hội tương tự như A, anh ta có thể đã đạt được nhiều hơn

A Chủ nghĩa tập thể đi xa đến mức thấy rằng nhà nước nên can thiệp

để tạo ra sự bình đẳng Điều này nên được thực hiện ngay cả khi bằng cách đó các quyền của A bị xâm phạm Sự can thiệp này có thể dưới hình thái tịch thu tài sản hoặc thu thuế lũy tiến, tùy thuộc vào mức độ kiên quyết của mỗi xã hội tuân thủ nguyên tắc tập thể Chủ nghĩa tập thể nhấn mạnh sự bình đẳng và coi sự bình đẳng tự nguyện là không đủ cho thế giới hiện đại Cần phải thực thi bình đẳng, trực tiếp hoặc gián tiếp, để cung cấp cho mọi người những cơ hội tương tự để thể hiện khả năng của họ

Ở dạng nghiêm ngặt nhất, chủ nghĩa tập thể không chỉ tin vào việc làm cho mọi người bình đẳng về cơ hội mà còn về kết quả họ đạt được Theo hình thái của chủ nghĩa tập thể được mô tả ở trên, nhà nước nhận thấy rằng tất cả mọi người đều có cơ hội tương tự để cạnh tranh là công bằng, nhưng người đạt được có thể tận hưởng tất cả hoặc gần như tất cả những thành quả của chiến thắng của họ Tuy nhiên, trong hình thái tập thể nghiêm ngặt, nếu những người thua cuộc ở vị trí thấp hơn nhiều, nhà nước phải can thiệp vào và sắp xếp mọi thứ sao cho mọi người ở một mức độ giống nhau nhất có thể, hoặc sắp xếp nó để những người thất