Tuy nhiên, các hình thức đàn miếu và nghi lễ đại tự triều Nguyễn ở Huế mới chỉ đƣợc đề cập đến trong các bài viết, công trình nghiên cứu trƣớc đây theo từng khía cạnh của vấn đề hoặc từn
Lý do lựa chọn đề tài
Triều Nguyễn (1802-1945) là triều đại quân chủ cuối cùng của Việt Nam, nổi bật với việc thiết lập một cơ chế quân chủ tập quyền mạnh mẽ Triều đại này đã xây dựng một bộ máy hành chính và một hệ thống vận hành qui củ, chặt chẽ, góp phần vào sự ổn định và phát triển của đất nước trong thời kỳ đó.
Huế, với vai trò là kinh đô, đã để lại một di sản văn hóa đồ sộ, bao gồm nhiều kiến trúc cung đình đặc sắc Trong số đó, các công trình phục vụ cho hoạt động nghi lễ của triều đình chiếm một phần lớn và đóng vai trò quan trọng trong các cụm kiến trúc, phục vụ đời sống vật chất và tinh thần của triều đại.
Các vua Nguyễn đã thiết lập nhiều quy chế và điển lệ cho việc tế tự, cả trong dân gian lẫn trong cung đình Riêng các quy định liên quan đến nghi lễ và tế tự của triều đình đã chiếm tới 68 quyển trong tổng số 263 quyển của bộ luật.
Khâm định Đại Nam hội điển sự lệ, được biên soạn bởi Nội các triều Nguyễn, phản ánh tầm quan trọng của nghi lễ và tế tự trong đời sống văn hóa và chính trị của triều đại này.
Trong hệ thống lễ nghi thời Nguyễn, việc tế tự được chia thành ba bậc: đại tự, quần tự và trung tự Trong đó, lễ đại tự đóng vai trò quan trọng nhất, bao gồm các nghi lễ như tế Giao, tế tại các miếu thờ tổ tiên của nhà vua (tế tông miếu 1) và tế đàn Xã Tắc.
Các hình thức đàn miếu 2 và nghi lễ đại tự đóng vai trò quan trọng trong đời sống tâm linh của triều đại quân chủ Việt Nam, đặc biệt là triều Nguyễn Triều Nguyễn để lại một kho tàng di sản văn hóa phong phú và độc đáo, được công nhận ở cả tầm quốc gia và quốc tế, góp phần hình thành bản sắc văn hóa Huế hiện nay.
Các công trình và nghi thức tế tự ở triều Nguyễn chịu ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo Trung Quốc, đặc biệt là từ các vị vua đầu triều Sự chú trọng vào quy hoạch vị trí của các công trình này phản ánh tầm quan trọng của Nho giáo trong văn hóa và chính trị thời kỳ này.
1 Dưới thời Nguyễn, bắt đầu từ thời vua Thiệu Trị (1841-1847), đổi đọc là “tôn miếu” vì kỵ húy tên của vua Thiệu Trị (Nguyễn Phúc Miên Tông) [83, VI, tr 77]
Trong luận án này, tác giả phân tích cụm từ “đàn miếu” theo mô hình từ ghép đẳng lập gộp nghĩa (AB=A+B), trong đó ý nghĩa của từng thành tố (đàn, miếu) kết hợp để thể hiện khái niệm chung về một hình thức đại tự Hình thức này có những đặc điểm chung về điển chế và ý nghĩa triết lý, đồng thời mỗi thành tố cũng mang ý nghĩa riêng, sẽ được giải thích chi tiết trong chương 2.
Luận án tiến sĩ Sử học nghiên cứu kiến trúc và thực hành nghi lễ được quy định chặt chẽ, cho thấy các đàn miếu và nghi lễ đại tự triều Nguyễn ở Huế là những hình thức tiêu biểu và hoàn thiện nhất của đàn miếu trong thời kỳ quân chủ Việt Nam.
Sau khi triều Nguyễn kết thúc vào năm 1945, nhiều yếu tố chính trị và xã hội đã dẫn đến sự suy giảm của các đàn miếu và nghi lễ đại tự Tuy nhiên, lễ kỵ tại các miếu thờ hoàng gia vẫn được duy trì, mặc dù không còn diễn ra thường xuyên như trước và thỉnh thoảng bị gián đoạn Lễ kỵ vẫn được các thành viên trong dòng tộc tổ chức, trở thành một hoạt động văn hóa đặc sắc, phản ánh bản sắc của nghi lễ cung đình Huế.
Từ Festival Huế 2004, lễ tế Nam Giao đã trở thành một trong những hoạt động chính của Festival Huế, trong khi lễ tế đàn Xã Tắc được tổ chức thường niên từ năm 2009 sau khi kiến trúc này được phục dựng Các công trình như đàn Nam Giao, đàn Xã Tắc và các miếu thờ hoàng gia triều Nguyễn là những di sản văn hóa quan trọng, không thể tách rời của văn hóa cung đình Huế, góp phần hình thành quần thể di tích cố đô Huế - Di sản Văn hóa Thế giới Việc nghiên cứu và đánh giá đúng vai trò của những di sản này là cần thiết để bảo tồn và phát huy giá trị văn hóa truyền thống, đồng thời xây dựng Thừa Thiên Huế thành trung tâm văn hóa mang đậm bản sắc dân tộc, theo Kết luận của Bộ Chính trị về phát triển tỉnh Thừa Thiên-Huế đến năm 2020.
Các hình thức đàn miếu và nghi lễ đại tự triều Nguyễn ở Huế đã được đề cập trong nhiều bài viết và công trình nghiên cứu, nhưng chủ yếu chỉ tập trung vào từng khía cạnh hoặc từng đối tượng riêng lẻ Sự tồn tại của các công trình kiến trúc đàn miếu đại tự, các hoạt động nghi lễ và các thiết chế văn hóa vẫn chưa được khai thác một cách toàn diện.
Luận án tiến sĩ Sử học có mối quan hệ chặt chẽ với nhau và thể hiện đặc trưng của triều đại Nghiên cứu các đàn miếu và nghi lễ đại tự trong mối liên hệ tổng thể giữa công trình kiến trúc và nghi lễ tế tự mang lại ý nghĩa khoa học và thực tiễn quan trọng.
Nghiên cứu các công trình đàn miếu và nghi lễ đại tự trong mối liên hệ triết lý và vai trò của chúng đối với các triều đại quân chủ Việt Nam, đặc biệt là triều Nguyễn, là cần thiết để cung cấp cơ sở khoa học cho việc bảo tồn và phát huy giá trị di sản văn hóa Huế Công trình này sẽ là nghiên cứu đầu tiên đánh giá đầy đủ, khách quan và hệ thống về quá trình hình thành và phát triển của các đàn miếu đại tự triều Nguyễn tại Huế cùng với nghi thức tế tự.
Phần lớn các nghiên cứu về đàn miếu và nghi thức tế đại tự chủ yếu tập trung vào lịch sử và kiến trúc, mà chưa khai thác sâu vai trò xã hội của chúng trong các bối cảnh kinh tế, chính trị cụ thể Việc phân tích mối liên hệ giữa các đàn miếu, nghi thức tế đại tự và hoàn cảnh xã hội sẽ cung cấp cái nhìn toàn diện và khách quan về các hoạt động này, cả trong lịch sử và hiện tại.
Về ý nghĩa thực tiễn , luận án sẽ hỗ trợ việc nghiên cứu và giảng dạy về triều
Đối tƣợng và phạm vi nghiên cứu
Đối tượng nghiên cứu của đề tài là các đàn miếu đại tự triều Nguyễn tại Huế, bao gồm đàn Nam Giao và các miếu thờ tổ tiên của họ Nguyễn trong khu vực Hoàng thành Huế, như Triệu Tổ Miếu, Thái Tổ Miếu, Thế Tổ Miếu và Hưng Tổ Miếu Ngoài ra, đề tài cũng nghiên cứu đàn Xã Tắc cùng các nghi lễ tế tự liên quan, bao gồm lễ tế Giao, lễ tế miếu và lễ tế Xã Tắc.
Nghiên cứu được thực hiện tại Huế, chủ yếu tập trung vào khu vực đàn Nam Giao, đàn Xã Tắc và các miếu thờ của triều Nguyễn trong Hoàng thành Huế.
Đề tài nghiên cứu tập trung vào quá trình hình thành và phát triển của các đàn miếu đại tự triều Nguyễn tại Huế từ năm 1802 đến 1945, đồng thời xem xét sự kế thừa từ các triều đại trước đó Luận án sẽ cung cấp cái nhìn sơ khảo về lịch sử các hình thức đàn miếu đại tự trước Nguyễn ở Việt Nam Bên cạnh đó, nghiên cứu cũng sẽ khảo sát tình hình bảo tồn và phát huy giá trị của các đàn miếu đại tự cùng với các hoạt động văn hóa đặc sắc từ sau 1945 đến cuối năm 2015, nhằm tạo cơ sở cho các đề xuất nghiên cứu trong tương lai.
Nguồn tư liệu và phương pháp nghiên cứu
Phương pháp nghiên cứu
Để thực hiện đề tài trong lĩnh vực khoa học xã hội, luận án áp dụng chủ yếu phương pháp chuyên ngành khoa học lịch sử, kết hợp với phương pháp logic Mục tiêu là trình bày một cách hệ thống quá trình hình thành, phát triển, suy tàn và phục hồi của các đàn miếu và nghi lễ đại tự.
Luận án tiến sĩ Sử học về triều Nguyễn tại Huế không chỉ làm rõ tính kế thừa từ các triều đại trước trong lịch sử Việt Nam mà còn đánh giá ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo trong việc xây dựng và củng cố quyền lực của triều Nguyễn Nghiên cứu này sử dụng các phương pháp phân tích để làm nổi bật vai trò của các đàn miếu và nghi lễ đại tự ở Huế, từ đó khẳng định tầm quan trọng của chúng đối với sự tồn tại và phát triển của vương triều Nguyễn.
Trong quá trình phân tích và đánh giá, luận án áp dụng các phương pháp liên ngành như phân tích thư tịch, khảo cổ học, thống kê - phân loại và so sánh để tìm hiểu chi tiết về các đàn miếu đại tự và nghi lễ liên quan dưới triều Nguyễn tại Huế Những phương pháp này được kết hợp với so sánh lịch sử đồng đại và lịch đại, nhằm làm nổi bật đặc trưng của các đàn miếu và nghi lễ đại tự triều Nguyễn so với các hình thức tương tự ở Trung Quốc và Hàn Quốc Qua đó, luận án thể hiện bản sắc và tinh thần tự tôn dân tộc trong việc tiếp thu có chọn lọc ảnh hưởng văn hóa từ bên ngoài, làm rõ mục đích thiết lập các đàn miếu đại tự triều Nguyễn ở Huế.
Phương pháp hệ thống-cấu trúc kết hợp với nghiên cứu liên ngành, bao gồm điền dã dân tộc học, phỏng vấn nhân chứng, quan sát và tham dự, cho phép tác giả luận án khám phá tác động của bối cảnh chính trị và xã hội đối với sự hình thành của đàn miếu và nghi lễ đại tự Nghiên cứu cũng giúp hiểu rõ vai trò của các đàn miếu và nghi lễ phục dựng trong việc thích ứng của cộng đồng với bối cảnh văn hóa, chính trị và xã hội hiện nay ở Việt Nam.
Trong quá trình xử lý tư liệu, tác giả cam kết sử dụng các tài liệu gốc và bản dịch từ các cơ quan chuyên môn uy tín Nếu không thể tiếp cận tài liệu gốc và phải trích dẫn lại, tác giả sẽ luôn ghi rõ nguồn gốc của thông tin.
Đóng góp của luận án
Luận án sẽ cung cấp một cái nhìn tổng quan về đề tài thông qua việc hệ thống hóa thông tin thu thập được từ nghiên cứu tài liệu và điền dã Điều này sẽ hỗ trợ hiệu quả cho công tác nghiên cứu trong lĩnh vực liên quan.
Luận án tiến sĩ Sử học nghiên cứu văn hóa vật thể và phi vật thể liên quan đến các đàn miếu và nghi lễ đại tự triều Nguyễn, nhằm hiểu đúng và sâu sắc về giá trị của chúng Việc này sẽ góp phần định hướng và áp dụng các phương pháp hiệu quả trong bảo tồn và phát huy các giá trị di sản đã được công nhận là di sản văn hóa quốc gia cấp đặc biệt và di sản văn hóa thế giới.
Luận án sẽ cung cấp một cái nhìn mới về các đàn miếu đại tự triều Nguyễn ở Huế, dựa trên việc kế thừa các nghiên cứu trước đó và khắc phục những hạn chế hiện có Mặc dù chủ đề không mới, nhưng việc áp dụng cách tiếp cận liên ngành cùng với kỹ năng phân tích sẽ chứng minh rằng các đàn miếu và nghi lễ đại tự không chỉ thể hiện tính chính thống của quyền lực nhà vua, mà còn là biểu hiện của quyền lực quân chủ Từng chi tiết trong quy hoạch, xây dựng, trang trí kiến trúc và các thủ tục nghi lễ đều nhằm mục đích thể hiện quân quyền và thần quyền, mang lại ý nghĩa tâm linh huyền bí cho nghi lễ.
Luận án sử dụng thông tin tư liệu và khảo sát thực tế để xác định những nét bản sắc của triều Nguyễn, thể hiện sự sáng tạo trong việc áp dụng tư tưởng Nho giáo vào điều kiện Việt Nam và kế thừa từ các triều đại trước Điều này phản ánh tinh thần tự tôn dân tộc của các vua Nguyễn, đặc biệt trong giai đoạn đầu triều đại, qua việc quy hoạch và xây dựng đàn miếu khác biệt so với Trung Quốc và Hàn Quốc, cũng như thực hành nghi lễ tế tự một cách quy củ Kết quả điền dã cho thấy lễ tế miếu, đặc biệt là lễ kỵ giỗ của Nguyễn Phúc Tộc, vẫn được tổ chức trong gia đình và tại tông miếu hoàng gia, thể hiện truyền thống thờ cúng tổ tiên và bản sắc địa phương của triều đại, mặc dù nghi lễ này đã có nhiều thay đổi.
Luận án tiến sĩ Sử học hiện nay vẫn giữ vai trò quan trọng trong việc thích ứng với áp lực toàn cầu hóa và hiện đại hóa, đồng thời bảo tồn những giá trị văn hóa và tinh thần truyền thống.
Bố cục của luận án
Nội dung chính của luận án được chia thành nhiều phần, bao gồm Mở đầu (10 trang), Kết luận (4 trang), Danh mục các công trình khoa học liên quan đã công bố (3 trang), Tài liệu tham khảo (14 trang), Bảng Chú giải một số từ vựng (5 trang) và Phụ lục (70 trang).
Chương 1: Tổng quan tình hình nghiên cứu (17 trang)
Chương 2: Sự hình thành các đàn miếu đại tự triều Nguyễn ở Huế (1802-1945)
Chương 3 Nghi lễ đại tự triều Nguyễn ở Huế (33 trang)
Chương 4 Đàn miếu và nghi lễ đại tự triều Nguyễn ở Huế: những đặc trưng và vấn đề bảo tồn, phát huy giá trị (32 trang)
Luận án tiến sĩ Sử học
TỔNG QUAN TÌNH HÌNH NGHIÊN CỨU
Tình hình nghiên cứu
1.1.1 Các công trình nghiên cứu trước năm 1975
Liên quan đến đề tài của luận án, có nhiều công trình nghiên cứu được thực hiện và ấn hành từ thời kỳ triều Nguyễn, nổi bật là bộ Bulletin des Amis du Vieux Hué (BAVH) của Hội đô thành hiếu cổ Bộ này chứa đựng nhiều bài viết quan trọng của các tác giả như L Cadière, Nguyễn Đình Hoè, R Orband và H De Pirey, đóng góp đáng kể vào việc nghiên cứu văn hóa và lịch sử của cố đô Huế.
A Sallet [158] cung cấp nhiều thông tin tƣ liệu đáng quý về các đối tƣợng của đề tài, trong đó có nhiều bài viết mô tả cụ thể về đàn Nam Giao và nghi thức tế Giao hoặc đàn Xã Tắc thời Nguyễn kèm theo bản vẽ hoặc ảnh chụp, đƣợc xem là cơ sở cho việc phục dựng các lễ tế Giao hiện nay
Mặc dù các nghiên cứu trước 1975 chủ yếu mang tính hồi ký và mô tả, chúng vẫn có giá trị tham khảo lớn do tác giả là những trí thức và nhân chứng lịch sử Một trong những tác phẩm nổi bật là "Những đại lễ và vũ khúc của vua chúa Việt Nam" của Đỗ Bằng Đoàn và Đỗ, cung cấp cái nhìn sâu sắc về các hoạt động văn hóa và lễ hội trong lịch sử Việt Nam.
Tác phẩm của Trọng Huề tập hợp thông tin phong phú về các đại lễ quan trọng dưới thời các triều đại quân chủ Việt Nam, bao gồm nghi thức, âm nhạc và hình ảnh minh họa Tuy nhiên, tác phẩm chỉ đề cập một cách ngắn gọn đến việc lập đàn Xã Tắc trong thời kỳ Trần mà không cung cấp thông tin chi tiết về lễ tế này dưới các triều đại khác, bao gồm cả triều Nguyễn Thông tin về lễ tế miếu cũng khá hạn chế, không mô tả rõ ràng vị trí hay kiến trúc của các công trình Các tác giả chỉ so sánh lễ tế kỵ Thái Miếu nhà Lê với lễ tế kỵ Thái Miếu chúa Trịnh, cho thấy lễ vật tế ở Thái Miếu vua Lê đơn giản hơn so với lễ vật tế ở Thái Miếu chúa.
Luận án tiến sĩ Sử học
Lễ tế miếu thời Nguyễn được mô tả chi tiết trong tác phẩm, bao gồm lễ vật, trình tự tổ chức và nghi thức, cùng với nội dung nhạc tế Tuy nhiên, tác phẩm chỉ đề cập đến lễ tế kỵ tại Thế Miếu nhà Nguyễn Các tác giả cho rằng lễ tế kỵ ở đây có múa nhạc, nhưng theo quy chế triều Nguyễn, chỉ lễ tế hưởng (tế theo mùa) tại miếu mới có múa Bát dật.
Thông tin về các lễ tế tổ chức sau khi triều Nguyễn kết thúc là cần thiết để hiểu rõ vai trò của các đàn miếu và nghi thức tế đại tự trong đời sống văn hóa tinh thần vùng Huế Các tác phẩm như "Lễ tế Nam Giao" của Hồng Hoài Lê Văn Hoàng và "Sự tích đàn Nam Giao và các cuộc lễ tế Giao tại Huế" của Lê Văn Phước cung cấp nhiều thông tin chi tiết về kiến trúc và cách thức tổ chức lễ tế Giao Lê Văn Hoàng, từng là Tùng sự tại Ngự tiền Văn phòng của chính phủ Bảo Đại từ năm 1932 đến 1945, đã có cơ hội lưu giữ tài liệu và chứng kiến các lễ tế Giao trong thời gian tại chức.
Tác giả Lê Văn Phước, mặc dù không phải là nhân chứng lịch sử của lễ tế Giao dưới triều Nguyễn như Lê Văn Hoàng, nhưng ông lại là một chứng nhân quan trọng trước sự suy tàn của di tích triều Nguyễn, đặc biệt là đàn Nam Giao Ông may mắn tiếp cận nhiều nhân chứng và nguồn tư liệu phong phú từ hoàng tộc, các linh mục và quản thủ bảo tàng Trong luận văn của mình, Lê Văn Phước đã mô tả chi tiết lễ tế tại đàn Nam Giao năm 1972 do Nguyễn Phúc Tộc, đứng đầu là bà Từ Cung (mẹ vua Bảo Đại), tổ chức với mục đích cầu quốc thái dân an và tạ ơn Trời Đất về việc trùng tu một phần Đại nội sau những tàn phá của thời gian và biến cố Mậu Thân.
175] Trong nội dung chính ở luận văn của Lê Văn Phước, hầu hết những mô tả
Bà Hoàng Thị Cúc, được phong tước Đoan Huy Hoàng thái hậu dưới triều đại vua Bảo Đại, còn được biết đến trong dân gian với tên gọi “Đức Từ” hoặc “Đức Từ Cung”.
Luận án tiến sĩ Sử học phân tích cách tổ chức nghi lễ, lễ phẩm, đồ thờ và vị trí sắp xếp các án thờ, cũng như nghi tiết về đạo ngự, tế phục và vũ nhạc, dựa trên nguồn sử liệu từ Bulletin des Amis du Vieux Hué (1914 và 1936) Giá trị nổi bật của luận văn là ghi chép về đàn Nam Giao sau năm 1945, cung cấp thông tin về sự hủy hoại, xuống cấp của công trình kiến trúc và tình trạng trùng tu vào năm 1972 Tác giả đã phân kỳ hoạt động tế Giao dưới triều Nguyễn thành hai giai đoạn: trước và sau thời kỳ vua Tự Đức, đồng thời phân tích vai trò của lễ tế Giao trong việc cai trị của các vua Nguyễn Tác giả kết luận rằng quan niệm Thiên mệnh không còn chỗ đứng khi các vua không thể định đoạt số phận của mình, và lễ tế Giao trở thành hình thức Hơn nữa, tác giả nhận định rằng người Pháp đã lợi dụng lễ tế Giao để dễ dàng cai trị Việt Nam, dẫn đến việc vua Thành Thái chỉ cử hành lễ tế Giao ba năm một lần do không muốn người Pháp lợi dụng.
Pháp lợi dụng một cuộc lễ cổ truyền Việt Nam để làm lợi khí cho họ trong việc cai trị?” [75; tr 164]
Lê Văn Phước đã nêu vấn đề về vai trò và ý nghĩa của các đàn miếu và nghi lễ đại tự, đặc biệt là đàn Nam Giao và lễ tế Giao trong triều Nguyễn Tuy nhiên, cách tiếp cận của ông chưa làm rõ mối quan hệ biện chứng giữa việc tế Giao và chủ trương của các vua triều Nguyễn, đặc biệt là các vua đầu triều, trong việc củng cố quyền lực và tính chính thống thông qua việc xây dựng đàn miếu và thực hiện nghi lễ theo tư tưởng Thiên mệnh Tác giả chỉ mới đề cập một phần trong phân tích của mình.
Luận án tiến sĩ Sử học trung phân tích mối quan hệ giữa nguồn gốc lễ tế Giao, Nho giáo và tư tưởng Thiên mệnh, đồng thời chỉ ra sự suy giảm vai trò của các vua cuối triều Nguyễn trong thời kỳ thuộc Pháp Tuy nhiên, nghiên cứu chưa đánh giá tổng quan về mọi khía cạnh, thiếu sự làm rõ tính mục đích trong việc xây dựng và củng cố quyền lực của các vua triều Nguyễn thông qua việc hoàn thiện các đàn miếu và nghi lễ đại tự.
Tác giả Lê Văn Phước ghi nhận ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo Trung Quốc dưới thời Nguyễn qua hoạt động tế Giao, nhưng chưa đề cập đến sự tiếp thu tích cực, có chọn lọc của các vua Nguyễn Luận án đã phân tích và chứng minh những đặc trưng của triều đại này trong việc hình thành các đàn miếu đại tự ở Huế và thực hành nghi lễ Mặc dù có nhiều bài viết trên các tập san như Sử Địa và Đại học, cùng với các công trình khác về tế Giao, hầu hết chỉ tập trung vào đàn Nam Giao và lễ tế Giao mà chưa có nghiên cứu chuyên sâu về các tông miếu triều Nguyễn hoặc đàn Xã Tắc Những bài viết này chủ yếu cung cấp thông tin sơ lược và thiếu phân tích về vai trò, ý nghĩa của chúng đối với triều Nguyễn từ góc độ chính trị, xã hội và văn hóa Tuy nhiên, một số thông tin đáng chú ý về Trai cung và các chứng tích kiến trúc còn sót lại cũng đã được ghi nhận vào năm 1942.
1.1.2 Các công trình nghiên cứu từ năm 1975 đến nay
Sau năm 1975- thời kỳ Việt Nam vừa thống nhất đất nước, tình hình chính trị
Từ năm 1975 đến 1995, Việt Nam phải đối mặt với nhiều khó khăn và thách thức trong bối cảnh xã hội chưa ổn định Thời kỳ này bao gồm các giai đoạn khắc phục hậu quả chiến tranh, khôi phục kinh tế, xây dựng chủ nghĩa xã hội (1975-1986), và bắt đầu thực hiện đổi mới (1986-1990), tiếp tục đổi mới để đưa đất nước thoát khỏi tình trạng khó khăn.
Luận án tiến sĩ Sử học về khủng hoảng kinh tế - xã hội (1991-1995) cho thấy sự thay đổi trong cách nhìn nhận về triều Nguyễn và các vấn đề văn hóa, xã hội dưới triều đại này Thời kỳ sau năm 1975 được chia thành hai giai đoạn: từ 1975-1986, nơi triều Nguyễn bị coi là "thối nát" và nhiều hình thức tín ngưỡng bị đình trệ, đặc biệt là việc rỡ bỏ các am miếu ở Huế vào năm 1985 Trong giai đoạn này, nghiên cứu về triều Nguyễn và các nghi thức tế đại tự gần như không có tiến triển Từ năm 1986 đến nay, với sự chuyển biến lớn trong chính sách văn hóa của Đảng và Nhà nước Việt Nam, nhiều cơ hội phát triển cho hoạt động nghiên cứu và thực tiễn đã mở ra.
Tháng 11 năm 1987, Bộ Chính trị đã ra Nghị quyết về đổi mới văn hóa, tuy nhiên, phải đến năm 1989 khi Bộ Văn hóa (nay là Bộ Văn hóa, Thể thao và Du lịch) ban hành Quy chế mở hội truyền thống, thiết lập một cơ sở pháp lý cho việc mở lại các lễ hội truyền thống, các lễ tế (nghi thức chủ yếu trong lễ hội) mới thực sự đƣợc phục hồi [15; tr.10-15]
Kết quả nghiên cứu và những vấn đề đặt ra
Bài viết này tập trung vào việc phân tích các vấn đề lý luận liên quan đến việc đánh giá thông tin từ các nguồn tài liệu và kết quả nghiên cứu liên ngành như lịch sử, khảo cổ và văn hóa Mục tiêu là đưa ra những luận điểm khách quan về bản chất của vấn đề đang được nghiên cứu.
Luận án kế thừa thông tin từ các tác giả trước, kết hợp với nghiên cứu tư liệu và điền dã, nhằm tổng hợp, so sánh và phân tích ba loại hình đại tự triều Nguyễn (Giao, miếu, Xã Tắc) Nghiên cứu này được thực hiện dưới ảnh hưởng của bối cảnh chính trị-xã hội đương thời và so sánh với một số loại hình tương đồng ở các nước đồng văn trong khu vực như Trung Quốc và Hàn Quốc.
Liên quan đến đề tài luận án, có nhiều nguồn tư liệu phong phú và đa dạng Nguồn sử liệu quan trọng nhất là từ triều Nguyễn, bao gồm các dạng như biên niên, hội điển, cương mục và loại chí, phản ánh quá trình hình thành và phát triển của triều đại này.
Luận án tiến sĩ Sử học tập trung vào sự phát triển và lịch sử xây dựng, tu bổ công trình đàn miếu đại tự, cùng các điển chế về lễ nghi tế tự và quan niệm của các vua Nguyễn về nghi lễ Tuy nhiên, triều Nguyễn không để lại bản vẽ kiến trúc hay ghi chép chi tiết về kỹ thuật xây dựng các công trình, cũng như không có tài liệu về chế tác nhạc cụ và âm luật trong lễ nhạc Điều này tạo ra nhiều thách thức cho việc nghiên cứu và bảo tồn di sản văn hóa vật thể và phi vật thể của triều Nguyễn tại Huế.
Bên cạnh khối sử liệu đồ sộ của triều Nguyễn, bộ sách Bulletin des Amis du Vieux Hué (BAVH) của Hội Đô thành hiếu cổ cung cấp những mô tả chân thực về các nghi lễ tế tự cuối Nguyễn ở Huế, đặc biệt là lễ tế Giao Những thông tin này giúp làm rõ bối cảnh lịch sử, văn hóa, xã hội đầu thế kỷ XX Thêm vào đó, ghi chép của các tác giả như Hồng Hoài Lê Văn Hoàng và Lê Văn Phước cũng là tư liệu quý giá, bổ sung thông tin về đàn miếu đại tự, đặc biệt là đàn Nam Giao sau khi triều Nguyễn kết thúc.
Trong nghiên cứu về lễ tế miếu và tế Xã Tắc, tài liệu còn hạn chế, vì vậy luận án chủ yếu dựa vào các bộ sử triều Nguyễn và kết quả nghiên cứu, điền dã của tác giả trong hơn 10 năm qua Tác giả cũng tham khảo nhiều công trình nghiên cứu khác, bao gồm bài viết trên tạp chí, nghiên cứu tại hội thảo, luận văn, luận án Tiến sĩ, cũng như các nghiên cứu quốc tế về Việt Nam và các tác phẩm lý luận Tất cả tài liệu này được tổng hợp và phân tích nhằm làm rõ các vấn đề liên quan đến đàn miếu và nghi lễ đại tự triều Nguyễn ở Huế.
Luận án tiến sĩ Sử học nghiên cứu sự chi phối của hoàn cảnh chính trị và xã hội đương thời, đồng thời phân tích mối tương quan giữa các loại hình đồng đại tại một số quốc gia có nền văn hóa tương đồng trong khu vực.
Lễ tế Xã Tắc, được thực hiện lần đầu vào năm 1048 dưới triều Lý, là nghi lễ cổ xưa nhất trong các nghi lễ đại tự thời quân chủ, thể hiện mối quan hệ thiêng liêng giữa sự sinh tồn của quốc gia và nền kinh tế nông nghiệp Mục đích chính của lễ tế là cầu nguyện cho mùa màng bội thu, không liên quan đến mục tiêu chính trị Tuy nhiên, thông tin về đàn Xã Tắc và lễ tế này còn hạn chế, đặc biệt là trong bối cảnh nghiên cứu về các triều đại trước Nguyễn Điều này đặt ra câu hỏi về hình thức và vai trò của đàn Xã Tắc cùng lễ tế trong lịch sử Việt Nam, nhất là trước triều Nguyễn.
Xã Tắc của các triều đại trước Nguyễn đối với Nhà nước và cư dân nông nghiệp ở Việt Nam buổi đương thời như thế nào?
Theo Nho giáo, “Vạn vật bản hồ thiên, nhân bản hồ tổ” (Muôn vật gốc ở Trời, người gốc ở tổ), cho thấy tầm quan trọng của việc tế tự trong văn hóa xưa, đặc biệt là việc thờ cúng tổ tiên Điều này chứng minh rằng lễ tế miếu có nguồn gốc từ Nho giáo và việc thờ cúng tổ tiên đã trở thành truyền thống văn hóa đặc sắc của người Việt Vậy tục thờ cúng tổ tiên của người Việt bắt đầu từ khi nào và cách thức thờ cúng diễn ra ra sao?
Có chứng cứ khảo cổ học cho thấy người Việt cổ đã thờ cúng tổ tiên trước khi Nho giáo thâm nhập vào Việt Nam vào cuối thế kỷ II Việc này giúp giải thích sự quan trọng của lễ tế tông miếu hoàng gia triều Nguyễn, đồng thời chứng minh đặc trưng của triều Nguyễn trong việc tiếp thu có chọn lọc tư tưởng Nho giáo từ các triều đại phương Bắc.
Luận án tiến sĩ Sử học
SỰ HÌNH THÀNH CÁC ĐÀN MIẾU ĐẠI TỰ TRIỀU NGUYỄN Ở HUẾ
Khái niệm, nguồn gốc của đàn miếu đại tự và nghi lễ cúng tế
Cách gọi “các đàn miếu và nghi lễ đại tự” trong luận án này chỉ áp dụng cho các đối tượng nghiên cứu, bao gồm đàn Nam Giao, các miếu thờ hoàng gia, đàn Xã Tắc và các nghi lễ thời Nguyễn (1802-1945) tại Huế Theo quy định triều Nguyễn, tế tự chia thành ba bậc: đại tự, trung tự và quần tự Đại tự bao gồm tế Giao, tế các tông miếu và tế Xã Tắc; trung tự gồm tế đế vương, tế tiên sư Khổng Tử, tế Tiên Nông; quần tự bao gồm tế các thần như gió, mưa, và nhiều vị thần khác Trong các lễ đại tự, lễ tế Giao là quan trọng nhất, tiếp theo là lễ tế tông miếu và lễ tế Xã Tắc Luận án sẽ trình bày các nội dung liên quan đến các đàn miếu và nghi lễ theo thứ tự này Đàn (壇) có nghĩa là “Đàn tế (thời xưa)”.
Miếu (廟) là nơi thờ cúng tổ tiên, thần phật và các hiền triết, được định nghĩa trong từ điển Từ Hải Các loại miếu bao gồm tông miếu, Thổ địa miếu, Khổng miếu và Quan Đế miếu, cũng như miếu đường và tiền điện của Vương cung Theo các sử gia thời Nguyễn, miếu phải có "thần chủ" để được công nhận là công trình thực sự theo quy chế miếu, thể hiện sự tôn trọng đối với các vị thần.
Thần chủ (神主) là một biểu tượng quan trọng trong tín ngưỡng, được hiểu là "Mộc chủ", được lập tại tông miếu để thần (hồn) nương tựa Việc tạo ra thần chủ chỉ được thực hiện ngay sau khi người vừa mất đã được an táng Thần chủ thường được làm bằng gỗ, với kích thước được xác định theo ngày, tháng, giờ, và sử dụng đồng tiền nhà Chu.
Luận án tiến sĩ Sử học chủ đề về các miếu thờ hoàng gia triều Nguyễn tại khu vực Hoàng thành Huế, nhấn mạnh rằng miếu thờ thần chủ chỉ có Thế Tổ Miếu, nhưng còn nhiều công trình khác như Triệu Tổ Miếu, Thái Tổ Miếu, Hưng Tổ Miếu cũng được gọi là "miếu" và thờ cúng tổ tiên triều Nguyễn Những vị tổ tiên này đã được vua Gia Long tôn vinh với danh hiệu “hoàng đế”, “hoàng hậu” từ những năm đầu triều đại Bên cạnh đó, “đại tự” được hiểu là lễ tế lớn, mang tính đại diện cho quốc gia, dân tộc, bao gồm các lễ tế Giao, tế tông miếu và tế đàn Xã Tắc, được quy định theo thứ tự bởi triều Nguyễn.
Về nguồn gốc của tế Giao, Tiên Đàm giải thích:
Nam Giao là khu vực dùng để tế Trời về phương Nam, được tổ chức vào ngày Đông chí tại một gò tròn ở Trung Quốc Ngày Hạ chí, lễ tế Đất diễn ra tại một chầm vuông phía Bắc Kinh thành, gọi là Bắc Giao Lễ tế Trời bắt đầu từ thời Võ Hoài, khi vua sai đắp đàn ở núi Thái Sơn Đến thời nhà Chu, vào tiết Đông Chí, việc thờ Trời tại Nam Giao trở thành truyền thống, với một tấm gỗ dày 4 phân được sử dụng để ghi tên tuổi và phẩm tước của người đã khuất, gọi là Phấn diện.
Phần sau khắc lõm xuống rộng 10 phân, dài 60 phân, sâu 4 phân gọi là Hãm trung Phần này viết tên húy, quán của người đã mất [84, V; tr 129, phần chú thích]
Luận án tiến sĩ Sử học
Lễ tế Giao, diễn ra vào tiết Hạ chí, là một nghi thức quan trọng tại Bắc Giao, thể hiện sự tôn kính đối với Đất và Trời Theo Đỗ Bằng Đoàn và Đỗ Trọng Huề, lễ tế này có nguồn gốc từ thời Chu ở Trung Quốc Phan Huy Chú chỉ ra rằng lễ tế Giao cổ đại có hai mục đích: đón nhận khí hòa và cầu mùa màng bội thu Tại Việt Nam, dưới triều Lê, ý nghĩa của lễ tế Trời được ghi chép trong bia Nam Giao điện bi ký năm 1679, nhấn mạnh rằng việc thực hiện lễ tế Giao giúp minh bạch trong việc trị nước và khẳng định sự phát triển của đất nước Đại Việt Việc xây dựng điện Chiêu Sự tại đàn Nam Giao không chỉ thể hiện sự tôn kính đối với Trời mà còn là nơi cho muôn loài sinh trưởng.
Dưới thời quân chủ, việc tế Giao và tế tông miếu hoàng gia cùng với tế Xã Tắc đều rất quan trọng Các triều đại quân chủ Việt Nam đều lập đàn Xã Tắc và xây dựng tông miếu, tuy nhiên, sự khác biệt nằm ở quy mô kiến trúc và trình tự nghi thức.
Tế tông miếu là một hình thức thờ cúng tổ tiên truyền thống của người Việt, phản ánh niềm tin thiêng liêng rằng tổ tiên đã khuất sẽ che chở cho con cháu Theo nhà nghiên cứu Trần Đăng Sinh, tín ngưỡng này là một phần của ý thức xã hội, bắt nguồn từ thời nguyên thủy Trong mỗi gia đình, bàn thờ tổ tiên thường được đặt ở vị trí trang trọng nhất, thể hiện lòng thành kính và niềm tin vào linh hồn bất tử của tổ tiên Triều Nguyễn đã tổ chức nhiều nghi lễ tại miếu, trong đó lễ tế hưởng (tế theo mùa) được coi là nghi lễ quan trọng hơn cả lễ kỵ giỗ.
Nhà thờ tổ, hay còn gọi là nhà thờ họ hoặc từ đường, là nơi thờ cúng thủy tổ của từng dòng họ, do người trưởng họ quản lý Các chi thứ trong dòng họ cũng có nhà thờ Tổ riêng Nghi lễ thờ cúng tổ tiên được thực hiện bởi người trưởng họ, với việc dâng lễ vật lên bàn thờ gia tiên tại nhà, từ đường hoặc lăng mộ, tùy thuộc vào điều kiện kinh tế của từng gia đình.
Luận án tiến sĩ Sử học khám phá sự phức tạp và đơn giản trong quy mô nhà thờ và nghi lễ cúng tế của các dòng họ Đặc biệt, đối với vua chúa và quý tộc, việc thờ cúng thể hiện sự giàu sang của dòng họ Việc thờ tông miếu tổ tiên của hoàng thất càng trở nên quan trọng, thể hiện qua kiến trúc và nghi lễ cúng tế Đàn Xã Tắc, nơi thờ thần Đất và thần ngũ cốc, ra đời vào thời Lý, trước đàn Nam Giao Đàn Xã Tắc được xây dựng vào năm 1048, trước khi đàn Viên Khâu (đàn Nam Giao) được hoàn thành vào năm 1154 Phan Huy Chú giải thích rằng đàn Xã Tắc được sử dụng để tế trong kinh Lễ.
Thổ thần, đàn Tắc để tế Cốc thần Đàn làm ở bên hữu quốc đô” [21, I; tr 872].
Cơ sở của việc hình thành các đàn miếu đại tự triều Nguyễn ở Huế
2.2.1 Các đàn miếu đại tự của các triều đại trước triều Nguyễn ở Việt Nam Ở Việt Nam, việc lập đàn để tế Trời Đất, thờ cúng tổ tiên đã có từ rất lâu trước khi triều Nguyễn ra đời và được các triều đại trước Nguyễn thực hiện ở những quy mô lớn, nhỏ khác nhau Vì vậy, có thể nói đây cũng là một trong những cơ sở cho việc hình thành các đàn miếu và nghi lễ đại tự triều Nguyễn ở Huế vào đầu thế kỷ XIX
2.2.1.1 Các hình thức đàn Nam Giao của các triều đại trước triều Nguyễn ở Việt Nam và nghi lễ tế Giao a Đàn Nam Giao thời Lý (1009-1225) - Trần (1225-1400) - Hồ (1400-1407)
- Lê Sơ (1428-1527)-Lê Trung Hưng (1533-1788) ở Hà Nội và nghi lễ tế Giao
Mặc dù sử liệu ghi chép thời vua Lý Anh Tông (1138-1175) cho biết vào năm Thiệu Minh thứ 15 (1153), tháng 9, đã đắp đàn Viên Khâu, nhưng không có mô tả chi tiết về công trình này cũng như không có tài liệu nào ghi chép về nghi thức tế Nam Giao thời Lý Đại Nam nhất thống chí, biên soạn thời Nguyễn, đã mô tả tỉnh Hà Nội nhưng không đề cập đến những thông tin này.
1 Về năm xây dựng đàn Xã Tắc, Phan Huy Chú lại ghi là năm 1045 [21, I; tr 871]
2 Viên Khâu: đàn giống cái gò tròn để tế Trời
Vào đầu năm 2014, trong quá trình xây dựng đường hầm và bãi xe ngầm cho nhà Quốc hội, một kiến trúc lạ đã được phát hiện tại hố G01, nằm trong nền kiến trúc thời Lý, xuyên qua lớp văn hóa Đại La và sâu xuống lớp đất sinh thổ GS Kunikazu từ Nhật Bản đã đưa ra giả thuyết tại một hội thảo quốc tế rằng đây có thể là Minh đường hoặc Thiên đường, nơi mà vua "nhận mệnh Trời" Mặc dù tên gọi và chức năng của di tích dưới nhà Quốc hội vẫn chưa được xác định rõ, nhưng với cấu trúc hình tròn và những chi tiết độc đáo, có khả năng đây là một loại kiến trúc dùng để vua Lý thực hiện lễ tế Trời.
Luận án tiến sĩ Sử học cũng chỉ có thêm thông tin về địa điểm: “ở địa phận huyện Thọ Xương, phía Nam tỉnh thành” [83; III, tr 224]
Thời Lý, mỗi ba năm, vua tổ chức đại lễ tế Giao, sử sách ghi nhận rằng vua ngự xe Thái Bình, cùng với 40 vị tiên mặc áo gấm ngũ sắc, cầm cờ, và đôi khi ngự thuyền rồng tại hồ Chu Tước thuộc phường Bích Câu Trong hai năm diễn ra trung lễ, vua ngồi ngai lớn chạm trổ bách cầm, còn một năm tiểu lễ, vua ngồi ngai nhỏ với các quan văn võ theo sau Tuy nhiên, hiện tại chưa có tài liệu nào mô tả chi tiết và cụ thể về nghi thức tế Giao thời Lý.
Thời Trần trong lịch sử Việt Nam không ghi nhận việc tổ chức lễ tế Giao Theo Đại Việt sử ký tiền biên, "Thời Trần chưa từng làm lễ tế Giao, Hán Thương bắt đầu làm."
Phan Huy Chú trong tác phẩm Lịch triều hiến chương loại chí đã trích dẫn Ngô Ngọ Phong, nhấn mạnh rằng từ thời nhà Trần trở về trước, lễ Giao tế Trời có nhiều thiếu sót Đàn Nam Giao được xây dựng vào thời Lê gần cửa ô phía Nam thành Đại La Dưới triều vua Lê Thánh Tông (1460-1497), việc tra cứu các điển lệ của Việt Nam và Trung Quốc đã dẫn đến việc hình thành quy chế tổ chức lễ Giao tế, lần đầu tiên được thực hiện vào tháng Giêng năm 1462 và diễn ra hàng năm vào đầu xuân Thời Lê Trung Hưng, đàn Nam Giao đã được cải tạo, với điện Chiêu Sự được khởi công năm 1663 và hoàn thành năm 1664, trở thành nơi vua thực hiện lễ tế Trời Văn bia Nam Giao điện bi ký thời Lê mô tả cấu trúc điện với nền gạch, cột đá, mái cong rực rỡ và đầu rồng lượn sóng.
Bia Nam Giao điện bi ký]
Từ thời Lê Sơ, nghi lễ tế Giao đã được tổ chức một cách quy củ, thể hiện sự nghiêm túc trong truyền thống văn hóa Như Phan Huy Chú đã nhận xét, khoảng năm Hồng Vũ (1368-), việc thực hiện nghi lễ này đã trở thành một phần quan trọng trong đời sống tâm linh của người dân.
Di tích đàn Nam Giao của Kinh thành Thăng Long thời Lý, Trần, Lê được xác định nằm gần nhà máy cơ khí Trần Hưng Đạo, thuộc quận Hai Bà Trưng, giữa các phố Mai Hắc Đế, Thái Phiên, Đoàn Trần Nghiệp, Bà Triệu Khảo cổ học đã phát hiện nhiều di tích và di vật thời Lý, Trần, bao gồm móng trụ sỏi, gạch, ngói trang trí hình rồng, ngói ống in hình hoa sen, đầu chim phượng và đồ gốm sứ Theo GS Phan Huy Lê, di tích này là một phần kiến trúc của đàn Nam Giao thời Lý, Trần, Lê, mặc dù đã bị tàn phá nặng nề, cho thấy có thể thời Trần vẫn tiếp tục xây dựng và tổ chức lễ tế Giao.
2 Tại vị trí thể hiện trên bản đồ Hà Nội năm 1873 [164]
Ba di tích đã được phát hiện tại khu vực số 114 phố Mai Hắc Đế, ngõ Lê Đại Hành, quận Hai Bà Trưng, Hà Nội Hiện nay, các di tích này đã được đưa về bảo quản và trưng bày tại Bảo tàng Lịch sử Quốc gia Việt Nam.
Luận án tiến sĩ Sử học
1398), nhà Minh định thành điển Đầu nhà Lê mới dùng chế độ nhà Minh, làm lễ vào tháng Giêng” [21, I; tr 734]
Theo Phan Huy Chú, lễ tế Giao thời Lê diễn ra theo trình tự cụ thể: hai ngày trước lễ, Thái thường tự tiến bài xin vua ăn chay; một ngày trước, Đàn sứ bắt đầu chuẩn bị hương án và bàn thờ Vua sẽ mặc áo bào vàng, đai ngọc và đội mũ xung thiên để thực hiện lễ Năm 1437, vua Lê Thái Tông đã theo lời tâu của Lương Đăng mà đổi sang áo long cổn và đội mũ miện khi tế Trời, cùng tham gia với các công, hầu, bá và các đại phu văn, võ của triều đình.
Trình tự nghi thức tế Giao thời Lê có thể tóm tắt nhƣ sau:
+ Làm lễ bái (bốn lần), lễ quán tẩy (rửa tay)
+ Đọc cáo văn (các quan quỳ lạy trong khi nghe đọc)
Theo Phan Huy Chú, lễ tế Giao thời Lê có tấu nhạc [21, I; tr 736-737] nhƣng không thấy có múa Bát dật
Ngoài ra, nhà Lê cũng tiến hành lễ tế Trời Đất vào một số dịp trọng đại của triều đình nhƣ lễ đăng quang, lễ đón năm mới… [39; tr 73-74]
Theo Nho giáo, lễ tế Giao có ý nghĩa quan trọng đối với tính chính thống của người đứng đầu vương triều Dù chúa Trịnh đã lấn quyền vua Lê, ông vẫn không dám thực hiện nghi lễ của vua khi tế lễ Niềm tin vào sự giao cảm với thần linh rất mạnh mẽ, đến mức chỉ cần một sự cố nhỏ như làm đổ lư hương cũng đủ để phải thay đổi niên hiệu.
Trong thời kỳ chúa Trịnh ở Thanh Hóa, mặc dù chưa đánh bại được nhà Mạc, nhưng vua Lê Thế Tông vẫn tự coi mình là chính thống Sự kiện này diễn ra vào năm Quang Hưng thứ nhất.
(1578), đã cho lập đàn Nam Giao ở bên ngoài cửa lũy Vạn Lại 3 [21,I; tr 734] Tuy nhiên, hiện chƣa có thêm thông tin gì về di tích đàn Nam Giao này
1 Chữ “Thượng” (上) trong trường hợp này đọc âm “thướng” với nghĩa “hướng lên”
2 Năm 1572, vua Lê Anh Tông khi làm lễ tế Giao đã đánh đổ lư hương nên phải đổi niên hiệu từ Chính Trị sang niên hiệu Hồng Phúc
3 Vạn Lại: ở huyện Thụy Nguyên, phủ Thiệu Hóa, xứ Thanh Hoa, nay thuộc huyện Thọ Xuân, tỉnh Thanh Hóa
Luận án tiến sĩ Sử học nghiên cứu Đàn Nam Giao thời Hồ (1400-1407) tại Thanh Hóa, nơi diễn ra nghi lễ tế Giao Đàn Nam Giao, được xây dựng vào năm 1402, tọa lạc trên núi Đốn Sơn (hay còn gọi là núi Đún) ở xã Vĩnh Thành, huyện Vĩnh Lộc, tỉnh Thanh Hóa Công trình này nằm giữa hai đỉnh của Đốn Sơn, có hình thế dựa vào tay ngai và hướng về phía Nam, được bao quanh bởi hào và la thành.
Vào năm 1403, trong lễ tế Giao thời Hồ, nhà vua ngồi kiệu chạm mây rồng, cùng các quan văn, quan võ và cung tần, mệnh phụ Tuy nhiên, lễ tế không thành công khi Hồ Hán Thương vô tình làm rượu tế đổ xuống đất, dẫn đến việc bãi bỏ lễ Các nhà Nho giải thích sự cố này như một điềm xấu, cho rằng những kẻ làm loạn thường gặp tai biến trong các lễ tế lớn Họ coi đây là sự bất bình và trừng phạt của Trời, và chỉ sau đó vài năm, triều đại nhà Hồ đã sụp đổ Tương tự, Đàn Nam Giao ở Đàng Trong thời chúa Nguyễn (1558-1777) cũng diễn ra các nghi lễ tế Giao quan trọng.
Mặc dù sử liệu chính thống của triều Nguyễn không ghi chép về đàn Nam Giao và nghi thức tế Giao ở Đàng Trong, nhưng Bénigne Vachet, một giáo sĩ nước ngoài, đã ghi nhận một lễ tế Giao diễn ra vào năm 1671 dưới triều đại của chúa Nguyễn Phúc Tần.
NGHI LỄ ĐẠI TỰ TRIỀU NGUYỄN Ở HUẾ
Các cơ quan tham gia trực tiếp vào quá trình chuẩn bị và thực hiện nghi lễ tế đại tự
Các lễ đại tự triều Nguyễn thể hiện tư tưởng Khổng giáo về "Thiên mệnh", khẳng định tính chính thống của vị trí hoàng đế và chính thức hóa quyền lực của nhà vua Những nghi lễ này không chỉ mang tính chính trị mà còn phản ánh quan điểm Nho giáo về "quân quyền".
Vào năm 1885, chính quyền Trung ương và các cấp địa phương, bao gồm đại diện từ các tỉnh gần kinh đô như Quảng Ngãi, Quảng Nam, Quảng Bình và Quảng Trị, đã được huy động tham gia từ giai đoạn chuẩn bị cho đến khi hoàn tất nghi lễ tế tự.
Dưới triều Nguyễn, lễ tế đại tự là nghi lễ quốc gia quan trọng, đòi hỏi sự tham gia của các quan chức và hoàng thân, hoàng tử Tất cả các cơ quan trong triều đình Nguyễn, từ Thượng thư đến các cơ quan thuộc quyền, đều có trách nhiệm trong việc chuẩn bị và thực hiện nghi thức này Nhiệm vụ của họ được quy định rõ ràng bằng văn bản và đưa vào điển lệ để thực hiện một cách chính xác.
3.1.1 Phủ Tôn Nhân: Nhiệm vụ chủ yếu của cơ quan này trong nghi lễ đại tự là thừa lệnh vua tế lễ, kính cẩn kiểm soát 1 , phân xử tội lỗi Đứng đầu phủ Tôn Nhân là Tôn Nhân lệnh Quy định về quan chế đặt ra từ thời vua Gia Long ghi rõ địa vị của
Tôn Nhân lệnh phủ Tôn Nhân trên cả quan nhất phẩm Tả Hữu Tôn chính phủ Tôn
Trong các lễ tế đại tự, tông miếu là nơi duy nhất có đồ thờ được bày trí hàng tháng Để đảm bảo quy chế được tuân thủ nghiêm ngặt, hàng tháng, phủ Tôn Nhân cử hoàng tử công và thân công đến các miếu để kiểm tra đồ thờ Mỗi miếu có một người phụ trách, thực hiện tuần tra 10 ngày một lần, cùng với bộ Lễ và Thủ Hộ sứ điển nghi và các Khoa đạo để ghi chép cẩn thận, phòng ngừa mất mát Triều đình cũng cấp 2 bài bằng ngà cho nhóm tuần tra để thuận tiện trong việc kiểm tra và đảm bảo công tác được thực hiện hiệu quả.
Luận án tiến sĩ Sử học
Phủ Tôn Nhân giữ vị trí quan trọng nhất trong hệ thống hành chính, với hàm Chánh nhất phẩm, trong khi Thƣợng thƣ của sáu bộ chỉ ở hàng Chánh nhị phẩm và Tham tri sáu bộ ở hàng Tòng nhị phẩm Điều này cho thấy vai trò đặc biệt của phủ Tôn Nhân trong các công việc liên quan đến nhà vua Để đảm bảo nghi lễ, phủ Tôn Nhân sẽ phái hai hoàng tử từ 14-15 tuổi trở lên theo hầu, giúp sửa soạn áo mũ cho nhà vua.
(1841), phủ Tôn Nhân khải về điển lễ cúng tế]
3.1.2 Bộ Lễ: Trong bộ Lễ có nhiều cơ quan khác nhau nhƣ: Xứ Lễ Trực, ty
Lễ Ấn, ty Nghi Văn, ty Nhân Tự, ty Tân Hƣng, và ty Giao Thiệp Tiếp Đãi là những cơ quan chủ yếu liên quan đến các hoạt động nghi lễ của triều đình Đặc biệt, các cơ quan này chịu trách nhiệm về nghi tiết, nghi vệ, mũ áo, nuôi tằm để dệt lụa tế, và tổ chức các nghi lễ tế thống Họ cũng có nhiệm vụ tra xét điển lễ và soạn chương trình lễ nhạc để báo cáo lên nhà vua Các đình thần sẽ xem xét nội dung điển lễ do bộ Lễ soạn thảo, đề xuất thay đổi nếu cần, lập danh sách người tham gia tế tự, và cử trưởng quản Lễ bộ dẫn đường trong đoàn ngự đạo của nhà vua, đồng thời xếp đặt vị trí tề chỉnh cho các nghi lễ.
3.1.3 Bộ Binh: Nhiệm vụ chính của bộ Binh trong các hoạt động nghi lễ của triều đình là đảm bảo an ninh, phục vụ việc đi lại, ăn uống của nhà vua, …Thậm chí, bộ này còn có nhiệm vụ săn bắt thú để làm thịt tế lễ, tham gia đoàn ngự đạo đi tế, cầm nghi trƣợng, cờ tiết, chuẩn bị các vật phẩm cúng tế, nấu cỗ cúng, lo trà, rƣợu, biểu diễn nhạc, múa khi có lễ tế…Điển hình có những đội phải có mặt ở những vị trí thiết yếu để phục vụ nhà vua mỗi khi có các lễ tế, bao gồm:
3.1.3.1 Vệ Cẩm Y: Đứng đầu Vệ Cẩm Y có Chưởng Vệ sự Ngoài những nhiệm vụ đứng hầu trên dưới sân điện mỗi khi có các buổi chầu hoặc thay phiên nhau túc trực trong cung, những khi có xe nhà vua cử hành lễ tế Giao và yết thăm các lăng, tuần du các địa phương, Vệ này đều phải cầm kim đao, ngân đao và giáo đuôi báo theo hầu, ngày đêm chia phái các biền binh tuần xét các đường sá
Luận án tiến sĩ Sử học
Khi cử hành lễ ở các đàn miếu, Vệ này cử người canh giữ 4 mặt đàn Nam Giao, Trai cung và miếu sở
3.1.3.2 Vệ Thủ Hộ: Đứng đầu Vệ Thủ Hộ là Thủ Hộ sứ Vệ này có nhiệm vụ ngày đêm coi giữ, hương khói, vệ sinh, chăm sóc ở các lăng tẩm, chuẩn bị hương đèn, vàng mã đầy đủ, trƣng bày màn vàng, đồ lễ bộ theo đúng nghi tiết và sửa sang cầu cống, đường đi mỗi khi vua đến thăm lăng; dâng trà, rượu khi vua (hoặc người trong hoàng thất tế thay) làm lễ
Khi có tế Giao, sau khi nhận thông báo từ bộ Lễ, người phụ trách phải nộp củi nứa để làm các bó đình liệu 1 nhằm dâng cúng trong lễ tế.
3.1.3.3 Vệ Loan Giá: Đứng đầu Vệ Loan Giá là Loan Giá khanh Ngoài các đội lính chuyên bảo vệ những vị trí trọng yếu nhƣ đội Dực Vũ, đội Dực Chấn và đội Dực Đễ, trong Vệ Loan Giá có các ty Hộ Vệ, ty Cảnh Tất, ty Loan Nghi, ty Kỳ Cổ với những nhiệm vụ cụ thể nhƣ: a Ty Hộ Vệ: có nhiệm vụ cầm long kiếm, long đao, trường đao và lư hương, phất trần…theo hầu đoàn ngự đạo hoặc bắn súng lớn b Ty Cảnh Tất: có nhiệm vụ cầm trường đao đi dẫn đường trong đoàn ngự đạo và bắn súng lệnh c Ty Loan Nghi có nhiệm vụ vận chuyển và sắp xếp các loại xe, kiệu, lọng, đình, tàn, nghi trƣợng…để mang theo đoàn ngự đạo của nhà vua d Ty Kỳ Cổ có nhiệm vụ đánh chuông trống hoặc tấu đại nhạc
3.1.3.4 Viện Thượng Trà: Đứng đầu Viện Thƣợng Trà là một Viện sứ Viện này có nhiệm vụ theo hầu nhà vua, dâng trà để vua dùng Khi có các lễ tự, hưởng mà vua đích thân làm lễ thì buổi chiều ngày hôm trước đến lĩnh rượu và khay, chén ở kho Thượng Phương để xem xét, niêm ghi, đưa đến nơi làm lễ giao cho người chuyên trách nơi ấy coi giữ để chuẩn bị làm thứ rƣợu khi “ẩm phúc” 2
3.1.3.5 Đội Thượng Thiện: Đội này dưới thời vua Gia Long thuộc Vệ Thị
Nội, sau lập thành đội Tƣ Thiện Năm Minh Mạng nguyên niên (1820) đổi thành
Vào thời kỳ nhà Chu, trước khi vua ra thị triều, hai hàng đèn hoặc đuốc được bày biện trước sân điện để soi đường cho các quan vào triều.
2 Rƣợu cúng rồi, ban 1 chén cho chủ tế uống để lấy phúc
Luận án tiến sĩ Sử học đội Thượng Thiện Thường đội này không đặt quan chuyên trách, chỉ khi có việc mới cử một người Quản viên
Đội ngũ này có nhiệm vụ nấu ăn cho vua, kiểm tra chất lượng nguyên liệu và thực phẩm từ bên ngoài, đảm bảo rằng mọi món ăn đều tinh khiết và an toàn Họ cũng chuẩn bị các vật phẩm dâng cúng trong các dịp lễ tế, góp phần quan trọng vào các hoạt động tôn vinh truyền thống.
Những vấn đề chung về các nghi lễ đại tự
Việc bói chọn ngày tế Giao bắt đầu đƣợc thực hiện vào năm Gia Long thứ 6
Trong thời kỳ đầu triều Nguyễn, từ trước năm 1890 dưới triều vua Thành Thái, các vua đều tổ chức lễ tế Giao hàng năm vào mùa xuân Cụ thể, dưới triều vua Gia Long, lễ tế Giao diễn ra vào tháng trọng xuân (tháng 2 ÂL), và đến năm Minh Mệnh thứ 20 (1839), lễ này được tổ chức vào tháng quý xuân (tháng 3 ÂL) Đến năm Tự Đức thứ 1 (1848), lễ tế Giao lại được đổi về tháng trọng xuân.
1890, vua Thành Thái đổi lại ba năm tế một lần [PL 3.2: Châu bản năm Minh Mạng 7
(1826), Khâm Thiên Giám tấu về việc định ngày tế Giao]
Các quy định về tế tự của triều Nguyễn chỉ áp dụng cho lễ Hưởng 2, trong đó nghi lễ tế Hưởng được thực hiện với sự tham gia đầy đủ của triều đình Nghi thức này bao gồm trình tự nghi lễ, âm nhạc và múa Bát dật, thể hiện sự trang trọng và linh thiêng trong các hoạt động tế miếu của triều đình.
Trước thời Minh Mạng, việc dâng lễ tại các miếu và điện chủ yếu diễn ra trong các dịp lễ Hưởng, Tết Nguyên Đán, Tiết Đoan Dương và Trừ Tịch vào cuối năm Tuy nhiên, từ năm
Năm 1835, vua Minh Mạng nhận định rằng việc tổ chức lễ nghi vẫn mang tính "quê kệch thực thà" Ông chỉ đạo bộ Lễ tham khảo các tiền lệ để bổ sung đầy đủ các lễ thức, nhằm thể hiện "lễ ý mà đủ tình văn".
Triều đình tổ chức lễ tế miếu (lễ tế Hưởng) ở cấp đại tự, tuy nhiên vẫn có quy định về lễ phẩm và chỉ định người chủ lễ dâng hương cùng các nghi thức tế tự vào những dịp lễ khác tại các miếu, điện.
Trong tháng 2, ba ngày tốt sẽ được chọn và đánh dấu theo thứ tự ưu tiên, với ngày có dấu khuyên đỏ là ngày đầu tiên để bói quẻ Việc bói quẻ diễn ra bằng cách sử dụng đồng tiền bạc; nếu một đồng sấp và một đồng ngửa thì được coi là tốt Nếu quẻ bói không thành công, sẽ tiếp tục xin quẻ cho ngày thứ hai trong danh sách, được đánh dấu bằng chấm đỏ Nếu cả ba quẻ đều không tốt, người ta sẽ chọn quẻ đầu tiên, tức là ngày có khuyên đỏ.
Luận án tiến sĩ Sử học
Lễ Hưởng, một nghi thức dâng phẩm vật cho tổ tiên theo mùa, được tổ chức từ sáng sớm dưới triều Nguyễn, trừ trường hợp mưa lụt hoặc thời tiết quá lạnh Thời gian tiến hành lễ thường bắt đầu "ba khắc trước khi mặt trời mọc" Hàng năm, triều Nguyễn tổ chức khoảng 30 lễ lớn nhỏ tại các miếu trong Hoàng thành Huế.
Các điện thờ tại các lăng tẩm không chỉ là nơi tưởng niệm các vị vua và hoàng hậu đã qua đời, mà còn là địa điểm tổ chức các nghi lễ triều đình vào những dịp lễ, tiết trong năm Các nghi lễ này thường đơn giản hơn so với những nghi lễ được tổ chức tại các miếu chính trong Hoàng thành.
Nhật kỳ tế Xã Tắc
Theo quy định từ năm 1809, lễ tế đàn Xã Tắc diễn ra hàng năm vào ngày Mậu thượng tuần tháng 2 và tháng 8 âm lịch Mỗi ba năm, nhà vua sẽ trực tiếp thực hiện lễ tế vào các năm Tý, Ngọ, Mão, Dậu, trong khi các năm khác sẽ có đại thần thực hiện Dưới triều Minh Mạng, việc chọn ngày lễ được quy định chi tiết hơn, với kỳ xuân tế diễn ra vào ngày Mậu sau lễ tế Giao, và kỳ thu tế vào ngày Mậu thượng tuần trước một ngày.
Theo quy định của triều Nguyễn, nhà vua phải giữ chay sạch trước các lễ tế, cụ thể là ba ngày trước lễ tế Nam Giao, hai ngày trước lễ tế tông miếu và một ngày trước lễ tế Xã Tắc Để thực hiện nghi thức này, vào sáng trước ngày tế, Thái Thường Tự đã dâng tượng Đồng nhân lên để nhà vua trai giới và giữ gìn bản thân.
[Ảnh 3.4: Tƣợng Đồng nhân (phục chế)] Từ hoàng thân cho đến văn võ các quan, những người được chọn làm chấp sự, bồi tự cũng đều phải trai giới
Vào thời kỳ đầu của triều đại, vua Gia Long quy định rằng trước kỳ tế 3 tháng, Quang Lộc Tự cùng với phủ Thừa Thiên và Ty Tể Sinh sẽ lựa chọn 4 con nghé non để phục vụ cho lễ tế.
1 Thời vua Bảo Đại giảm lại còn 1 ngày
2 Đồng nhân: Tượng bằng đồng dùng trong nghi thức trai giới trước khi vua tế lễ
Luận án tiến sĩ Sử học và 8 con trâu đực để đem đến sở chăn nuôi chăm sóc kỹ lưỡng Đường quan ở các
Bộ, Tự và Kinh doãn có trách nhiệm giám sát việc chăn nuôi và chăm sóc động vật, đảm bảo chúng được nuôi dưỡng đúng cách, phát triển khỏe mạnh và giữ được giống tinh khiết.
Từ thời Minh Mạng, triều đình quy định kỹ hơn về cách thức hiến tế con sinh:
Vào kỳ tế, cần đưa đến chỗ Thần trù để mổ và rửa sạch sẽ, sau đó nhồi bằng tốc hương và lá quế, rồi đặt vào lò đốt Khi đến thời điểm xướng phần sài, hãy châm lửa vào lò để tiến hành đốt Quá trình này sẽ tiếp tục cho đến khi trâu cháy hết.
3.2.1.4 Các loại tự khí và vật đựng
Việc tế Giao thời Minh Mạng đã trở nên quy củ hơn nhờ vào việc tham khảo các điển lễ Vào năm Minh Mạng thứ 9 (1828), nhà vua đã chỉ đạo tham khảo sách vở và quy chế của các triều đại trước để chuẩn định nghi thức tế Giao Nghi thức này quy định cách thức tiến hành, sử dụng các vật đựng theo mẫu tham khảo từ Trung Quốc như phủ, quỷ, biên, đậu 1, cùng với các lễ phẩm như ngọc lụa Ngoài ra, các bài nhạc và chuông khánh cũng được chỉnh đốn để chuẩn hóa nghi thức tế Giao, với mục tiêu “bắt chước đời cổ làm, để cho đủ điển lễ lớn của triều thịnh trị.”
Lễ tế Giao là nghi lễ quan trọng, do đó, các loại tự khí và vật đựng được chú trọng đến từng chi tiết như hình dáng, chất liệu, màu sắc và vị trí sắp xếp Ngoài những tự khí thông thường như bình hoa, lư hương, chân đèn, lễ tế Giao còn bao gồm nhiều vật dụng trang trí và các tự khí đặc biệt như nậm, chén, quần bàn, tàn, lọng, cờ, đăng, hình, phủ, quỹ, biên, đậu, khay Vào thời kỳ đầu triều, vua Gia Long đã quy định việc sử dụng nậm chén trong tế tự tại đàn Nam Giao, các tông miếu và đàn Xã Tắc, với chất liệu đa dạng như vàng, bạc, thau, thiếc theo thứ bậc khác nhau, tuy nhiên chưa có quy chế cho các vật phẩm như biên, đậu, phủ, quỷ, đăng, hình và chưa sử dụng lễ vật ngọc, lụa Năm Minh Mạng thứ 9 (1828) đã có những thay đổi trong việc quy định này.
Nghi lễ đại tự triều Nguyễn ở Huế từ 1802 đến trước năm 1885
Tế tự được coi là nhiệm vụ quan trọng nhất trong quốc gia cổ đại, với quyền lực của nó vượt trên cả quyền lực hành chính của quân vương Theo tư tưởng Nho gia, trong "Lễ ký-Đại truyện", chỉ có bậc vương mới được thực hiện lễ tế Thượng Đế, thể hiện sự tôn kính đối với tổ tiên mà Thượng Đế đã sinh ra.
Cúng tế Trời Đất, tông miếu, và Xã Tắc là cách khẳng định tính chính thống của vương quyền Việc xây dựng đàn miếu và thực hành nghi lễ tế tự không chỉ thể hiện quyền lực và trật tự xã hội mà còn củng cố niềm tin vào nhà vua Đối với triều Nguyễn, đặc biệt ở giai đoạn đầu, tổ chức các nghi lễ cúng tế đại tự rất quan trọng để xác lập quyền lực và làm mẫu cho dân chúng Trong các lễ đại tự, lễ tế Giao luôn được coi là nghi lễ hàng đầu, mặc dù trình tự thực hiện có thể khác nhau, nhưng nhìn chung bao gồm các bước như quán tẩy, dâng hương, đón thần, dâng ngọc và lụa, ba lần dâng rượu, đọc chúc văn, dâng trà, tống thần và đốt văn tế, kèm theo nhạc chương với sự phân biệt về tầm quan trọng thông qua số lần tấu nhạc và lễ phẩm.
Ngay từ đầu triều đại, vua Gia Long đã thiết lập một quy trình nghi thức chặt chẽ cho lễ tế Giao, yêu cầu cả người chủ lễ và người tham dự phải tuân thủ quy định trai giới Về sau, vua Minh Mạng tiếp tục nghiên cứu và hoàn thiện các nghi thức này, đặc biệt là lễ tế Giao, vào các năm 1822, 1826 và 1839.
Để chuẩn bị cho lễ tế Giao, triều đình tổ chức lễ đại triều tại điện Thái Hòa ba ngày trước ngày tế, nơi các quan thề trai giới Hai ngày trước lễ tế, sẽ diễn ra lễ tế cáo yết.
Thái Miếu để dâng hương và cáo với tổ tiên về việc tế Trời
Một ngày trước khi tế, nhà vua cử một quan Thủ hộ Kinh thành trong thời gian vua xuất cung đi tế Trời, với Hữu ty chuẩn bị lỗ bộ đại giá Khi vua lên kiệu ra cửa Hữu Túc, điện Càn Nguyên nổi chuông trống, và khi đến cửa Kinh thành, phát chín tiếng ống lệnh Quan Thủ thành mặc phẩm phục quỳ đón Đoàn ngự đạo rước vua đi tế Giao có thể lên đến hơn 1000 người, với voi, ngựa, cờ xí, binh khí, và âm nhạc được sắp xếp quy củ Khi đến Trai cung, Hữu Ty đặt lỗ bộ pháp giá theo nghi thức, trong khi lính giữ trật tự dọc đường Vào ngày tế, trước khi mặt trời mọc 7 khắc, Khâm Thiên Giám báo giờ và chuông nổi lên Thời vua Gia Long, vua đội mũ Cửu long, mặc áo bào vàng và đai ngọc, trong khi các quan dự tế mặc triều phục Từ năm 1831, vua Minh Mạng cho chế ngự phục, mặc áo cổn và đội mũ miện trong lễ tế.
Thượng thư tước quận công phụ trách việc dâng rượu tại hai tòng vị tả hữu Các quan tam phẩm trở lên sẽ đứng ở tầng thứ ba, trong khi các quan tứ phẩm trở xuống đứng ở nền vuông dưới cùng.
Tầng thứ ba: ở trước bày tàn tròn màu vàng 12 cái các loại
Hai bên các lối bậc cấp tại Viên đàn được trang trí bằng cờ tứ sắc Trong khi đó, ở Phương đàn, cờ tứ sắc lớn được dựng lên, với mỗi cửa có hai lá cờ, và màu sắc của cờ được lựa chọn dựa theo phương hướng.
Tầng thứ hai có dàn Tiểu nhạc với mỗi bên Đông và Tây gồm 8 nhạc công Tầng thứ ba được trang trí bằng một chuông lớn và một trống lớn ở mỗi bên Đông và Tây.
Luận án tiến sĩ Sử học
Người đánh chuông đánh trống thì dùng hai quản vệ Thị trung Mé dưới chuông trống mỗi bên đặt một bộ đại nhạc trống kèn, mỗi bộ 7 người
Nghi thức tế Giao và tế đại tự được thực hiện theo trình tự quy định, với sự tham gia của các phần tấu nhạc, múa Bát dật văn và Bát dật võ Các nghi lễ này diễn ra tại đàn Nam Giao, nơi mà các thành viên đều mặc áo mũ chỉnh tề, đứng ở phía Nam, ở cấp thứ ba, với hai bên Đông và Tây hướng vào nhau.
Trong lễ hội, ở tuần rượu lễ đầu (sơ hiến lễ), khi người giữ chuông đánh ba tiếng chuông lớn, âm nhạc bắt đầu vang lên; các vũ sư ở hai bên Đông, Tây giơ cờ tinh lên dẫn dắt vũ sinh lên thềm, chia thành hai bên trái, phải đứng sau hàng ca công, quay mặt về phía Bắc và dàn thành 8 hàng múa can, thích Sau khi ca công tấu xong bản nhạc, người giữ khánh đánh ba tiếng khánh lớn, vũ sư dẫn vũ sinh trở về chỗ cũ Ở tuần rượu lễ thứ hai (á hiến lễ), vũ sư cũng giơ cờ tiết và dẫn vũ sinh tới hàng, thực hiện các điệu múa tương tự như tuần rượu đầu Cuối cùng, ở tuần rượu sau cùng, mọi người cũng múa như tuần thứ hai và sau đó lui về chỗ cũ.
Sau khi hoàn tất lễ, vua trở về Trai cung trong sự trang trọng, trăm quan tham gia lễ khánh thành và vua hồi loan Nhã nhạc được cử lên, các quan quỳ bên đường chào đón Khi kiệu vua trở về, chuông ở Trai cung vang lên cho đến khi vua ra đến cửa Bắc của đàn Khi về đến Kinh thành, tiếng ống lệnh phát ra chín lần, cùng với tiếng chuông và trống vang dội cho đến khi vua vào Tử Cấm Thành Cuối cùng, sẽ có một lễ cáo ở Thái Miếu để thông báo rằng việc tế Trời đã hoàn tất.
Kết thúc lễ tế Giao, ngoài chín nhạc chương tấu trong quá trình làm lễ, còn có một nhạc chương được tấu khi lễ thành và tiễn vua hồi cung.
Bắt đầu từ năm Minh Mạng thứ 7 (1826), vào dịp tế Giao, dân các huyện phủ Thừa Thiên phải đặt án ở hai bên đường, quỳ đón nhà vua khi xa giá đến và trở về Trai cung, nhằm tạo điều kiện cho nhân dân thủ đô, đặc biệt là người già, được chứng kiến nghi thức trang trọng này Theo sử triều Nguyễn, trong lễ tế Giao năm 1829, có 261 xã thôn ven đường đã đón xe vua và được thưởng.
Từ năm nay, 5 lạng bạc được giao cho phủ Thừa Thiên để chia cấp Việc thưởng cấp này đã trở thành lệ đối với các xã dân đặt hương án đón tiếp và được duy trì cho đến thời vua Tự Đức.
Luận án tiến sĩ Sử học
Vào kỳ lễ lớn tế Giao năm 1836, vua Minh Mạng đã ban thưởng cho các quan tham gia, trong đó có Nguyễn Trung Mậu và Lê Bá Tú nhận 10 đồng tiền bạc, Nguyễn Đắc Trí đọc lời chúc cũng được thưởng 10 đồng; Hà Duy Phiên dâng hộp hương và ngọc lụa, Lê Văn Trung dâng lụa lễ cùng ôm đài chén dâng rượu đều nhận 5 đồng Chủ sự Nguyễn Văn Thi và Tư vụ Võ Đại Đạo làm tán lễ ở ngọ giai được thưởng 3 đồng Riêng chánh tán Nguyễn Kim Bảng được ban 1 tiết thịt tế mà không cần dự thưởng, trong khi Đặng Đức Thiện và Vũ Đức Khuê không được ban thưởng do bị đàn hặc Lệ ban thưởng cho quan binh tham gia tế Giao tiếp tục được duy trì đến thời vua Tự Đức năm 1849.
3.3.2 Nghi lễ tế tông miếu
Trong các nghi lễ đƣợc thực hiện tại các miếu và điện thờ vua ở Huế, lễ tế hưởng là nghi lễ quan trọng nhất
Hoạt động tế đại tự triều Nguyễn ở Huế giai đoạn 1885 - 1945
Sau khi vua Tự Đức qua đời vào ngày 16 tháng 6 năm 1883, triều đình Huế rơi vào tình trạng hỗn loạn, không tuân theo di chiếu hay quyền lực thiên tử Quyền lực thực sự của đất nước đã rơi vào tay người Pháp, đặc biệt sau hòa ước Giáp Thân 1884, khi triều đình chính thức chấp nhận quyền bảo hộ của Pháp Kinh tế đất nước trong giai đoạn này gần như kiệt quệ, với ngân quỹ triều đình cạn kiệt do nhiều năm chiến tranh và khoản bồi thường chiến phí lên tới 400 vạn đồng theo Hòa Ước 1862.
Trong bối cảnh suy thoái, hoạt động lễ nghi của triều đình dần trở nên đơn giản và không còn tuân thủ các điển chế trước đây Đặc biệt, vào năm 1897, một sự việc đáng chú ý xảy ra khi người trong Tôn thất đã đánh tráo tiền công để mua trâu bò làm tam sinh trong lễ tế Giao, dẫn đến việc bị tố cáo.
Năm 1890, vua Thành Thái quyết định thay đổi nhật kỳ tế Giao thành ba năm một lần, áp dụng từ năm Thành Thái thứ 3 (1891), với lý do dựa trên các điển lễ của Trung Quốc cổ đại Ông nhận thấy rằng từ thời Tiền Hán đến Đường Tống, việc tế Giao diễn ra ba năm một lần là hợp lý, nhằm thích ứng với thời thế Cùng năm đó, triều đình cũng cho chế tạo và bổ sung các đồ tự khí tại đàn Nam Giao, sau khi những đồ vật này bị thất thoát trong biến cố Kinh thành Huế năm 1885.
Việc chuẩn bị các lễ vật cúng tế cũng chỉ còn là hình thức Năm Duy Tân thứ
Vào năm 1915, trong kỳ tế Giao năm Ất Mão, lễ vật đã giảm xuống còn 8 con nghé, 8 con trâu, 7 con dê, 7 con lợn, 1 con bò và 1 con hươu Qua thời gian, số lượng lễ vật tiếp tục giảm mạnh Đến năm Bính Tý (1936), chi tiêu cho lễ tế Giao chỉ còn bằng một phần tư so với các kỳ tế trước Việc thiêu con sinh trước đây sử dụng củi quế nhưng đã có sự thay đổi.
1 Người Pháp đã lấy trong trại Cấm vệ quân 113 lạng vàng, 742 lạng bạc, 2627 quan tiền, tại cung bà Thái hậu Từ Dũ sinh ra vua
Tự Đức sở hữu 228 viên kim cương, 266 món nữ trang được nạm kim cương, hạt trai và ngọc, cùng với 271 đồ bằng vàng, 1258 nén bạc và 3416 lạng vàng Tại các tôn miếu thờ vua Thiệu Trị, Minh Mạng và Gia Long, có nhiều vật phẩm riêng của các tiên đế như mũ miện, đai áo, thảm, đệm, triều phục, long sàng và bàn tròn xoay chạm trổ, cùng với các vật dụng như vũ khí, tráp trầu, ống phóng, chậu thau, hỏa lò, mùng và màn the hoa, đỉnh trầm, bình pha trà và khay chén, tăm xỉa răng Kho tàng trong hoàng cung đã mất đi gần 24 triệu quan vàng và bạc.
Luận án tiến sĩ Sử học này đề cập đến việc thay thế củi thông trong lễ nghi triều đình thời kỳ này Hồi ký của Phạm Văn Thụ, Thượng thư bộ Hộ dưới triều vua Khải Định, nhận xét rằng trước kia, trong triều Thành Thái và Duy Tân, tình hình lễ nghi không được chấn chỉnh, với sự tham gia của nhiều đối tượng, bao gồm cả người Tây, người Nam, và phụ nữ, dẫn đến cảnh hỗn tạp trong các buổi lễ.
Thời Khải Định, triều đình chú trọng đến lễ nghi, mặc dù có sự giảm sút trong sách vở của các triều đại trước như Minh Mệnh, Thiệu Trị, Tự Đức Tuy nhiên, tính trang nghiêm của nghi lễ vẫn bị ảnh hưởng bởi bối cảnh xã hội đang chuyển giao giữa văn hóa truyền thống và văn hóa Âu Tây Một ví dụ điển hình là vào lễ tế Giao năm 1921, khi chủ bút báo Trung Bắc tân văn, Nguyễn Văn Vĩnh, mặc Âu phục và tự do đi lại, đã bị quân lính ngăn cản tại đàn lễ.
Nỗ lực phục cổ của vua Khải Định chỉ nhằm khôi phục hình thức bên ngoài, trong khi dưới triều đại vua Bảo Đại, nhiều cải cách đã được thực hiện nhờ sự ảnh hưởng của văn minh phương Tây Vua Bảo Đại cho phép cả nam, nữ và trẻ em tham gia xem lễ tế Giao, thay vì chỉ giới hạn cho một số đối tượng, đồng thời bỏ bớt các thủ tục vái lạy và cho phép mặc Nam phục lên Viên đàn Một nhà nghiên cứu đã chỉ ra rằng, trong thời kỳ Pháp thuộc, các vị vua bị ngoại bang lợi dụng lễ tế cổ truyền và tinh thần tôn quân của người dân, với người Pháp không chỉ cho phép mà còn duy trì lễ tế này nhằm khai thác lòng tin của dân chúng vào trật tự xã hội Nho giáo mà chính các vua đã thiết lập, trong khi bản thân nhà vua lại trở thành một công chức của thực dân.
Lễ tế Giao cuối cùng vào năm 1945 chỉ mang tính chất chiếu lệ với nhiều nghi thức bị giảm bớt Thêm vào đó, sự tham nhũng và hối lộ đã xuất hiện trong lễ tế này, điển hình là trường hợp lễ tam sinh, khi heo và dê chỉ được mua từ những con gầy ốm với giá rẻ, nhưng lại bị độn thân cây chuối vào bụng khi làm thịt để đánh lừa mọi người.
Luận án tiến sĩ Sử học ban tổ chức, hoặc đã có đút lót từ trước Nếp nấu xôi cũng có thứ tốt, xấu khác nhau ” [75; tr 91]
Lễ tế Giao cuối cùng dưới triều đại Nguyễn diễn ra vào ngày 10 tháng 2 năm Bảo Đại thứ 20, tương ứng với ngày 23 tháng 3 năm 1945 Sự kiện này diễn ra chỉ vài tháng trước khi triều Nguyễn hoàn toàn sụp đổ, đánh dấu sự chấm dứt vĩnh viễn của thời kỳ quân chủ tại Việt Nam.
Vào cuối thời Nguyễn, quy định nghiêm ngặt cho lễ tế miếu đã không còn được duy trì như trước, tương tự như lễ tế Giao Vào năm 1903, vua Thành Thái đã khiển trách các quan vì đã cười nói khi vào lạy trong lễ tế hưởng ở Thái Miếu Điều này phản ánh sự thay đổi trong nghi thức và thái độ của các quan lại trong các lễ tế truyền thống.
Sau biến cố Kinh thành năm 1885, lễ phẩm tam sinh hàng năm tại các lăng miếu bị cắt giảm Đến năm 1889, các phẩm vật cho những ngày kỵ và lễ tiết tại các lăng miếu được điều chỉnh cho phù hợp Năm 1905, triều đình vua Thành Thái đã xem xét tăng ngân sách cho đồ thờ để đảm bảo tính hợp lý trong lễ nghi và cũng đã dành tiền để tu bổ các lăng tẩm bị hư hại sau bão năm 1904 Năm 1928, A Laborde thông báo rằng Thần trù của Triệu Miếu được sử dụng làm nơi thờ Thổ công.
Ghi chép của sử quan triều Nguyễn về nghi thức lễ hưởng ở Thế Miếu thời Đồng Khánh (năm 1886) cho thấy nhà vua không mặc trang phục đại triều mà chọn “thanh phục” Trong nghi thức chiêm bái tại lăng miếu thời vua Thành Thái (năm 1890), trang phục của nhà vua và các quan cũng rất giản dị; trên đường từ Hoàng cung đến lăng, nhà vua mặc áo lam chít khăn đen, và chỉ thay khăn áo toàn màu đen trước khi vào làm lễ.
Cuối thời Nguyễn, triều đình đối mặt với khó khăn kinh tế, dẫn đến việc giảm bớt lễ phẩm Trong thời kỳ vua Hàm Nghi (1885), sau khi vua Tự Đức qua đời, triều đình đã quy định lại các lễ nghi tại đàn Xã Tắc, cụ thể mỗi lễ sẽ có 2 con trâu ở chánh án bên trái và bên phải, cùng với 2 con dê.
Luận án tiến sĩ Sử học ghi nhận rằng trong thời kỳ vua Đồng Khánh, lễ tam sinh tại đàn Xã Tắc đã giảm đáng kể, chỉ còn bày tại chính án Năm 1888, vua Đồng Khánh quyết định cắt giảm kỳ xuân tế, giữ lại chỉ kỳ thu tế Đến thời vua Thành Thái, lễ tế Xã Tắc vẫn được tổ chức vào các năm 1892 và 1894, nhưng sau lễ tế năm 1894, sử liệu triều Nguyễn không còn đề cập đến lễ tế này nữa.
Những đặc trƣng của đàn miếu và nghi lễ đại tự triều Nguyễn ở Huế
4.1.1 Đặc trưng về quy hoạch
Triều Nguyễn, mặc dù tham khảo quy chế của các triều đại Trung Quốc như Minh và Thanh, vẫn thể hiện sự khác biệt trong việc quy hoạch xây dựng đàn miếu Đàn tế Trời ở Bắc Kinh được xây dựng ở phía đông nam, nằm bên trong Kinh thành, trong khi đàn Nam Giao ở Kinh thành Huế lại cách xa trung tâm.
Trong mối quan hệ giữa các đàn miếu đại tự ở Trung Quốc, tổ tiên của triều đại có vai trò quan trọng tương đương với các vị thần bảo hộ quốc gia Vị trí tông miếu hoàng gia được đặt ngang hàng với đàn Xã Tắc, thể hiện qua việc Thái Miếu thờ cúng thủy tổ của Thiên tử và các Chư hầu, được bố trí đối xứng hai bên.
- hữu, phía trước Cung thành” [117; tr.52] [Ảnh 4.1: Thái Miếu Trung Quốc]
Dưới triều đại Joseon tại Hàn Quốc (1392-1910), vua Thái Tổ Yi Songgye đã chuyển kinh đô từ Gaeseong đến Hanyang (Seoul hiện nay) và xây dựng chính điện của triều đại Ông cũng cho xây dựng nhà Tông miếu (Jongmyo) thờ tổ tiên hoàng gia ở phía Đông và đàn Xã Tắc thờ các vị thần Đất và thần mùa màng ở phía Tây của điện.
Khác với cấu trúc của các miếu thờ ở Trung Quốc và Hàn Quốc, Hoàng thành Huế sở hữu một hệ thống kiến trúc đa dạng, bao gồm cả Triệu Miếu và Thái Miếu Điều này tạo nên sự độc đáo và phong phú trong thiết kế và bố trí của các di tích lịch sử tại đây.
Năm 1897, triều đại Joseon chính thức đổi tên nước thành Đại Hàn, đánh dấu một bước ngoặt quan trọng trong lịch sử Hàn Quốc, mặc dù triều đại này tiếp tục tồn tại cho đến năm 1910.
Luận án tiến sĩ Sử học
Miếu thờ các vị tổ của triều Nguyễn nằm ở Đông Nam Tử Cấm Thành, bao gồm cả cụm kiến trúc Thế Miếu và Hưng Miếu đối xứng ở phía Tây Nam.
Xã Tắc triều Nguyễn được thành lập ở phía Tây, nằm ngoài Hoàng thành Huế Trong quy hoạch các kiến trúc tông miếu hoàng gia, điện Mục Tư và điện Chiêu Kính của Huế là một phần của miếu thờ Tổ, khác với quy chế tế thờ Phụ, Tổ, Tằng Tổ và Cao Tổ của Trung Quốc, theo nhận định của nhà nghiên cứu.
Thế Miếu, nơi thờ hoàng đế Gia Long cùng với các bài vị của các hoàng đế và hoàng hậu triều Nguyễn, được xây dựng ở phía trước bên phải của điện Thái Hòa và phía trước Hưng Miếu, đánh dấu vị trí quan trọng trong khu vực.
Xã Tắc Đàn được quy hoạch kiến trúc theo mô hình của Kim Trung Đô và thành Bắc Kinh thời Minh - Thanh Các linh miếu như Triệu Miếu, Thái Miếu, Thế Miếu và Hƣng Miếu triều Nguyễn ở Huế được bố trí hai bên trái phải phía trước Tử Cấm Thành và điện Thái Hòa, nơi diễn ra các nghi lễ đại triều Cách bố trí này phản ánh sự ảnh hưởng của quy hoạch đô thành Trung Quốc.
Hoàng thành Huế, Việt Nam, thể hiện sự coi trọng tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên, một đặc trưng tiêu biểu của văn hóa Việt Nam và văn hóa cung đình Huế Điều này phản ánh truyền thống "uống nước nhớ nguồn," ghi nhớ công ơn của tổ tiên và những người có công với cộng đồng Tại Huế, các đền miếu, nhà thờ và am thờ xuất hiện khắp nơi, cho thấy vai trò quan trọng của tín ngưỡng này trong quần thể di tích cố đô, đặc biệt ở khu vực Đại Nội và các lăng tẩm hoàng gia.
Vua Minh Mạng đã giải thích lý do xây dựng miếu thờ cho cha và các thế hệ nối tiếp của triều Nguyễn khác với quy chế của Trung Quốc Ông cho rằng mặc dù việc này không hoàn toàn phù hợp với lễ nghi truyền thống, nhưng nếu theo quan điểm xưa, sẽ khó lòng yên tâm khi bàn về vua cha Ông nhấn mạnh rằng lễ nghi được đặt ra từ nghĩa và thà chấp nhận sai sót về quá khứ còn hơn là không thực hiện Do đó, việc xây dựng Thế Miếu 9 gian là cần thiết, và cần lựa chọn đất đai cho công trình này.
Luận án tiến sĩ Sử học thêm miếu mới, bắt chước noi theo, dẫn mãi đến không cùng, thì cái gì tốt bằng, cái gì hay bằng” [79, II; tr.697]
Theo nghiên cứu của chuyên gia kiến trúc cổ châu Á Hoàng Lan Tường, quy hoạch và vị trí các miếu thờ vua ở Trung Quốc khác biệt so với Việt Nam Các vua triều Nguyễn đã chủ động điều chỉnh cách quy hoạch này theo ý đồ riêng của họ.
Di tích đàn Xã Tắc Trung Quốc, tọa lạc tại Bắc Kinh, được xây dựng theo quy chế “Tả tổ, hữu xã” vào năm Vĩnh Lạc thứ 19 dưới triều đại nhà Minh (1421), khi nhà Minh chuyển đô về Bắc Kinh.
Bắc Kinh có một đàn với bề mặt được trang trí ngũ sắc, tượng trưng cho ngũ hành: màu vàng ở giữa, xanh ở phía Đông, đỏ ở phía Nam, trắng ở phía Tây và đen ở phía Bắc Trung tâm đàn là cột đá vuông mang tên Xã trụ, biểu trưng cho sự vững bền của giang sơn Bốn phía đàn được bao quanh bởi tường thấp, trên đó có ngói hoàng lưu ly nhiều màu sắc Mỗi mặt tường đều có cửa Linh Tinh Môn, được làm bằng đá Phía Bắc đàn là bái điện dành cho hoàng đế cúng tế, được xây dựng vào năm Hồng Hi nguyên niên thời Minh (1425).
4.1.2 Đặc trưng về kiến trúc
Kiến trúc đàn Nam Giao của triều Nguyễn gồm 3 tầng, không có Hoàng khung vũ kiên cố như ở Hàn Quốc và Trung Quốc Trong các lễ tế, đàn thường được tổ chức lộ thiên Đến thời vua Minh Mạng, nhà vải được dựng lên để thực hiện lễ tế và sau đó sẽ được dỡ bỏ Quyết định này của vua Minh Mạng được tham khảo từ sách vở cùng quy chế của nhà Minh và nhà Thanh để đảm bảo tính chính xác và phù hợp.
Vấn đề bảo tồn, phát huy giá trị đàn miếu và nghi lễ đại tự triều Nguyễn ở Huế
4.2.1 Hoạt động bảo tồn và phát huy giá trị các đàn miếu đại tự triều Nguyễn ở Huế từ năm 1945 đến nay
4.2.1.1 Hoạt động bảo tồn và trùng tu đàn Nam Giao từ năm 1945 đến nay
Sau khi triều Nguyễn kết thúc vào năm 1945, Huế không còn là kinh đô của đất nước, dẫn đến sự xuống cấp của các công trình kiến trúc cung đình, đặc biệt là các đàn miếu đại tự Từ năm 1945 đến 1975, di tích lịch sử triều Nguyễn tại Huế được chính quyền Sài Gòn ghi nhận là "cổ tích liệt hạng." Chiến tranh, con người và khí hậu khắc nghiệt đã tàn phá hầu hết các di tích, bao gồm đàn Nam Giao, đàn Xã Tắc và các miếu thờ tổ tiên Nhiều tự vật quý giá bị cướp phá, khiến không gian nghi lễ trở nên hoang tàn Đầu năm 1947, khi Pháp trở lại Việt Nam, quân đội Pháp đã trú tại đồn Nam Giao, gây thiệt hại cho các công trình bằng cách phá đá, chặt cây và sử dụng các vật liệu từ di tích để xây dựng công sự Hai bình phong ở cửa Đông và cửa Nam gần như bị hủy hoại do quân Pháp dùng làm bia tập bắn, trong khi dân chúng cũng tham gia vào việc phá hoại và lấy cắp các đồ thờ cúng.
Vào đầu năm 1955, Chi nhánh Bảo tồn Cổ tích đã tiến hành trùng tu Trai cung chính điện cùng với nhiều hạng mục khác, bao gồm bậc cấp, lan can của Viên đàn và Phương đàn, cũng như 4 bức bình phong tại 4 cửa.
Sau năm 1975, đàn Nam Giao được chọn làm địa điểm xây dựng đài tưởng niệm liệt sĩ vào năm 1977, tọa lạc ngay trên nền Viên đàn Khu vực Trai cung đã được chuyển đổi thành kho chứa lương thực và trạm xay xát lúa gạo của Công ty Lương thực thành phố Đến cuối năm 1992, đài tưởng niệm liệt sĩ được di dời đến nơi khác, nhưng khu vực phía Nam đàn Nam Giao vẫn giữ nguyên giá trị lịch sử của nó.
Phiếu trình số 692/VKC/BTCT của Viện Khảo Cổ, do Giám đốc Nguyễn Bá Lăng ký ngày 13/12/1972, đã gửi đến ông Đổng lý Văn phòng Phủ Quốc Vụ Khanh phụ trách Văn hóa Nội dung phiếu trình đề cập đến việc Hội đồng Trị sự Nguyễn Phúc tộc xin cấp ngân khoản để tu bổ Hƣng Miếu và mua sắm đồ tự thần tự khí.
Báo cáo của ông Nguyễn Bá Chí, được Giám đốc Viện Bác Cổ cử vào Trung Bộ tháng 9/1947, cho thấy rằng vào thời điểm này, "những đồ quý báu ở trong đã mất cả" tại các cung điện ở Huế Tài liệu của Hội đồng Trị sự Nguyễn Phúc Tộc ngày 17/5/1964 cũng xác nhận rằng nhiều đồ tự khí quý giá tại miếu thờ vua ở các lăng và Hoàng thành Huế, bao gồm cả Thế Miếu, đã bị kẻ gian lấy cắp hoặc bị quân của Ngô Đình Cẩn chiếm đoạt.
Luận án tiến sĩ Sử học đã từng là bãi tập lái xe của trường Trung học Giao thông Vận tải gần đó cho đến tháng 5 năm 2005 Vào thời điểm này, tường rào bao quanh đàn Nam Giao được tu bổ và hai trụ cổng phía Bắc của đàn đã được xây mới.
Các di tích nhà Quan Cư và Khoản Tiếp hiện đã không còn dấu vết Khu vực Thần trù ở góc Đông Bắc của Giao đàn giờ đây chỉ còn là nơi ở của tư gia, với hai cổng xây bằng gạch còn lại nhưng đã hư hỏng 30% Khu vực Thần khố gần như không còn gì.
Kể từ năm 1994, khu vực Trai cung đã trải qua nhiều đợt nghiên cứu, bảo tồn và tu bổ, đặc biệt trong các năm 1994-1996 và 1997-2000 Những nỗ lực này nhằm phục hồi diện mạo nguyên gốc của công trình, cải tạo sân vườn, nâng cấp hệ thống thoát nước và bảo vệ các dấu tích của các công trình khác trong khu vực.
Trong quá trình tu bổ Trai cung từ tháng 6-1994 đến tháng 12-1995, nhiều di chỉ và hiện vật cổ đã được phát hiện, bao gồm nền móng của các ngôi nhà Tả Túc, Hữu Túc, phòng Thượng Trà và sở Thượng Thiện Ngoài ra, bốn lộ đài hình đuôi cá ở bốn góc vòng tường thành cũng được khai quật Đặc biệt, một số mảnh vỡ của khánh đá thuộc bộ nhạc khí tế Giao và hơn 200 mảnh vỡ của các tấm biển nhỏ bằng đá ghi tên người trồng cây tại khu vực đàn Nam Giao cũng đã được tìm thấy.
4.2.1.2 Hoạt động bảo tồn và trùng tu các miếu thờ hoàng gia triều Nguyễn từ năm 1945 đến nay
Sau Cách mạng tháng Tám năm 1945, Huế chứng kiến chiến sự ác liệt, dẫn đến việc 19/30 công trình kiến trúc tại đây bị phá hủy, theo báo cáo của ông Nguyễn Bá Chí ngày 14/9/1947 Trong đó, 12 công trình bị "phá thành bình địa" và 3 trong 5 miếu thờ của triều Nguyễn trong Hoàng thành bị tàn phá hoàn toàn Những năm sau đó, một số công trình như Thế Miếu (1957, 1962), Hiển Lâm Các (1957) và Triệu Miếu được tu sửa bằng ngân sách của chính quyền Sài Gòn.
Luận án tiến sĩ Sử học
Sau 1975, Triệu Miếu còn đƣợc tu sửa thêm nhiều lần vào các năm 1983 -
1985 1 , 1996, 2014-2016 2 Những công trình phối thuộc cũng dần đƣợc phục hồi nhƣ điện Long Đức (2007-2008), điện Chiêu Kính (2010-2012) 3
Thái Miếu được khôi phục vào khoảng năm 1971-1972 với sự đóng góp của bà con trong Hội đồng Trị sự Nguyễn Phúc Tộc, đặc biệt là bà Từ Cung, mẹ vua Bảo Đại Tuy nhiên, ngôi miếu mới chỉ có quy mô bằng khoảng 1/2 so với tòa nhà cũ và được xây dựng bằng vật liệu kém chất lượng, đặc biệt là phần gỗ, dẫn đến nguy cơ sụp đổ bất cứ lúc nào.
Hƣng Miếu, sau khi bị đốt cháy vào năm 1947, đã được xây dựng lại vào năm 1951 với quy mô nhỏ hơn từ một ngôi nhà rường khác Vào ngày 13/12/1972, Hội đồng Trị sự Nguyễn Phúc Tộc đã xin chính quyền cấp ngân khoản để tu bổ Hƣng Miếu và mua sắm đồ tự thần tự khí Từ năm 1975 đến nay, Hƣng Miếu đã trải qua nhiều lần tu sửa, với lần gần đây nhất diễn ra vào năm 1996 - 1997 Hiện nay, nhà Thần khố và điện Canh Y đã trở thành phế tích.
Năm 1959, ba án thờ của các vua Hàm Nghi, Thành Thái và Duy Tân đã được đưa vào thờ tại Thế Miếu Tính đến nay, Thế Miếu đã có tổng cộng 10 án thờ các vua triều Nguyễn.
Sau năm 1975, Thế Miếu đã đƣợc tu sửa nhiều lần vào các năm 1985, 1989,
Từ năm 1990 đến 2005, Nhà nước và các tổ chức quốc tế đã đầu tư nhiều kinh phí để phục hồi toàn diện cụm di tích Thế Miếu Các công trình trong cụm di tích này cũng được bảo tồn và trùng tu đồng bộ, góp phần gìn giữ giá trị văn hóa lịch sử.
Đợt trùng tu này được thực hiện bởi Công ty Quản lý Di tích Huế phối hợp với Trung tâm Bảo tồn và Tu sửa di tích quốc gia thuộc Bộ Văn hóa.