Định hướng nghiên cứu và phạm vi tư liệu
Luận văn sẽ bắt đầu bằng việc giới thiệu các khái niệm nền tảng như thế giới quan, khách thể và chủ thể Đồng thời, sẽ trình bày các khía cạnh chính yếu trong thế giới quan Phật giáo và Thiền học, cũng như nghiên cứu thế giới quan của Tuệ Trung Thượng sĩ như một cơ sở cho các quan sát tiếp theo Về việc nghiên cứu sự triển hiện khách thể thẩm mỹ trong văn chương Tuệ Trung, chúng tôi sẽ tiếp cận khái niệm khách thể từ nhiều phương diện, nhưng trong khuôn khổ luận văn thạc sĩ, sẽ chỉ tập trung vào một số khía cạnh có thể bao quát các vấn đề khác, như hệ thống hình tượng, sự thể hiện khách thể qua không gian và thời gian, và sự nhất thể giữa chủ thể và khách thể, từ đó làm nổi bật đặc điểm, cơ chế và nét đặc sắc của văn chương Tuệ Trung.
Chúng tôi tập trung khảo sát các tác phẩm thơ tụng của tác giả được tập hợp trong Thượng sĩ ngữ lục, đặc biệt là hai tác phẩm nổi bật là “Đề dã thự” và một tác phẩm khác.
Trong nghiên cứu về "Tứ sơn khả hại", chúng tôi đã xác định rằng tác phẩm thuộc về Trần Quang Khải và Trần Thái Tông, do đó đã được loại ra khỏi phạm vi phân tích Đối với hai bài kệ được các tác giả Thơ văn Lý Trần thay thế, chúng tôi cho rằng cần đưa trở lại Thượng sĩ hành trạng, vì chúng cần được đặt trong bối cảnh đối thoại giữa Tuệ Trung và Trần Nhân Tông để hiểu rõ ý nghĩa Vì vậy, chúng tôi sẽ khảo sát 47 đơn vị tác phẩm trong phần thơ Tụng và xem xét cả phần đối cơ và tụng cổ nhằm làm rõ các luận điểm.
Hiện nay, Thượng sĩ ngữ lục có bốn bản dịch và chú giải khác nhau Trong luận văn này, chúng tôi chọn bản dịch của các tác giả Thơ văn Lý – Trần [69] làm bản chính, đồng thời đối chiếu với văn bản Hán văn ký hiệu A 1932 (VHc).
Trong quá trình khảo sát, chúng tôi đã tham khảo nhiều tài liệu quý giá, bao gồm bản dịch Ngữ lục của Trúc Thiên và các chú giải từ Thích Thanh Từ cùng Tuệ Trung Thượng sĩ Những tài liệu này không chỉ cung cấp cái nhìn sâu sắc về ngữ nghĩa mà còn giúp làm rõ nội dung trong các bản văn cổ lưu tại viện Hán Nôm.
Phương pháp nghiên cứu
Chúng tôi chọn cách tiếp cận văn học Thiền, đặc biệt là thơ Thiền Tuệ Trung, từ góc độ thẩm mỹ Qua việc phân tích sâu sắc văn bản và giải mã các "mã thẩm mỹ," bài viết sẽ chỉ ra những đặc trưng nổi bật và cơ chế của văn chương Tuệ Trung trong việc thể hiện khách thể.
Luận văn sử dụng các phương pháp nghiên cứu như thống kê và mô tả để hình dung tổng quát về đối tượng trước khi phân tích các vấn đề cụ thể Ngoài ra, việc tổng hợp và phân tích giúp làm rõ các trường hợp trong quá trình nghiên cứu Cuối cùng, thao tác so sánh và đối chiếu được thực hiện để đặt đối tượng trong bối cảnh thơ ca Phật giáo thời Lý – Trần, so sánh với các tác phẩm thơ Thiền trước và sau Sự so sánh này cũng cần thiết để làm nổi bật các đặc trưng thẩm mỹ của thơ Tuệ Trung, nhằm xác định vị trí của nó trong văn học Thiền so với các thể loại văn chương khác.
Cấu trúc luận văn
Luận văn bao gồm 99 trang chính, chia thành ba phần: Mở đầu, Nội dung và Kết luận Nội dung của luận văn được cấu trúc thành ba chương rõ ràng.
Chương 1: Thế giới quan và thế giới quan Phật giáo Chương 2: Một số phương diện của khách thể được thể hiện trong văn chương Tuệ Trung Thƣợng sĩ
Chương 3: Sự nhất thể chủ – khách thể và cơ chế thẩm mỹ của văn chương Tuệ Trung.
THẾ GIỚI QUAN VÀ THẾ GIỚI QUAN PHẬT GIÁO
Thế giới quan và một số khái niệm có liên quan
Thế giới quan (worldview hay world outlook) đã trở thành một khái niệm quan trọng trong triết học, khoa học, nhân loại học, lịch sử và tôn giáo trong vài thập niên gần đây, mặc dù nguồn gốc thuật ngữ có từ sớm trong truyền thống văn hóa phương Tây Một trong những nguồn gốc này là từ triết học Đức, cụ thể là từ Weltanschauung, được Immanuel Kant sử dụng lần đầu trong tác phẩm Phê phán năng lực phán đoán (1790) để chỉ "trực giác của chúng ta về thế giới" Thuật ngữ này sau đó được nhiều triết gia như Kierkegaard, Hegel và Dilthey khai thác, nhưng lại ít được chú ý cho đến đầu và giữa thế kỷ XX Hiện tại, nhiều từ điển triết học phương Tây chưa có mục từ riêng cho khái niệm này, thường chỉ đề cập qua Wilhelm Dilthey với những thảo luận ngắn gọn Đến cuối thế kỷ XX, Oxford English Dictionary mới có mục riêng cho từ vay mượn Weltanschauung với nghĩa là "một triết lý hoặc quan điểm riêng về cuộc sống", tương đương với từ tiếng Anh worldview, cho thấy rằng việc xác định nội hàm của khái niệm này vẫn chưa thực sự nhất quán.
1 Immanuael Kant (1987), The Critiqua of Judgment: Including the First Introduction, trans and intro Werner S Pluhar Dẫn theo David K Naugle, [144, pg.23]
2 James Orr (1887), The Christian View of God and the World Dẫn theo David K Naugle, [144, pg.16]
3 Xem Dagobert D Runes (Editor), Dictionary of Philosophy [145]; Rober Audi (general editor), The Cambridge
Weltanschauung, theo Oxford English Dictionary, là một thuật ngữ chỉ hệ thống triết học hay quan điểm vô thức về cuộc sống và thế giới Cambridge Dictionary of Philosophy định nghĩa nó là cái nhìn toàn diện về cuộc sống, tổng kết những gì chúng ta biết và cách chúng ta đánh giá thế giới H P Rickman ghi nhận rằng con người có xu hướng tìm kiếm một sự giải thích toàn diện về thực tại, kết hợp ý nghĩa và giá trị với các nguyên tắc hành động Từ điển Triết học của nhóm học giả Liên Xô mô tả thế giới quan như một hệ thống quan điểm và khái niệm về thế giới xung quanh, bao gồm triết học, xã hội, chính trị, luân lý, mỹ học và khoa học Các định nghĩa này cho thấy khái niệm thế giới quan bao hàm cả quan điểm về hiện tượng và vấn đề nhân sinh, đặt ra các câu hỏi về bản chất thực tại, chân lý, nguồn gốc vũ trụ và con người Sự triển khai của nó liên quan đến nhiều lĩnh vực như siêu hình học, nhận thức luận, vũ trụ luận, thần học, nhân chủng học và thuyết giá trị Trong bối cảnh triết học Phật giáo và Tuệ Trung Thượng sĩ, bài viết sẽ tập trung vào các phương diện siêu hình học, vũ trụ luận và nhận thức luận của khái niệm này.
1 Hunter Mead, Types and Problems of Philosophy Dẫn theo Henneth H Frunk [140]
2 H P Rickman, The Encyclepedia of Philosophy Dẫn theo Henneth H Frunk [140]
Thế giới quan là hệ thống các quan niệm về thế giới và xã hội, phản ánh quá trình nhận thức và hoạt động thực tiễn của cá nhân hoặc cộng đồng, bị ảnh hưởng bởi các yếu tố lịch sử, tri thức, tình cảm, niềm tin và kinh nghiệm Nó không chỉ giải đáp các câu hỏi siêu hình về nguồn gốc và bản chất của thực tại, mà còn làm sáng tỏ những vấn đề liên quan đến cuộc sống con người, sự tồn tại và vai trò của con người trong thế giới.
Thế giới quan là một phạm trù lịch sử, phản ánh quá trình nhận thức và hoạt động thực tiễn của cá nhân, cộng đồng hoặc thời đại đối với các hiện tượng bên ngoài Nó liên quan đến các hoạt động tri nhận từ cảm giác đến tri giác, với ba phương diện chính: tồn tại khách quan, bản thân chủ thể và mối quan hệ giữa chúng Nghiên cứu thế giới quan liên quan đến hai khái niệm chủ thể và khách thể, trong đó khách thể được xem như bức tranh về thế giới được hình thành qua tương tác với thực tiễn của chủ thể Quan điểm duy vật định nghĩa khách thể ở hai cấp độ: rộng là toàn bộ thế giới khách quan và hẹp là đối tượng nhận thức của chủ thể Ngược lại, các nhà duy tâm cho rằng khách thể bắt nguồn từ hoạt động tinh thần của chủ thể, với quá trình triển hiện từ nội tâm ra ngoại giới Dù ở lập trường nào, hai khái niệm này không thể tách rời, mà thực chất là hai mặt của một vấn đề, với khách thể và chủ thể luôn trong mối quan hệ tương tác.
Việc xác định khái niệm khách thể trong Phật giáo không thể đơn giản hóa thành lập trường duy tâm hay duy vật, bởi Đức Phật Thích Ca không đặt ra vấn đề này như các triết gia phương Tây Phật giáo có một lịch sử phát triển phức tạp, với nhiều trường phái khác nhau xuất hiện sau khi Đức Phật nhập Niết Bàn Tuy nhiên, nhìn chung, Phật giáo nhấn mạnh vai trò của tâm trong mối quan hệ với vật, cũng như tác động của hoạt động tinh thần đến khách thể, điều này đặc biệt rõ nét trong văn chương Phật giáo Mặc dù luận văn nghiên cứu sự hiện diện của khách thể trong văn chương Tuệ Trung, nhưng cũng cần xem xét vai trò của chủ thể trong tác phẩm Khái niệm khách thể trong triết học và văn học được hiểu từ nhiều góc độ, nhưng trong khuôn khổ này, chúng tôi tập trung vào sự triển hiện khách thể thẩm mỹ qua hình tượng, không gian và thời gian, nhằm khám phá những đặc sắc của văn chương Phật giáo, đặc biệt là trong trường hợp Tuệ Trung.
Thế giới quan Phật giáo
1.2.1 Thế giới quan Phật giáo nguyên thủy
Phật giáo nguyên thủy, với tư cách là một hệ thống triết học, dường như thiếu vắng nền tảng siêu hình học, tập trung vào thực tiễn hơn là những câu hỏi siêu hình về bản chất tồn tại và nguồn gốc vũ trụ Đức Phật Thích Ca Mâu Ni thường phê phán những ý niệm siêu hình từ đệ tử, từ chối xác quyết các luận chấp vượt ngoài phạm vi đạo đức và mục đích cứu khổ Trong Kinh Tiễn dụ, Ngài so sánh những thắc mắc siêu hình của Tôn giả Man Đồng Tử với việc người bị trúng tên độc thay vì tìm y sĩ lại đặt ra những câu hỏi không hữu ích cho sự sống còn của mình Điều này cho thấy Ngài không khẳng định hay phủ định những vấn đề siêu hình, mà coi đó là sự không cần thiết trong bối cảnh cứu độ.
Trong các kinh điển nguyên thủy, đức Phật thường giữ "im lặng" trước những câu hỏi không tương ứng với cứu cánh và pháp, dẫn đến việc phân loại trong "thập tứ vô ký" Những câu hỏi này, chủ yếu từ người ngoại đạo, được chia thành bốn loại, trong đó có yêu cầu xác quyết về sự hiện hữu của Như Lai như "con người toàn mỹ", phản ánh nhu cầu tìm kiếm "một yếu tính tối hậu của vũ trụ" Điều này cho thấy Phật giáo thời kỳ này không coi siêu hình học là nền tảng cho việc tiếp cận thế giới và thực tại Tuy nhiên, không có nghĩa là đức Phật không biết đến các vấn đề siêu hình hay là người theo thuyết bất khả tri Giới nghiên cứu hiện nay vẫn chưa đạt được sự thống nhất về các vấn đề này, với các nghiên cứu chủ yếu dừng lại ở khẳng định và phủ định, hoặc đưa ra cách tiếp cận trung dung, vừa khẳng định tính thực tiễn của giáo lý Phật giáo, vừa chỉ ra các yếu tố siêu hình trong tư tưởng.
Phật giáo, theo O O Rozenberg và T.R.V Murti, phát triển qua các khuynh hướng và trường phái khác nhau, nhưng siêu hình học không phải là trọng tâm trong các thảo luận của đức Phật và các đệ tử Những khẳng định của ngài về khổ và con đường giải thoát thực chất liên quan chặt chẽ đến các vấn đề thực tiễn và nhân sinh Từ góc độ thế giới quan, Phật giáo thời kỳ đầu dựa trên nhân sinh quan để giải thích các vấn đề tồn tại Các thảo luận về bản thể và nguồn gốc vũ trụ, nếu có, cũng hướng đến việc giải quyết những vấn đề nhân sinh.
Phật giáo, trong cách hình dung thế giới, thể hiện quan niệm về hai hình thức thực tại: thực tại hiện tượng và tồn tại chân thực, siêu nghiệm Khác với các hệ thống triết học Bà la môn, Phật giáo nguyên thủy phê phán truyền thống tư tưởng Ấn Độ cổ đại và đưa ra những kiến giải mới mẻ Trong khi các tư tưởng cổ điển coi thực tại là "cái phổ quát, thực hữu và tĩnh tại", Phật giáo lại nhấn mạnh sự vận động, biến đổi và hoại diệt của vạn pháp Thế giới hiện thực được nhìn nhận qua lăng kính vô thường và vô ngã, những thuộc tính này được xem như dấu ấn pháp, thể hiện giáo lý của đức Phật và phân biệt với luận thuyết ngoại đạo, tạo nên một thế giới quan đặc thù dựa trên thuyết nhân duyên.
Tam pháp ấn bao gồm ba khái niệm chính: Vô thường, Vô ngã và Niết bàn Trong khi đó, các kinh điển Nam truyền xác định nội dung của Tam pháp ấn là Vô thường, Vô ngã và Khổ.
Vô thường trong giáo lý nhà Phật thể hiện sự không chắc chắn và biến chuyển của mọi hiện tượng, được phân chia thành hai dạng thức: nhất kỳ vô thường và sát na vô thường Nhất kỳ vô thường chỉ ra chu kỳ tồn tại của hiện tượng qua các giai đoạn nảy sinh, phát triển, thay đổi và hoại diệt Từ vũ trụ cho đến vòng đời con người, không có gì là vĩnh viễn Tuy nhiên, do vô minh, chúng sinh thường chấp vào những hiện tướng giả tạm và bị cuốn vào vòng luân hồi Phật giáo còn nhấn mạnh rằng sự biến chuyển không chỉ diễn ra qua các giai đoạn mà còn hiện hữu ngay trong từng khoảnh khắc Sự sinh ra cũng đồng nghĩa với sự hoại diệt, không phải là sự biến mất hoàn toàn mà là sự chuyển đổi sang trạng thái mới Qua đó, Phật giáo nguyên thủy coi vô thường như một đặc tính phổ quát của tồn tại, như được ghi trong Kinh Đại Bát Niết Bàn.
Thị sinh diệt pháp Sinh diệt diệt dĩ Tịch diệt vi lạc”
(Tất cả các hành là vô thường
Trường hợp này được hiểu là pháp chấp, nơi mọi sự đều là pháp sinh diệt Khi sinh diệt đã hết, tịch diệt mang lại niềm vui "Hành" hay "chư hành" có nhiều nghĩa; ban đầu chỉ hoạt động như "đi, ngồi, nằm", sau này được hiểu là sự khởi dậy theo nhân duyên của Pháp hữu vi, lưu chuyển trong tam thế Trong giáo lý Phật giáo, "hành" còn chỉ hoạt động tâm lý tạo tác gắn với thân khẩu ý "Chư hành vô thường" cần được hiểu là tất cả hiện tượng do duyên sinh trong ba đời quá khứ, hiện tại và vị lai, không có gì là thường hằng, luôn lưu chuyển trong sinh diệt Đức Phật đã hình dung thực tại thường nghiệm gắn liền với vô thường, coi đó là đặc tướng toàn thể Điều này là một đóng góp của Ngài, bởi ý niệm về vô thường đã được thừa nhận trong các hệ thống triết học Bà la môn, nhưng các trường phái này lại khẳng định sự tồn tại của linh hồn, giới hạn vô thường như một quy luật có ngoại lệ.
Vô thường là một yếu tính cốt lõi của hiện thực nhân sinh, thể hiện qua câu nói “Sắc là vô thường Thọ, tưởng, hành, thức là vô thường Tất cả các hành là vô thường.” Điều này cho thấy rằng không có gì trong thực tại là cố định, đồng thời phủ nhận vai trò của tự thể như một bản thể vĩnh cửu của vũ trụ Sự trình bày của vô thường liên quan mật thiết đến thuộc tính thứ hai của tồn tại theo quan điểm của Phật đà, đó là vô ngã.
Vô ngã, hay anatman trong tiếng Phạn, thể hiện quan điểm phủ định của Phật đà về sự tồn tại của một Ngã chân thực, thường hằng Khác với các trường phái tư tưởng chính thống thời đó, vốn thừa nhận sự hiện hữu của tự ngã, Phật cho rằng đây chính là nguyên nhân của mê lầm, khiến con người chìm đắm trong vòng sinh tử Ngài phê phán quan niệm về "tôi" và những gì là "của tôi" thông qua hệ thống giáo lý của mình, nhấn mạnh rằng thế giới và sự tồn tại của con người được hình thành từ năm yếu tố, Ngũ uẩn Theo đó, "tôi" không phải là một thực thể độc lập mà là sự kết hợp của các yếu tố vật chất và tâm linh Sự mê lầm này dẫn đến việc con người bám víu vào thân xác, tạo nghiệp không dứt.
1 Tứ đại bao gồm đất, nước, gió, lửa
Theo lời Phật, sắc là vô thường và tất cả những gì vô thường đều mang lại khổ đau Khi phân tích các thành tố của sự tồn tại, Ngài nhấn mạnh rằng không có gì là “của ta”, “là ta” hay “cái tự ngã” Phật giáo nguyên thủy khẳng định rằng đặc tính vô thường là phổ quát trong thực tại, đồng thời phủ nhận sự tồn tại của Ngã, dẫn đến việc từ chối khái niệm “đấng Tự tại” trong vũ trụ.
Thượng đế sáng tạo ra toàn bộ thế giới, cho thấy rằng mọi sự vật trong vũ trụ đều mang tính trống rỗng và không có bản chất cố định Đây là một đặc điểm quan trọng trong giáo lý Phật giáo sơ kỳ, mà sau này sẽ được Phật giáo đại thừa và Thiền tông tiếp tục thảo luận và phát triển.
Phật giáo nguyên thủy, qua việc quan sát thế giới hiện tượng với các thuộc tính vô thường và vô ngã, đã từ chối khái niệm về một tự thể nội tại như Thượng đế Câu hỏi đặt ra là thế giới vận hành theo nguyên lý nào Một số luận thuyết ngoại đạo cho rằng sự vận động của hiện tướng thế gian bị chi phối bởi ý chí thần linh hoặc là ngẫu nhiên, nhưng những quan điểm này đã bị đức Phật phê phán Ngài nhấn mạnh rằng thế giới do duyên sinh, như được thể hiện trong mệnh đề “chư pháp tòng duyên sinh, diệc tòng nhân duyên diệt”, tức là các pháp sinh ra và diệt vong đều dựa vào duyên.
1 Dẫn theo Kimura Taiken (2012), Nguyên thủy Phật giáo tư tưởng luận [97, tr 260]
Hai luận thuyết chính là Thần ý luận, Ngẫu nhiên luận và Túc mệnh luận, tạo nên nguyên lý vận hành của toàn bộ tồn tại thường nghiệm Nội dung của các thuyết này được nhắc đến nhiều lần trong các kinh văn nguyên thủy và có thể được tổng kết thành bốn luận đề cơ bản.
“Cái này có thì cái kia có Cái này sinh thì cái kia sinh […]
Trong đoạn kinh này, khái niệm về sự tồn tại và hoại diệt được thể hiện qua mối quan hệ điều kiện giữa "cái này" và "cái kia" Có thể coi "cái này" là nhân và "cái kia" là quả, nhưng sự tương tác giữa chúng không chỉ theo chiều một chiều mà diễn ra hai chiều, như ví dụ về hai bó lau trong Tương ưng bộ kinh Cả hai cùng nương tựa vào nhau để tồn tại, sinh diệt và xác định sự hiện hữu trong mối tương quan với các tồn tại khác Thế giới được hình dung như một mạng lưới quan hệ phức tạp, bao gồm cả không gian và thời gian Trong mối quan hệ đồng đại, sự tương tác giữa chủ thể và khách thể thể hiện qua tình huống "cái này có thì cái kia có", cho thấy thế giới là kết quả của quá trình nhận thức và tương tác giữa chủ thể và đối tượng khách quan Đây là loại tồn tại có điều kiện, không phải hiện hữu tự thân, và các thành phần như lục căn thường được xem là cửa ngõ dẫn đến mê lầm trong giáo lý Phật giáo.
1 Xem: Giáo hội Phật giáo Việt Nam (1994), Tạp A hàm, tập 1, Kinh 262 Xiển đà [22, tr 512]; Đại Tạng kinh
Việt Nam, Trung A hàm, tập 4, Phẩm Tâm, Kinh Đa giới, [21, tr 125]
2 Xem Kinh Tương Ưng Bộ, Thiên Nhân duyên, kinh Bó lau;
Trong bài viết này, chúng tôi trình bày quan điểm của Kimura Taiken trong tác phẩm Nguyên thủy Phật giáo tư tưởng luận, nhấn mạnh rằng tên giặc ác (lục trần) dẫn dụ đã tạo ra một thế giới phụ thuộc, bị nhận thức sai lầm và không chân thực.
Thế giới quan trong tư tưởng Tuệ Trung Thượng sĩ
Khi nghiên cứu thế giới quan của Tuệ Trung Thượng sĩ, cần lưu ý rằng ông không coi thế giới là một thực thể khách quan, mà thường liên kết nó với các vấn đề nhân sinh như nguồn gốc sinh tử và con người Ông, giống như nhiều thiền sư khác, theo đuổi một quan điểm đã được nêu trong tư tưởng Phật giáo nguyên thủy, thiết lập một thế giới quan lấy nhân sinh làm trung tâm.
Ông không thảo luận trực tiếp về các vấn đề siêu hình như bản chất hay cội nguồn của thực tại, cũng như không trình bày quan niệm về bản thể như một chủ thuyết độc lập Tuy nhiên, qua các cuộc đối đáp với đệ tử, giải quyết công án và trong thi kệ, ông thể hiện quan niệm về thế giới, tạo nền tảng cho nhận thức về thế giới khách quan, với mục đích giải quyết các vấn đề thực tiễn và nhân sinh Điều này cho thấy triết học của Tuệ Trung cũng chứa đựng những yếu tố bản thể luận.
Trong Ngữ lục, phần Đối cơ có ghi lại một đoạn ứng đối giữa Thƣợng sĩ và học trò:
“Tiến vân: Cổ đức vân: “Vô tâm thị đạo”, thị phủ?
Sư vân: Vô tâm bất thị đạo
Vô đạo diệc vô tâm, theo Hựu vân, nếu cho rằng vô tâm là đạo thì tất cả thảo mộc đều là đạo Nếu phủ nhận rằng vô tâm không phải là đạo, vậy thì lý do gì để cho rằng hữu và vô tồn tại? Hãy nghe ngô kệ nói.
Bản vô tâm vô đạo Hữu đạo bất vô tâm Tâm đạo nguyên hư tịch,
Hà xứ cánh truy tầm?
Tăng khoát nhiên lĩnh chỉ và lễ bái thoái là hai khái niệm quan trọng trong tư tưởng Thiền tông, mà Tuệ Trung đã giải thích với mục đích phá vỡ những kiến chấp của người học Mệnh đề “vô tâm thị đạo” thể hiện bản chất của tâm và đạo, trong đó “đạo” được hiểu là nguyên lý vũ trụ, phản ánh bản thể của tồn hữu.
“Vô tâm” có nhiều hàm nghĩa, trong đó chỉ “chân tâm đã lìa mọi vọng niệm”, tức là trạng thái tự do, không còn chấp trước hay trệ ngại Thuật ngữ này cũng được hiểu là “vô tâm định”, khi mọi trạng thái ý thức ngưng lại, hay “cái tâm mê lầm” Mục đích của việc hỏi về “vô tâm” là để xác định nội hàm của đạo liên quan đến tâm thể Tuy nhiên, Tuệ Trung cho rằng “vô tâm” và “đạo” chỉ là từ ngữ giả danh, không phản ánh chân thực, trong khi bản chất thật sự là “hư tịch”, một trạng thái tĩnh lặng không thể diễn đạt bằng ngôn ngữ “Hư tịch” tương đồng với khái niệm “hư không”, phản ánh bản thể Không, và theo Tuệ Trung, bản thể của thực tại chính là Không, tạo nên nền tảng cho thế giới quan của ông trong việc luận giải các vấn đề tồn tại.
1 Lại hỏi: Hàng đại đức xƣa nói: “Vô tâm tức là đạo” đúng chăng?
Sƣ đáp: Vô tâm nào phải đạo
Vô đạo cũng vô tâm
Nếu "vô tâm là đạo", thì mọi cỏ cây cũng đều là đạo Ngược lại, nếu "vô tâm không phải là đạo", thì còn cần bàn về "hữu" và "vô" làm gì? Hãy lắng nghe bài kệ của ta.
Vốn không tâm không đạo
Có đạo chẳng không tâm Tâm, đạo là hƣ tịch Biết nơi nào truy tầm”
Tuệ Trung, từ quan niệm rằng thực tướng của tồn tại là không, đã quán chiếu các vấn đề cụ thể của thế giới Theo ông, các hiện tượng nhân sinh chính là kết quả của sự nhận thức sai biệt trong nhị kiến.
“Thân tòng vô tướng bản lai không
Huyễn hóa phân sai thành nhị kiến”
(Phàm thánh bất dị) 1 (Thân từ vô tướng vốn là không
Tuệ Trung và Trần Thái Tông đều xuất phát từ triết lý Không, nhưng có cách nhìn khác nhau về mối quan hệ giữa bản thể và hiện tượng Trong khi Trần Thái Tông cho rằng thế giới là hệ quả của những khởi niệm sai lầm của chúng sinh và nhấn mạnh vào việc loại bỏ vọng niệm, Tuệ Trung lại cho rằng nhị kiến mới là nguyên nhân dẫn đến nhận thức sai lầm về thực tại Ông phát triển tư tưởng phá chấp triệt để đối với các khái niệm nhị biên như phàm – thánh, mê – ngộ, sinh tử - Niết bàn, nhằm nhận thức thực tướng của thế giới trong trạng thái rỗng lặng, thường tại Điều này thể hiện sự hướng đến nhận thức thế giới như nó vốn có, thay vì qua lăng kính của các khái niệm phân biệt.
Tuệ Trung, với tư cách là một nhà Thiền học, nhấn mạnh vai trò nhận thức của Tâm trong việc hiểu biết về thế giới hiện tượng Ông đặt ra câu hỏi sâu sắc trong phần Tụng cổ: “Con giun bị chém làm hai đoạn, hai phía đều động, vậy Phật tính ở phía nào?”, từ đó thể hiện quan điểm về bản thể của thực tại và sự liên kết giữa Tâm và hiện thực.
"Hai phía đều chẳng động, Động ở phía nhà ngươi" nhấn mạnh rằng sự vận động của thế gian không tồn tại tự nó, mà chỉ là sự biến hiện do tâm của chúng sinh Luận giải này gợi nhớ đến công án nổi tiếng về tâm, khẳng định rằng mọi hiện tượng đều xuất phát từ nội tâm con người.
Từ đây, chúng tôi sẽ dẫn văn bản tác phẩm của Tuệ Trung và phần dịch nghĩa theo Thơ văn Lý – Trần [67], chỉ ghi tên tác phẩm mà không ghi tên người dịch Đối với các trích dẫn và dịch nghĩa từ tư liệu khác, chúng tôi sẽ ghi rõ nguồn gốc và tên người dịch ngay sau phần trích dẫn.
"Lưỡng biên phi động/ Động tại nhữ biên" của Lục tổ Huệ Năng thể hiện rõ ràng "chủ thể" trong thế giới quan Thượng sĩ, đó là Tâm Ông nhìn nhận Tâm theo hai hướng: một mặt, Tâm là chủ thể, mặt khác, Tâm cũng là đối tượng mà hoạt động tu trì cần phải nhận thức.
Hưu tầm mịch Bản thể như như tự không tịch”
Tâm bản thể, theo quan niệm Thiền, không cần tìm kiếm bên ngoài, mà luôn hiện hữu trong mỗi chúng sinh một cách tự nhiên Nó được xem như một thể đồng nhất với Không, phản ánh sự tĩnh lặng và tự tại của bản chất.
Trong khuynh hướng thứ hai, Tâm trong thế giới quan Tuệ Trung được xem là cái “tự thể” khởi phát thế giới hiện tượng Những quan điểm của ông thể hiện rõ ràng mối liên hệ giữa Tâm và sự hình thành của thực tại, nhấn mạnh vai trò trung tâm của Tâm trong việc tạo ra và định hình các hiện tượng xung quanh.
“Tâm chi sinh hề sinh tử sinh
Tâm chi diệt hề sinh tử diệt”
Tâm sinh thì sống chết sinh, tâm diệt thì sống chết diệt, thể hiện rõ ràng quan niệm rằng tâm là nguồn gốc của mọi hiện tượng trong cuộc sống Ý niệm “Tâm sinh vạn pháp sinh, tâm diệt vạn pháp diệt” cụ thể hóa sự tương quan giữa tâm và hiện thực nhân sinh Quan niệm này không chỉ chịu ảnh hưởng của Thiền mà còn phản ánh cách hiểu về tâm trong Duy thức học, nhấn mạnh vai trò quan trọng của tâm trong việc hình thành và biến đổi cuộc sống.
SỰ TRIỂN HIỆN KHÁCH THỂ THẨM MỸ TRONG VĂN CHƯƠNG TUỆ TRUNG THƯỢNG SĨ
Hệ thống hình tượng thể hiện khách thể thẩm mỹ trong văn chương Tuệ Trung Thƣợng sĩ
Khách thể thẩm mỹ được hiểu như “một bức tranh thế giới” hay “hiện thực đời sống”, thường được phản ánh và tái hiện trong văn chương và nghệ thuật thông qua hệ thống hình ảnh, hình tượng Do đó, việc nghiên cứu khách thể thẩm mỹ cần bắt đầu từ việc phân tích cấu trúc, đặc tính và các phương thức biểu hiện của các hệ thống hình tượng được tạo ra.
Thơ Thiền, đặc biệt là các tác phẩm của Tuệ Trung Thượng sĩ, thường được phân loại là “văn học chức năng”, trong đó sự cân nhắc giữa thiền và thơ có vai trò quan trọng trong việc xác định “thuộc tính văn chương” Tuy nhiên, với ý thức tránh các thuật ngữ tôn giáo và triết học đặc thù, ông hướng đến ngôn ngữ thường nhật để diễn đạt thông qua hình thức hình tượng và thơ ca Các sáng tác của Tuệ Trung không chỉ đơn thuần thể hiện mọi hiện tượng mà còn chọn lọc và kiến tạo những hình tượng đặc thù, phản ánh quan niệm thẩm mỹ và nhãn kiến xác định về thế giới Khách thể thẩm mỹ trong văn chương của ông chủ yếu được thể hiện qua hai hệ thống hình tượng: hình tượng biểu thị thế giới tính không và hình tượng gợi dẫn, biểu trưng cho thế giới bản thể.
2.1.1 Các hình tượng biểu thị thế giới tính không
Không hay tính không là vấn đề trung tâm trong thế giới quan của Thiền học và Tuệ Trung Thượng sĩ, thể hiện qua các mệnh đề như “sắc bất dị không” và “phiền não tức Bồ đề” Thế giới này biểu hiện chân lý tuyệt đối, không thể diễn đạt bằng tư duy logic hay ngôn ngữ thông thường Việc nhận thức và biểu đạt chân lý dẫn đến hai phương thức: kiến tạo hình tượng biểu trưng cho bản thể và thể hiện thế giới hiện hữu tương đối Phương thức sau liên quan đến hai hình thức thực tại: thế tục đế và đệ nhất nghĩa đế, nhằm triệt ngộ thế giới bản thể qua quan sát chân lý tương đối để đạt đến chân lý tuyệt đối.
Bất đắc đệ nhất nghĩa Bất đắc đệ nhất nghĩa Tắt bất đắc Niết Bàn”
(Nếu không nương tục đế Thì không đạt chân đế Nếu không đạt chân đế Thì không chứng Niết Bàn)
1 Bát Nhã Ba la mật đa tâm kinh
Theo xu hướng này, các tác giả Thiền sư, đặc biệt là Tuệ Trung Thượng sĩ, đã xây dựng hai hệ thống hình tượng Hệ thống đầu tiên bao gồm các hình tượng phản ánh thực tại thường nghiệm, trong đó tính không không chỉ là đối tượng biểu đạt mà còn quy định các nguyên tắc thẩm mỹ cho quá trình sáng tạo.
Thế giới vạn pháp dưới nhãn quan không tính tồn tại trống rỗng cái tự tính, tự thể, cho thấy các sự vật, hiện tượng không tự phát sinh, hủy diệt hay chuyển hóa Sự vận động và biến hiện phụ thuộc vào các quan hệ nhân quả giữa “cái này” và “cái kia” trong chuỗi liên hệ duyên khởi Điều này dẫn đến việc các Thiền gia không nhìn nhận thực tại trong sự biệt lập, tạo ra một thế giới khách thể luôn vận động và biến đổi Đặc điểm này, khi phản ánh trong các tác phẩm văn học Thiền, như sáng tác của Tuệ Trung, trở thành biểu hiện của cái đẹp và nguồn cội cho việc kiến tạo các hình tượng thẩm mỹ tương ứng.
“Sơn vân dã hữu xuất sơn thế,
Giản thủy chung vô đầu giản thanh
Tuế tuế hoa tùy tam nguyệt tiếu, Triêu triêu kế hướng ngũ canh minh.”
(An định thời tiết) (Mây núi đã có cái thế bay khỏi núi, Nước suối không tiếng nào không phải là tiếng gieo vào lòng suối
Hàng năm, hoa nở vào tháng ba và gà gáy vào canh năm, tạo nên bức tranh quen thuộc của thiên nhiên Tuy nhiên, nhan đề bài thơ không chỉ đơn thuần nói về thời tiết mà còn khơi gợi câu hỏi về nguồn gốc của con đường sống chết, một nỗi ám ảnh chung của tất cả chúng sinh chưa giác ngộ Điều đặc biệt là, trong tác phẩm có xu hướng diễn đạt Thiền lý, Tuệ Trung không bàn về sinh tử mà lại xây dựng những hình tượng quen thuộc như hoa, kê, sơn vân và giản thủy để truyền tải quan điểm của mình Mặc dù các hình ảnh này thường xuất hiện trong cổ thi, cách thể hiện qua cấu trúc ngữ pháp độc đáo đã tạo ra ý nghĩa mới mẻ Những hình ảnh thiên nhiên này không chỉ đơn thuần gợi nhớ đến cảnh vật cụ thể mà còn mang đến chiều sâu triết lý Thiền, khác biệt với những tác phẩm của Vương Duy hay Trần Nhân Tông.
Trong bài thơ, từ "nhàn" không chỉ đơn thuần là một biểu tượng cho trạng thái tinh thần của nhân vật, mà còn được thể hiện qua hai dòng thơ với nhiều động từ và cấu trúc ngữ pháp độc đáo Đặc biệt, sự phủ định sau từ "vô" tạo nên một hiệu ứng mạnh mẽ, làm nổi bật cảm xúc và tâm trạng của người sáng tác.
Hình ảnh "Ngoại hay Biệt ngầm" thể hiện sự chuyển biến trong ý thơ và hàm nghĩa, phản ánh cách nhìn nhận về sinh tử như quy luật tự nhiên Thái độ đối với sống – chết được thể hiện qua hình tượng, cho thấy sự biến động không ngừng Mây không đứng yên mà bay khỏi núi, còn nước không tĩnh tại mà luôn chảy vào lòng suối Cặp hình tượng "hoa" trong liên thơ tiếp theo cũng góp phần làm nổi bật sự chuyển động và thay đổi này.
Sự đăng đối trong cấu trúc câu thơ và thời gian thể hiện tính chất của khách thể qua việc lặp lại của “tuế tuế” và “triêu triêu”, gợi nhắc đến những sự kiện tự nhiên như hoa nở vào tháng ba và gà gáy vào buổi sáng Tuy nhiên, sự nở hoa và gáy gà phụ thuộc vào các yếu tố bên ngoài như nhiệt độ, ánh sáng và thời tiết, cho thấy rằng chúng không có tự tính Cả hoa và gà đều không tự mình thực hiện hành động mà chỉ tuân theo quy luật tự nhiên, phản ánh sự vận động theo quy luật của vũ trụ.
1 Vương Duy – Chung Nam biệt nghiệp
2 Trần Nhân Tông – Lạng Châu vãn cảnh
Trong bài viết này, chúng tôi khám phá ảnh hưởng của Đạo gia đối với văn chương của Tuệ Trung Thượng sĩ, một chủ đề đã được chúng tôi đề cập trong luận văn tốt nghiệp Mặc dù không thể đi sâu vào chi tiết, chúng tôi sẽ nêu bật những biểu hiện cụ thể của sự ảnh hưởng này Đạo lý của vũ trụ được thể hiện qua sự tĩnh tại, trong khi những hình tượng lại phản ánh thái độ của Thiền gia về thế giới và vấn đề sinh tử Hơn nữa, từ sự hiểu biết về tự tính không, các Thiền sư, đặc biệt là Tuệ Trung Thượng sĩ, đã phát triển một quan niệm độc đáo về sự hiện hữu của vạn pháp, cho rằng mặc dù không chân thực, nhưng chúng vẫn có mặt trong hiện tượng Quan điểm này đã tạo ra một lý luận đặc biệt trong văn chương và nghệ thuật Thiền, được ví như “hoa trong gương, trăng nơi đáy nước.”
“Tùng phong thủy nguyệt minh,
Vô sắc diệc vô hình
Sắc thân như các thị, Không không tầm hưởng thanh.”
(Tô Minh Trí – Tầm hưởng) [68, tr.524]
(Gió trên cành thông, trăng sáng ở dưới nước, Không có bóng cũng không có hình
Sắc than cũng như việc tìm kiếm tiếng vang trong không trung; “tùng phong” và “thủy nguyệt” tồn tại ở trạng thái không hình, không bóng, khiến cho việc nhận thức trở nên khó khăn nhưng cũng đầy hấp dẫn Đặc điểm này làm cho hình ảnh thơ Thiền trở nên biến ảo, sống động và tràn đầy âm sắc Nghiêm Vũ trong Thương Lang thi thoại đã chỉ ra rằng các nhà thơ thời Thịnh Đường chỉ sáng tác khi có hứng thú, tạo nên những tác phẩm tinh khiết và lung linh, không thể nắm bắt được Hình ảnh “bóng trăng in nơi đáy nước” và “hình ảnh trong mặt gương” tuy không thực nhưng mang lại vẻ đẹp huyền ảo, phong phú âm sắc và mỹ cảm trong thơ.
Cũng như nhiều tác gia đương thời, Tuệ Trung Thượng sĩ đã thể hiện vấn đề “kính hoa thủy nguyệt” như một loại mỹ học về trạng thái không chân thực của khách thể qua hai dạng thức Dạng thức thứ nhất chủ yếu so sánh các vấn đề tồn tại như thân, nghiệp, tâm, tính với huyễn kính và ảnh.
“Thân như huyễn kính nghiệp như ảnh,
Tâm nhược thanh phong tính nhược bồng.”
(Vạn sự quy nhƣ) (“Thân” như gương ảo, “nghiệp” như bóng,
“Tâm” nhƣ gió mát, “tính” nhƣ cỏ bồng.) thì ở dạng thức thứ hai, khách thể lại đƣợc thể hiện đằm sâu trong các hình tƣợng hƣ huyễn, biến ảo:
“Sương dung tẩy hạ hà phương trạm,
Phong sắc lai xuân mai dĩ hoa, Tây nguyệt trầm không nan phục ảnh, Đông lưu phó hải khởi hồi ba.”
(Thế thái hƣ huyễn) (Vẻ sương tắm hạ, sen mới đâm bông, Sắc gió vời xuân đến, mai đã nở hoa
Mặt trăng phương Tây đã chìm xuống chân trời thì bóng trăng khó quay trở lại,
1 Dẫn theo Khâu Chấn Thanh, Lý luận văn học, nghệ thuật cổ điển Trung Quốc, [106, tr 378]
Dòng Đông đã ra tới biển, tượng trưng cho sự chuyển động không ngừng của thiên nhiên, khi mà thời tiết và khí hậu thay đổi, các loài hoa cũng chuyển trạng thái Hình ảnh mặt trăng lặn ở phương Tây và dòng Đông không thể quay trở về phản ánh sự thường chuyển và hư huyễn trong không gian biến ảo Bông sen và hoa mai xuất hiện, nhưng không mang tính tĩnh tại hay siêu việt như trong thơ Thiền hay thơ Nho gia; chúng hiện hữu vừa thực, vừa ảo, thể hiện sự cảm nhận sâu sắc về thế giới bản thể Sự thưởng thức vẻ đẹp không chỉ là cảm giác hài hòa mà còn là cái nhìn thực về tình trạng không chân thực của hiện tượng, phản ánh sự hư huyễn của cuộc sống.
“Quân khan Vương, Tạ lâu tiền yến,
Kim nhập bình thường bách tính gia.”
Hai câu kết của bài thơ lấy cảm hứng từ tác phẩm Ô Y hạng của Lưu Tích Vũ thời Đường, phản ánh sự biến hóa của đời sống nhân sinh Tuy nhiên, tác giả không chỉ thể hiện sự cảm thán như thường thấy, mà nhấn mạnh ý nghĩa sâu sắc qua cụm từ "quân khan" ở đầu câu thơ, cho thấy rõ nét ý hướng của mình.
Archie J Balm trong Mỹ học Phật giáo cho rằng cứu cánh của cuộc sống là thẩm mỹ, với Niết Bàn là sự thưởng thức giá trị nội tại của cuộc sống Ông khuyên chúng sinh thấu suốt bản chất không thường, biến ảo của tồn tại Mặc dù Tuệ Trung xây dựng các hình tượng sống động, mục tiêu không chỉ là mô tả khách thể mà còn hàm chứa nhãn kiến về thực tại, thể hiện sự thấu triệt về sắc không và tính không chân thực của thế giới Sự thể hiện này trong văn chương gặp gỡ với quan niệm về cái vô thường.
Phong hỏa tán thì, Lão thiếu thành trần.”
(Trữ từ tự cảnh văn) (Ngày tháng như nước trôi, Giàu sang nhƣ mây nổi
Khi gió, lửa tan đi, Thì trẻ, già thành bụi)
Thời gian và sự thể hiện thời gian trong văn chương Tuệ Trung Thượng sĩ
Khách thể trong nghệ thuật và văn học được hiểu là những hiện tượng tồn tại độc lập với chủ thể, thường được xác định trong không gian và thời gian Không-thời gian là hình thức tồn tại cơ bản của thế giới vật chất và đời sống con người Do đó, nghiên cứu sự triển hiện của khách thể thẩm mỹ cần xem xét cách quan niệm và thể hiện các hình thức tồn tại này trong văn học và nghệ thuật Thiền, đặc biệt là trong tác phẩm của Tuệ Trung Thượng sĩ.
Thời gian, cùng với không gian, là những khái niệm cơ bản trong việc luận bàn về tồn tại, nhưng con người vẫn không ngừng tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi “Thời gian là gì?” Vấn đề này luôn là chủ đề lớn trong nhiều lĩnh vực như triết học, khoa học, thần học và nghệ thuật Từ thời cổ đại, các triết gia phương Tây như Plato, Aristotle và Augustine đã cố gắng tóm lược cốt yếu về thời gian, nhưng việc xác định tính khách quan hay phụ thuộc vào ý thức của nó vẫn là vấn đề nổi bật trong các luận bàn về thời gian Trong khoa học, đặc biệt là vật lý hiện đại, quan niệm về thời gian đã chuyển từ “duy nhất tuyệt đối” của Newton sang thời gian tương đối của Einstein, cho thấy thời gian phụ thuộc vào chuyển động của người quan sát và cường độ của trường hấp dẫn.
Ở phương Đông, Phật giáo đóng vai trò là một triết thuyết tôn giáo, nhằm mục đích tìm kiếm giải thoát cho sự tồn tại của con người.
“phân tích” đối với các phương diện và hình thức của tồn tại đó, bao gồm cả vấn đề thời
Theo từ điển triết học Cambridge, các trường phái Phật giáo, đặc biệt là các nhà Không tông Đại thừa, có quan điểm khác biệt về thời gian so với nhiều hệ thống triết học phương Tây Họ cho rằng thời gian không phải là một "thực tại" mà là một hình thái huyễn hiện, không chân thực, chỉ tồn tại nhờ vào sự lưu chuyển trong nhân quả của các pháp Trong tác phẩm "Phẩm Quán Thời" của Căn bản Trung Quán luận, điều này được thể hiện rõ ràng, cho thấy sự phức tạp và đa dạng trong cách nhìn nhận về thời gian trong triết lý Phật giáo.
“Nhân vật cố hữu thời
Li vật khả hữu thời Vật thượng vô sở hữu
Hà huống đương hữu thời”
(Do vật nên có thời Lìa vật sao có thời?
Thời gian không còn mang tính chất tuyệt đối và phổ quát, mà được xác lập dựa trên các hệ quy chiếu khác nhau và trở thành đối tượng của kinh nghiệm Các khái niệm về quá khứ, hiện tại và vị lai chỉ là quy ước, phản ánh sự thay đổi và chảy trôi của thời gian, phụ thuộc vào sự hiện hữu của hiện tượng và cảm nhận của người quan sát Điều này tạo ra một đặc điểm quan trọng trong quá trình sáng tạo nghệ thuật.
Nhiều nghiên cứu đã chỉ ra sự giao thoa giữa vật lý hiện đại và Phật giáo, đặc biệt trong quan niệm về thời gian Một ví dụ điển hình là bài viết của Nguyễn Thị Toan, trong đó phân tích vấn đề thời gian trong bối cảnh Phật giáo và các lý thuyết vật lý học hiện đại, như lý thuyết Vụ nổ Big Bang Sự tương đồng này mở ra những góc nhìn mới về bản chất của thời gian và vũ trụ, khẳng định mối liên hệ giữa tri thức khoa học và triết lý tâm linh.
Quan niệm về thời gian trong Phật giáo đại thừa tương đồng với lý thuyết của Einstein, khi cả hai đều nhấn mạnh sự phụ thuộc vào người quan sát Tuy nhiên, trong khi các nhà vật lý hiện đại coi thời gian là một thực tại bất biến, Matthieu Richard cho rằng họ đã làm sai khi vật hóa khái niệm ảo tưởng về thời gian Thơ Thiền thể hiện thời gian như một trải nghiệm tâm lý, khác với nhiều tôn giáo khác vốn nhìn thời gian theo chiều liên tục của quá khứ, hiện tại và tương lai Thiền tìm kiếm trải nghiệm thời gian thuần khiết trong khoảnh khắc hiện tại, không bị phân mảnh bởi những lo âu về quá khứ hay tương lai Đối với Thiền gia, thực tại vĩnh hằng luôn hiện hữu ngay tại đây và lúc này, tạo nên một trạng thái phi thời gắn liền với hoạt động tâm lý Điều này hình thành nên đặc điểm độc đáo trong thơ Thiền, thể hiện thời gian qua hai loại: thời gian cảm nhận nhân sinh và thời gian không thời gian.
2.2.1 Thời gian của sự cảm nhận nhân sinh
Thiền nhấn mạnh rằng việc "gánh nước bổ củi" không chỉ là công việc thường nhật mà còn là con đường chứng ngộ, kết nối sâu sắc với cuộc sống nhân sinh và thế tục Điều này cho thấy thực hành Thiền không tách rời khỏi những hoạt động đời thường, mà chính trong những việc giản dị ấy, ta có thể tìm thấy diệu đạo.
1 Luận điểm này chúng tôi tiếp thu từ quan điểm của Winston L King trong Time Transcendence – Acceptance in
Trong bài viết này, tác giả so sánh cách thức đối đãi với thời gian của Thiền Buddhism với ba phương thức khác: thời gian nội tại nguyên thủy, thời gian tuần hoàn của Phật giáo và đạo Hindu, cùng với thời gian lịch sử tuyến tính của các tôn giáo như Do Thái, Hồi giáo và Thiên chúa giáo Ông chỉ ra rằng có sự tương đồng mạnh mẽ giữa Thiền và chủ nghĩa nội tại nguyên thủy, cho rằng Thiền có thể được xem như một "chủ nghĩa cổ sơ luận được sửa đổi" Thiền tìm kiếm một trải nghiệm phi thời gian thuần khiết trong chính bản thân thời gian, không tách rời nó.
Trong việc ứng xử với thời gian, Thiền không phủ nhận những vấn đề hiện sinh, mà ngược lại, các tác phẩm văn học Thiền, đặc biệt là của Tuệ Trung Thượng sĩ, nhấn mạnh tầm quan trọng của thời gian trong cảm nhận và thể hiện Các tác phẩm của ông thể hiện quan điểm thống nhất về sự hữu hạn và ngắn ngủi của đời sống con người trong một trật tự thời gian không thể đảo ngược.
“Tam sinh thúc hốt chân phong chúc,
Cửu giới tuần hoàn thị nghĩ ma.”
Tam sinh trong Phật giáo ám chỉ ba kiếp sống của con người: quá khứ, hiện tại và vị lai, trong khi cửu giới liên quan đến chín giới trong thập pháp giới, từ Địa ngục đến Bồ tát, phản ánh sự mê lầm và chưa hoàn toàn giải thoát Tất cả tồn tại một cách mong manh, như ngọn đuốc trước gió, và bị cuốn theo khổ thú luân hồi Thời gian sinh mệnh cá thể vô thường, sinh diệt không ngừng, phản ánh sự biến đổi của thế giới hiện tượng Do đó, trong thơ, thời gian thường được mô tả qua hình ảnh chuyển động, như mũi tên bay, bóng ngựa bên cửa sổ, hay dòng sông chảy, thể hiện hành trình và sự hiện hữu của chủ thể phát ngôn.
“Đốt đốt phù vân hề phú quý,
Ha ha quá khích hề niên quang.”
(Phóng cuồng ngâm) (Chà chà! Cảnh giàu sang nhƣ mây nổi, Ôi chao! Thời gian thấm thoắt nhƣ bóng ngựa qua kẽ vách.) Hoặc:
“Công danh phú quý đẳng phù vân,
Thân thế quang âm nhược phi tiễn.”
Thời gian, trong góc nhìn của nhà thơ, được thể hiện như một khái niệm tâm lý, phản ánh sự cảm nhận và cái nhìn về sự biến động của cuộc sống Hình ảnh thời gian trong thơ ca cổ điển Trung Quốc thường mang tính chất "dịch chuyển", thể hiện sự vô thường và biến chuyển của con người và thời gian Điều này cho thấy một giá trị phổ quát trong văn học cổ điển khu vực đồng văn Tuy nhiên, khi đối diện với sự hữu hạn của cuộc sống và sự tàn phá của thời gian, các Thiền sư, đặc biệt là Tuệ Trung, có những phản ứng khác biệt, không chỉ đơn thuần là cảm thán hay thể hiện sự hư vô, mà còn mang một chiều sâu triết lý độc đáo.
Bậc Thiền gia nhận thức về sự trôi đi của hiện tại như một biểu hiện của tồn tại trong chân lý tương đối Ông thấu triết bản chất của thời gian và chấp nhận các đặc tướng của nó, không còn cảm thấy bồn chồn hoảng hốt trước sự biến đổi này.
Jame J Y Liu trong tác phẩm "Thời gian, không gian và bản ngã trong thơ Trung Quốc" nhấn mạnh rằng cuộc sống hiện sinh là một hành trình tìm kiếm niềm vui trong từng khoảnh khắc hiện tại.
“Hồ hải sơ tâm vị thủy ma,
Quang âm như tiễn hựu như thoa
Thanh phong minh nguyệt sinh nhai túc, Lục thủy thanh sơn hoạt kế đa
Hiểu quải cô phàm lăng hãn mạn, Vãn hoành đoản địch lộng yên ba
Tạ Tam kim dĩ vô tiêu tức, Lưu đắc không thuyền các thiển sa.”
(Giang hồ tự thích) (Tấm lòng hồ hải trước đây chưa từng tiêu mòn, Bóng quang âm vun vút nhƣ tên lại nhƣ thoi
Gió mát trăng thanh, sinh nhai đủ, Non xanh nước biếc kế sống dồi dào
Buổi sớm, kéo cánh buồm cô đơn băng mặt nước mênh mông, Chiều hôm, cầm ngang chiếc sáo ngắn, đùa với khói sóng
Bài thơ thể hiện niềm hoan hỉ của chủ thể, mặc dù thời gian vẫn trôi qua một cách chóng vánh và vô thường Thời gian không có tác động lớn đến hoạt động của con người, và không có thái độ cảm thán nào trước sự trôi chảy của nó Hình ảnh chủ thể được khắc họa gián tiếp qua các động từ hành động, cho thấy sự bận rộn và tâm thái thanh thản của người dật sĩ Hình thức sóng đôi “hiểu – vãn” không diễn tả sự hoảng hốt mà phản ánh sự bình yên trong tâm hồn.
1 Xem thêm Trần Đình Sử, Nguyễn Khắc Phi, Về thi pháp thơ Đường, Sđd, [76, tr.10]
Không gian và sự thể hiện không gian trong văn chương Tuệ Trung Thượng sĩ
2.3.1 Không gian vô thường, biến ảo
Theo quan niệm của các nhà Không tông Đại thừa và Thiền học, không gian được xem như một hình thái huyễn hiện, phụ thuộc vào sự tồn tại của chư pháp Tướng hư không không phải là một “cõi trường cửu” hay thực tại cao hơn như Niết bàn, mà là một phạm trù thuộc chân lý tương đối, chịu ảnh hưởng của những đặc tướng vô thường và biến ảo của thực tại Trong các tác phẩm văn học Thiền, đặc biệt là văn chương Tuệ Trung, không gian được thể hiện qua các phương diện và hình thức tồn tại của khách thể thẩm mỹ, đồng thời phản ánh trạng thái không gian mang tính biến chuyển và không thường.
“Y cẩu phù vân biến thái đa,
Du du đô phó mộng Nam Kha”
(Thế thái hƣ huyễn) (Cuộc đời nhƣ đám mây nổi luôn luôn đổi thay nhiều vẻ,
Trong liên thơ, cụm từ “y cẩu phù vân” được lấy cảm hứng từ hai câu mở đầu bài thất ngôn cổ phong “Khả thán” của Đỗ Phủ Thành ngữ này đã được người đời sau mượn và sử dụng rộng rãi.
“bạch y thương cẩu” hay “bạch vân thương cẩu” để nói về lẽ biến hóa vô thường của
Phẩm Phá Lục chủng trong Trung Quán luận đề cập đến khái niệm về sự tồn tại của "có" và "không" Câu hỏi đặt ra là nếu khẳng định rằng không có "có", thì làm sao có thể nhận thức được "không"? Cả hai khái niệm "có" và "không" đều không thể tồn tại độc lập, điều này dẫn đến việc khó xác định ai là người có hoặc không có.
2 Xem thêm: Lama A Covinda, Quan niệm về không gian trong tư tưởng và nghệ thuật cổ của Phật giáo, [23, tr
171] cõi thế 1 Trong khi đó, “mộng Nam Kha” là một điển cố khác có nguồn gốc từ “Nam
Trong "Kha Thái thú truyện" của Lý Công Tá, giấc mộng của Thuần Vu Phần dưới gốc cây hòe tượng trưng cho cuộc sống ngắn ngủi và ảo mộng Sự hiện diện của các điển cố trong thơ Tuệ Trung thể hiện cảm nhận của con người về thực tại trong sự biến đổi không ngừng Ông xây dựng một không gian biến động, phản ánh qua hình ảnh biểu tượng như "phù vân" và "y cẩu", đồng thời mô tả trạng thái vận động của các hiện tượng ngoại giới Không gian này, dựa trên sự hiện hữu và vận động của các tồn tại duyên sinh, thể hiện quá trình sinh diệt của thế giới thường nghiệm Thơ Tuệ Trung vừa kiến tạo không gian với đặc tính vô thường, vừa phản ánh cái nhìn của chủ thể đối với cuộc sống Trong văn học trung đại, không gian thường được nắm bắt qua tính phương hướng và trạng thái chuyển động của vật thể Các tác phẩm Thiền học, bao gồm sáng tác của Tuệ Trung, thể hiện chiều kích không gian của thế giới hiện tượng, tương tác giữa cái động và cái tĩnh, tuy nhiên, sự tương tác này trong thơ của ông lại mang tính chất đặc biệt, không chỉ giới hạn trong việc biểu đạt những biến đổi.
Đỗ Phủ đã thể hiện sự chuyển biến của không gian ngoại giới qua hai câu thơ: “Thiên thượng phù vân như áo trắng/ Tư tu biến huyễn vi thương cẩu” Hình ảnh mây trắng trên trời không chỉ mô tả vẻ đẹp thiên nhiên mà còn phản ánh các quá trình và khuynh hướng trong cuộc sống nội tâm của con người, thể hiện sự tương tác giữa thế giới bên ngoài và cảm xúc chủ thể.
“Thiều thiều khoát bộ nhập trần lai,
Hoàng sắc my đầu đỉnh đỉnh khai
Bắc lý tru du đầu mã phúc, Đông gia tán đản nhập lư thai
Kim tiên đả sấn nê ngưu tẩu, Thiết sách khiên trừu thạch hổ hồi
Tự đắc nhất triêu phong giải đống, Bách hoa nhưng cựu lệ xuân đài.”
(Nhập trần) Xăm xăm rộng bước đi vào chốn cát bụi, Lông mi sắc vàng mạnh mẽ giương lên
Xóm Bắc nhở nhơ rơi vào bụng ngựa, Nhà Đông tản mạn rúc vào thai lừa
Roi vàng đánh đuổi con trâu đất đi, Giây sắt dắt con hổ đá về
Một sớm gió đông xua tan băng giá, trăm hoa lại reo vui trước gió xuân, mở ra không gian trầm luân cho cuộc sống của chủ thể thẩm mỹ Hình ảnh này thể hiện sự chuyển mình mạnh mẽ, với các động từ sắc nét và những mốc giới biểu tượng, dù không phải là đường biên thực tế "Mã phúc" cũng góp phần làm nổi bật sự phong phú trong trải nghiệm nhân sinh.
Lư thai là một công án nổi bật liên quan đến Thiền sư Nam Tuyền Phổ Nguyện, được ghi chép trong quyển bốn của sách Minh Cao Tăng truyện 1, mô tả phong thái đạt ngộ của Thiền sư.
Tức vãng tiểu tham cử, Tăng hỏi Trường Sa về hướng đi của Nam Tuyền Trường Sa trả lời rằng phía đông có thôn làm lư, phía tây có thôn làm ngựa Tăng hỏi tiếp về ý nghĩa, Trường Sa nhấn mạnh rằng cần tránh những điều tiện lợi và hạ thấp Nếu có người hỏi về việc viên ngộ tiên sư, họ cũng cần tìm hiểu về hướng đi của thiên hóa.
“Đọa A tì địa ngục” (Trong buổi tiểu tham tối Thiền sư Tông Cảo cử công án “Tăng hỏi Thiền sư Trường Sa:
Thiền sư Nam Tuyền qua đời, và câu hỏi được đặt ra là ông sẽ đi về đâu Sa trả lời rằng những người ở xóm Đông sẽ đầu thai thành ngựa, còn xóm Tây thành lừa, thể hiện sự chuyển hóa của linh hồn Khi được hỏi về ý nghĩa, Sa nói rằng muốn cởi thì cởi, muốn xuống thì xuống, chỉ ra rằng việc vượt thoát khỏi sinh tử và luân hồi là một quá trình tự do Qua thơ của Tuệ Trung, ta thấy sự thể hiện trạng thái của tâm hồn và những giới hạn của cuộc sống con người, nơi không gian luân hồi là chật hẹp và biến động Quá trình siêu việt này là sự hồi quan phản chiếu, giúp con người đạt đến trạng thái hòa nhập với bản thể vĩnh hằng Bài thơ bắt đầu từ mô hình thế giới động của cuộc sống, nhưng kết thúc bằng sự tĩnh tại tuyệt đối của tinh thần khi đã hàng phục bản tâm Mặc dù thể hiện các chiều kích của thực tại qua cái động, nhưng động đó hướng về tĩnh, ẩn dụ cho quá trình chuyển hóa từ mê đến ngộ, từ tạp niệm đến hòa nhập với thực tại vĩnh hằng.
“Thiên địa do đàn chỉ,
Sơn xuyên đảng thấu thanh
Tạm thời phong vũ động,
Kê hướng ngũ canh minh.”
Sơn Tông Cảo không giống như những gì người ta nghĩ Nếu có người hỏi về tiên sƣ Viên Ngộ đã mất, tôi sẽ trả lời rằng ông đã rơi xuống A tì địa ngục.
Lý Việt Dũng hiểu rằng "chúng sinh trôi lăn trong luân hồi sinh tử, chết đi lại đầu thai kiếp khác" Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng cách luận giải của Nguyễn Đào Nguyên nhấn mạnh đến phong cách đạt ngộ đặc biệt của bậc Thiền gia, cho phép tự do đi lại ngay trong cõi sinh diệt mà không bị luân hồi chi phối, là hợp lý hơn Do đó, chúng tôi sẽ theo cách luận giải này Hơn nữa, vấn đề này còn liên quan đến một đặc điểm khác của Tuệ Trung trong việc biểu đạt không gian, mà chúng tôi sẽ trở lại sau.
(Thị đồ) (Trời đất chỉ nhƣ búng ngón tay, Non sông chỉ bằng một tiếng dặng hắng
Tạm thời gió mƣa rung chuyển,
Gà gáy lúc canh năm biểu thị sự khởi đầu của một ngày mới và quá trình mới, đánh dấu sự chuyển mình từ trạng thái động loạn sang chân thực, vĩnh hằng Tuệ Trung nhấn mạnh việc thấu triệt bản chất hiện tượng qua cái nhìn của Tâm chủ thể, không còn vọng động Ông mô tả quá trình chuyển hóa tinh thần, từ luân hồi đến sự siêu xuất, khác biệt với Trần Nhân Tông, người thường thể hiện cảm xúc thế tục trong không gian vô thường Các tác phẩm của Nhân Tông rõ nét hơn trong việc mô tả quá trình giác ngộ, trong khi thơ của Tuệ Trung tập trung vào việc dẫn dụ nhận chân bản nguyên thế giới và nhắc nhở về tính không chân thực của tồn tại nhân sinh.
1 Trần Nhân Tông - Sơn phòng mạn hứng
2.3.2 Không gian vượt bỏ các giới hạn
Trong các sáng tác của Tuệ Trung Thượng sĩ, nổi bật là tinh thần khai phóng mạnh mẽ và những vần thơ lạc thú giải thoát, vượt ra ngoài vòng tục lụy Ông không chỉ xây dựng một hình tượng trung tâm độc đáo, mà còn tạo ra một không gian tương đối loại biệt, nơi các dấu ấn của đời sống hiện sinh không còn vai trò quan trọng Thay vào đó, thơ ông mở rộng không ngừng các chiều kích không-thời gian Sự thể hiện này được minh chứng qua việc sử dụng những thuật ngữ diễn đạt ý hướng nới rộng như “hải giốc thiên đầu” và “thế ngoại”, cũng như việc phủ định các khái niệm không gian thông thường như “hà hữu hương” Những ý tưởng như “xuất phần lung” và “ký sơn lâm” gợi lên một cảnh giới giải thoát, tạo môi trường cho sự khai phóng tinh thần của con người.
“Thiên địa diếu vong hề mang mang,
Trượng sắc ưu du hề phương ngoài phương
Hoặc cao cao hề vân chi sơn, Hoặc thâm thâm hề thủy chi dương
Cơ tắc xan hề hòa la phạn, Khốn tắc miên hề hà hữu hương
Hứng thời xuy hề vô khổng địch, Tĩnh xứ phần hề giải thoát hương
Quyện tiểu phại hề hoan hỉ địa,
Văn chương Tuệ Trung nổi bật với việc xây dựng hình tượng thông qua sự kết hợp phức tạp giữa các khuynh hướng thẩm mỹ của Tam giáo, chủ yếu là Thiền và Đạo Chúng tôi sẽ tiếp tục khám phá vấn đề này trong phần sau.
Khát bão xuyết hề tiêu dao thang.”
(Phóng cuồng ngâm) (Ngắm trời đất sao mà mênh mông, Chống gậy nhởn nhơ ngoài thế gian
Hoặc đến chỗ núi mây cao cao, Hoặc đến chỗ biển nước sâu sâu Đói thì ăn cơm hòa la, Mệt thì ngủ làng “không có làng”
Khi hứng thì thổi sáo không lỗ, Nơi yên tĩnh thì thắp hương giải thoát
Mệt thì nghỉ tạm ở đất hoan hỉ, khát thì uống no thang tiêu dao, mở ra một thế giới rộng lớn với hình dung từ mô tả các chiều kích của không gian thiên địa, phương ngoại Dấu ấn hoạt động của con người trong không gian này thể hiện phong thái tự do, tiêu dao, an thời xử thuận, hài hòa với tự nhiên, khác biệt với trạng thái trầm luân hay cô đơn trong các tác phẩm thế tục Không còn phân biệt núi cao rừng sâu, con người sống trọng vẹn mọi chiều kích của không-thời gian, tự do trong lạc thú giải thoát Tinh thần khai phóng và buông bỏ vướng mắc giúp chủ thể thẩm mỹ hòa mình vào cảnh giới siêu việt, đạt được ý chỉ tối hậu của Thiền, Đạo, nơi các hiện tướng không gian xuất hiện nhưng đã vượt qua bản chất của chúng.