Tổng quan tình hình nghiên cứu
Lịch sử Phật giáo truyền vào nước ta từ những thế kỷ đầu công nguyên, đến nay đã ngót 2000 năm Qua thời gian dài Phật giáo đã để lại cho dân tộc ta nhiều dấu ấn, có thế thấy từ tín ngưỡng đến văn hóa, phong tục tập quán, từ tư tưởng chính trị, luật pháp đến tình cảm Với ảnh hưởng lâu dài, sâu rộng của Phật giáo ở nước ta, cho đến ngày nay có rất nhiều công trình nghiên cứu về Phật giáo Việt Nam nói chung, đóng góp của Phật giáo cho tư tưởng Việt Nam, văn hóa Việt Nam, mà điển hình là các công trình sau:
Tác phẩm được cho là công trình nghiên cứu sớm nhất về tinh hoa Phật giáo Việt Nam lưu truyền cho đến ngày nay là tác phẩm “Thiền uyển tập anh” Đây là công trình tập trung nghiên cứu truyền thừa hai dòng thiền Tỳ
Ni Đa Lưu Chi và Vô Ngôn Thông với những đại diện là những thiền sư cụ thể Tuy nhiên tác phẩm này lại chưa đi sâu tìm hiểu và đánh giá về các mặt đầy đủ, cụ thể của Phật giáo thời Ngô – Đinh –Tiền Lê Đến thế kỷ cận hiện đại ở nước ta có hai công trình nghiên cứu về Phật giáo là “Phật giáo Việt Nam từ khởi nguyên đến thế kỷ XIII” của Trần Văn
Giáp, “Việt Nam Phật giáo sử luận” của Thích Mật Thể Hai cuốn sách này đã mang những giá trị nhất định đều đáp ứng phần nào đó yêu cầu hiểu biết về lịch sử Phật giáo tại Việt Nam của người đương thời, đều để lại những kiến thức và kinh nghiệm cho những người nghiên cứu Phật giáo về sau Tuy nhiên hai công trình này với số lượng trang có hạn nên khi trình bày về lịch sử Phật giáo Việt Nam còn hết sức đại cương nhất là thời kỳ Ngô – Đinh – Tiền
Lê thì lại bàn rất ít
Vào đầu thập niên 90 của thế kỷ XX, Nguyễn Lang đã cho xuất bản cuốn sách “Việt Nam Phật giáo sử luận” gồm 3 tập với dung lượng gần 1200 trang viết về sự du nhập và phát triển của Phật giáo Việt Nam từ khởi nguyên đến giữa thế kỷ XX Cuốn sách đã viết rất chi tiết và cụ thể về từng giai đoạn nhất là trong giai đoạn bước đầu du nhập và phát triển của Phật giáo vào Việt Nam, đặc biệt là hai thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi và Vô Ngôn Thông Tác giả đã phân tích chỉ rõ vị trí và vai trò của từng nhà sư đối với sự phát triển của Phật giáo nói riêng và đất nước nói chung Tuy nhiên công trình này lại ít đề cập cụ thể đến diện mạo giai đoạn Phật giáo thời Ngô – Đinh –Tiền Lê mà lại trực tiếp đi tìm hiểu Phật giáo thời Lý Hoặc có trình bày thì chỉ dừng lại ở các thiền sư cụ thể mà chưa tập trung chỉ rõ được những đặc điểm chung của Phật giáo thời kỳ này
Năm 1991, nhà xuất bản bản Khoa Học Xã Hội Hà Nội đã cho xuất bản cuốn “Lịch sử Phật giáo Việt Nam” do Nguyễn Tài Thư chủ biên với dung lượng hơn 500 trang trong đó đã giành hơn 30 trang để phân tích về Phật giáo thời Ngô – Đinh – Tiền Lê, qua đó đưa ra những kiến giải tổng quan nhất về vai trò Phật giáo thời Đinh – Lê, đã bắt đầu chuẩn bị cho sự phát triển đến cực thịnh của Phật giáo thời Lý – Trần Tuy nhiên để đi sâu một cách có hệ và làm rõ từng đặc điểm Phật giáo của thời Ngô – Đinh – Tiền Lê thì lại còn một số những khoảng trống cần được tiếp tục bổ sung trong công trình
Năm 1993, Nhà xuất bản Khoa Học Xã Hội Hà Nội đã cho ra mắt quyển sách “ Lịch sử tư tưởng Việt Nam tập 1” do Nguyễn Tài Thư chủ biên, với dung lượng gần 500 trang đã giành những trang viết về quá trình du nhập và phát triển của Phật giáo Việt Nam trong dòng chảy phát triển của lịch sử tư tưởng dân tộc trong đó có thời Ngô – Đinh – Tiền Lê Trong giai đoạn này sách đã chỉ ra được một số đặc điểm cơ bản của Phật giáo thời Ngô – Đinh – Tiền Lê nhưng với dung lượng trang có hạn nên những đặc điểm này chỉ được phân tích sơ lược
Năm 1999, Nhà xuất bản Khoa Học Xã Hội Hà Nội đã cho xuất bản cuốn sách “Tư tưởng Phật giáo Việt Nam” của Nguyễn Duy Hinh với dung lượng dạy dặn hơn 800 trang Đây là một cuốn sách nghiên cứu chuyên sâu về tư tưởng của Phật giáo Việt Nam Tác giả đã đi từ trong phân tích nội dung kinh kệ được du nhập qua các thời đại khác nhau để chỉ ra sự vận động, phát triển của tư tưởng Phật giáo Việt Nam Tuy nhiên tác giả lại không đi nghiên cứu một cách cụ thể về đặc điểm Phật giáo thời Ngô – Đinh –Tiền Lê
Năm 2006, Nhà xuất bản Tổng hợp thành phố Hồ Chí Minh đã cho in lại có bổ sung công trình nghiên cứu “Lịch sử Phật giáo Việt Nam I, II, III” của Lê Mạnh Thát Trong Tập II của công trình này đã đề cập cụ thể đến Phật giáo thời Ngô – Đinh – Tiền Lê với đại diện là những Thiền sư Khuông Việt, Pháp Thuân, Vạn Hạnh… Trong đó nghiên cứu về những thiền sư cụ thể, tác giả đã đưa ra những phân tích nhận xét, sắc sảo, kỹ càng về đóng góp của họ
Tuy nhiên tác giả lại chưa xâu chuỗi lại các sự kiện để chỉ ra hệ thống những đặc điểm chung cơ bản nhất của Phật giáo giai đoạn này thể hiện xu hướng vận động của Phật giáo
Gần đây, nhà xuất bản Khoa học xã hội đã cho phát hành cuốn sách:
“Đại cương Triết học Phật giáo Việt Nam”( 2002) của Nguyễn Hùng Hậu, trong cuốn sách này thì tác giả đã giành nhiều trang nói về nội dung thế giới quan và nhân sinh quan của Phật giáo Việt Nam, nhưng phần khảo về đặc điểm Phật giáo thời Ngô – Đinh – Tiền Lê còn chưa được lưu ý, hệ thống hóa
Trên một số tạp chí nghiên cứu mà điển hình là tạp chí Triết học cũng có một số bài đề cập về vai trò, đóng góp của Phật giáo trong lịch sử tư tưởng Việt Nam “Thử bàn về một vài tư tưởng Phật giáo” của tác giả Nguyễn Hùng Hậu đăng trên tạp chí triết học 1/3 – 1989 cũng có nhắc sơ qua về giai đoạn buổi đầu Phật giáo đóng góp cho tư tưởng Việt Nam
Năm 2010, Viện nghiên cứu Phật học Hà Nội kết hợp với Đại học Khoa Học Xã Hội và Nhân Văn – ĐHQG Hà Nội đã tổ chức: Hội nghị khoa học về nhân vật Phật giáo có nhiều đóng góp cho dân tộc trong buổi đầu khôi phục và xây dựng quốc gia là Đại sư Khuông Việt – Ngô Chân Lưu
Năm 2013, Nhà xuất bản chính trị quốc gia Hà Nội, đã cho xuất bản cuốn sách “Lịch sử tư tưởng triết học Việt Nam” do Doãn Chính chủ biên, với dung lượng hơn 1000 trang Với một dung lượng khá dày dặn nhưng tác giả đã không trình bày đặc điểm Phật giáo thời Ngô – Đinh –Tiền Lê mà chỉ trình bày một cách gián tiếp thông qua các thiền sư khi trình bày về hai thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi và Vô Ngôn Thông nhưng cũng dung lượng rất ít Đặc biệt chú ý là vào năm 2010, Viện nghiên cứu tôn giáo kết hợp với Ban trị sự Phật giáo tỉnh Ninh Bình hướng đến để kỷ niệm 1000 năm Thăng Long Hà Nội đã tổ chức Hội Thảo chuyên đề về Phật giáo thời Đinh – Tiền
Lê, nhằm khẳng định lại vai trò của Phật giáo hai triều đại Đinh - Tiền Lê đối với công cuộc dựng nước và giữ nước và sau đó đã xuất bản kỷ yếu: “ Phật giáo thời Đinh và Tiền Lê trong công cuộc dựng nước và giữ nước”sách do
PGS.TS Nguyễn Hồng Dương – Thượng tọa Thích Thọ Lạc đồng chủ biên
Đối tƣợng và phạm vi nghiên cứu của luận văn
Đối tượng nghiên cứu: Từ góc độ chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử, để nghiên cứu về đối tượng là Phật giáo trong thời Ngô – Đinh – Tiền Lê và những nội dung đặc điểm Phật giáo thời kỳ này có ảnh hưởng của nó đến lịch sử Việt Nam thời kỳ này
Phạm vi nghiên cứu: tìm hiểu một số đặc điểm của Phật giáo thời Ngô – Đinh – Tiền Lê qua một số tài liệu lịch sử tư tưởng Việt Nam, lịch sử Phật giáo, Lịch sử tư tưởng Phật giáo trong thời kỳ Ngô – Đinh –Tiền Lê.
Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu
Cơ sở lý luận: luận văn có sơ sở lý luận là chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử, tư tưởng Hồ Chí Minh, quan điểm của Đảng Cộng Sản Việt Nam về tôn giáo nói chung và Phật giáo nói riêng
Về phương pháp nghiên cứu: luận văn sử dụng kết hợp hệ phương pháp nghiên cứu triết học, tôn giáo học Một số phương pháp cụ thể được áp dụng như: lịch sử và logic, phương pháp phân tích và tổng hợp, phương pháp so sánh… Đặc biệt có vận dụng phương pháp liên ngành: triết học tôn giáo học ,triết học văn hóa học.
Những đóng góp của luận văn
Kế thừa thành quả của người đi trước, luận văn cố gắng đưa ra những nhân thức mới về diện mạo của Phật giáo thế kỷ X Khái quát nội dung trong các công trình nghiên cứu trước để hoàn thiện xây dựng chúng theo một hệ thống quan niệm mang tính thống nhất logic và lịch sử về tiến trình của Phật giáo trong sự đồng hành với dân tộc
Luận văn đã trình bày được khái quát các điều kiện, cơ sở tiền đề cho quá trình du nhập, tồn tại và phát triển của Phật giáo ở Việt Nam trong lịch sử từ đầu công nguyên đến thời Ngô – Đinh – Tiền Lê và từ đó tập trung phân tích một số đặc điểm của Phật giáo biểu hiện cụ thể trong một số lĩnh vực: chính trị, văn hóa, giáo dục.
Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn
Việc tìm hiểu về các điều kiện, cơ sở cho sự tồn tại và phát triển để từ đó chỉ ra giá trị, vai trò, đặc điểm của Phật giáo trong các triều đại Ngô – Đinh – Tiền Lê có ý nghĩa học thuật hết sức quan trọng, nó bổ sung làm đầy đủ hơn trong việc nghiên cứu lịch sử Phật giáo thế kỷ X là thế kỷ bản lề cho giai đoạn độc lập tự chủ cũng như góp phần cung cấp những bài học kinh nghiệm từ giai đoạn này gợi ý cho việc giải quyết những vấn đề thực tiễn đất nước hiện nay
Thông qua kết quả nghiên cứu luận văn góp phần làm phong phú thêm nguồn tư liệu tham khảo trong nghiên cứu, giảng dạy và học tập môn lịch sử tư tưởng Việt Nam nói chung, lịch sử tư tưởng Phật giáo Việt Nam giai đoạn Ngô – Đinh – Tiền Lê nói riêng, là tài liệu tham khảo cho sinh viên, học viên các ngành lịch sử, triết học, tôn giáo….
Kết cấu của luận văn
Ngoài phần mở đầu, kết luận và danh mục tài liệu tham khảo,thì luận văn gồm hai chương, năm tiết
Chương 1:Những điều kiện cho sự phát triển Phật giáo thời Ngô – Đinh –Tiền Lê và diện mạo của nó
Chương 2: Đặc điểm của Phật giáo thời Ngô – Đinh – Tiền Lê nội dung và ý nghĩa của nó đối với lịch sử Việt Nam thời kỳ này.
NHỮNG ĐIỀU KIỆN CHO SỰ PHÁT TRIỂN PHẬT GIÁO THỜI NGÔ – ĐINH – TIỀN LÊ VÀ DIỆN MẠO CỦA NÓ
Bối cảnh cho sự phát triển Phật giáo thời kỳ Ngô – Đinh – Tiền Lê
1.1.1 Điều kiện chính trị - kinh tế xã hội Điều kiện chính trị:
Với chiến thắng lịch sử trên sông Bạch Đằng dưới sự lãnh đạo của Ngô Quyền, đã kết thúc gần 1000 năm Bắc thuộc Đã đánh dấu một bước phát triển mới về chất của lịch sử dân tộc Nó chấm dứt giai đoạn đen tối khi mà chính quyền phong kiến phương Bắc dùng mọi thủ đoạn thâm độc để biến nước ta trở thành một quận, một huyện của chúng
Ngay sau khi giành chiến thắng, Ngô Quyền đã biết kế thừa kinh nghiệm từ các thời kỳ Phục Hưng, Khúc Hạo tiếp tục tiến hành công cuộc dựng nước và giữ nước mà ông cha ta đã gây dựng Ngô Quyền đã thiết lập lên nhà nước tự chủ, đóng đô ở Cổ Loa, Đông Anh, Hà Nội Đồng thời quyết định bỏ chức Tiết độ sứ của phong kiến phương Bắc và tự xưng Vương (năm
939), tự đặt các chức quan văn, võ, quy định các chế độ lễ nghi trong triều đình… xây dựng một chính quyền quân chủ tập trung, một vương quốc độc lập Tuy nhiên, quyền lực của nhà Ngô lúc đó chỉ tập trung ở khu vực đồng bằng châu thổ sông Hồng, trung du Bắc Bộ và khu vực đồng bằng và trung du Thanh Nghệ, tức là chủ yếu vẫn trên địa bàn hai quận Giao Chỉ và Cửu Chân trước đây
Khi Ngô Quyền cho đóng đô ở Cổ Loa, ông muốn dựa vào vị trí định đô cũ vốn có thành cao, hào sâu ở vị trí đầu mối của các luồng giao thông thủy bộ giữa trung tâm miền châu thổ để triều đình trung ương có thể nắm chắc toàn bộ miền châu thổ mà vương ra quản lý toàn bộ lãnh thổ quốc gia
Thành Cổ Loa được nhân dân Âu Lạc xây dựng không chỉ là kinh đô ở trung tâm đất nước mà còn là căn cứ phòng ngự liên hoàn của cả bộ binh và thủy quân với hàng trăm thuyền chiến cơ động hoạt động thông qua hệ thống song
Hoàng Giang, sông Cầu, sông Đuống… Tòa thành Cổ Loa được mệnh danh là tòa thành hùng vĩ, kiên cố, dinh lũy của chính quyền đô hộ Chính bởi lẽ đó mà khi vương triều Ngô thành lập, Ngô Quyền đã thừa hưởng một tòa thành như vậy do ông cha đã xây dựng nên không cần tốn quá nhiều công sức xây dựng mới
Hơn nữa, Ngô Quyền đã rút được bài học từ đường lối cai trị “Khoan, giải, an, lạc” của Khúc Hạo và Khúc Thừa Dụ, ông đặc biệt quan tâm, khen thưởng người có công nâng đỡ người dân trong vùng, miễn mọi thứ binh lương, thuế khóa cho dân các làng Gia Viễn, Quang Đàm cùng nhiều làng xã khác Nhiều vị tướng sau chiến thắng cũng không ngần ngại đem cả gia đình và dòng họ về vùng đất Hải Phòng - vùng quan ải hiểm yếu nhất của đất nước lúc bấy giờ để xây dựng lập quê hương mới Đó là dòng họ Phạm xã Đằng Giang huyện An Hải - theo truyền thuyết ông tổ dòng họ vốn là người nơi khác theo Ngô Quyền đến đánh trận Bạch Đằng và sau này chiến thắng ông đã mang cả vợ con và tộc thuộc đến đây khai cơ lập nghiệp Tuy không có gia phả dòng họ nào ghi chép cụ thể thế thứ ngược lên đến giữa thế kỷ X, nhưng cũng có thể tin truyền thuyết dân gian rằng nhiều dòng họ ở khu vực An Dương, An Hải, Thủy Nguyên vốn có nguồn gốc từ chiến tướng, chiến binh của Ngô Quyền sau khi thắng giặc tự nguyện hoặc được giao trọng trách ở lại vùng đất cửa sông này để giữ gìn bờ cõi
Ngô Quyền trị vì đất nước chưa đầy sáu năm, mà đã để lại ấn tượng rõ rệt về công cuộc dựng nước của ông, đúng như nhà sử học Lê Văn Hưu (1230-
1322) nhận xét: “Chính thống của nước Việt ta, Ngô hầu đã nối lại được”[ 16, tr205] Nhà sử học Ngô Sĩ Liên cho rằng: “Tiền Ngô [ Vương ] nổi lên không chỉ có công chiến thắng mà thôi, việc đặt trăm quan, chế định triều nghi phẩm phục, có thể thấy được quy mô của bậc đế vương” [16, tr205]
Sau khi Ngô Quyền mất, các con cháu của ông không đủ uy tín và tài năng để duy trì chính quyền quân chủ tập trung đang còn trong thời kỳ trứng nước thì em vợ là Dương Tam Kha cướp ngôi và xưng là Bình Vương Sách Đại Việt sử ký toàn thư cho biết: “Lúc trước, Tiền Ngô Vương bệnh nặng, có di chúc giao cho Tam Kha giúp cho con Khi Vương mất, Tam Kha cướp ngôi Con trưởng của Ngô Vương là Xương Ngập sợ, chạy về Nam Sách Giang, trú ngụ ở nhà Phạm Lệnh Côn ở Trà Hương Tam Kha lấy con thứ hai của Ngô Vương là Xương Văn làm con mình Các con thứ của Ngô Vương là Nam Hưng, Càn Hưng còn bé đều theo Dương quốc mẫu Được ít lâu, Tam Kha sai chỉ huy sứ là Dương Cát Lợi, Đỗ Cảnh Thạc đem quân đến nhà Phạm Lệnh Côn đòi bắt Xương Ngập, tất cả ba lần đều không thực hiện được mệnh lệnh Lệnh Côn sợ bèn giấu Xương Ngập trong động núi Tam Kha biết, lại đòi bắt như trước, rốt cuộc vẫn không bắt được” [ 16, tr205]
Năm 950 người em là Ngô Xương Văn được sự ủng hộ của các chỉ huy sứ Đỗ Cảnh Thạc và Dương Cát Lợi đã nhận việc đi cầm quân đàn áp cuộc nổi dậy ở các thôn Đường, Nguyễn ở Thái Bình ( Hà Tây), quay về kinh đô bắt Dương Tam Kha, và đã giành được chính quyền Xương Văn tự xưng là Nam Tấn vương, và đón anh trai Ngô Xương Ngập về cùng coi việc nước
Xương Ngập về, tự xưng là Thiên sách vương nắm hết quyền hành Do vậy mà mâu thuẫn trong nội bộ nhà Ngô lại diễn ra càng tạo điều kiện cho các thổ hào, thứ sử địa phương cát cứ nổi dậy làm loạn, chiêu mộ quân, làm chủ vùng mình trấn trị, tách khỏi quyền lực chính quyền trung ương
Từ những năm 60 của thế kỷ X đất nước càng rối loạn, Xương Văn nhiều lần mang quân đi đàn áp các cuộc nổi loạn nhưng không có kết quả Đất nước có nguy cơ bị phân cắt
Sau khi Xương Ngập mất năm 954 và Xương Văn mất năm 965 triều Ngô thực sự không còn tồn tại, đất nước rơi vào thế hỗn loạn, các tướng lĩnh chiếm giữ các vùng địa phương đánh giết lẫn nhau Và sử gọi là “loạn mười hai sứ quân”
Lãnh thổ Việt Nam từ thế kỷ X bao gồm phần đất Bắc Bộ và Bắc Trung
Bộ trên địa bàn tồn tại 12 sứ quân:
1 Kiều Công Hãn tự xưng là Kiều Tam Chế chiếm giữ Phong Châu (Phú Thọ)
2 Nguyễn Khoan tự xưng là Nguyễn Thái Bình chiếm giữ Tam Đái (Phú Thọ) và Yên Lạc ( Vĩnh Phúc)
3 Ngô Nhật Khánh tự xưng là Ngô Lam Công chiếm giữ Đường Lâm (Hà Tây)
4 Đỗ Cảnh Thạc chiếm giữ vùng Bảo Đà (Thanh Oai – Hà Tây)
5 Ngô Xương Xí con Ngô Xương Ngập chiếm giữ Bình Kiều ( Thanh Hóa)
6 Lý Khuê tự xưng là Lý Lăng Công giữ đất Siêu Loại ( Bắc Ninh)
7 Nguyễn Thủ Tiệp tự xưng là Nguyễn Lệnh Công chiếm giữ Tiên Du (Bắc Ninh)
8 Lữ Đường tự xưng Lữ Tá Công chiếm giữ Tế Giang (Văn Giang – Hưng Yên)
9 Nguyễn Siêu tự xưng là Nguyễn Hữu Công chiếm giữ Tây Phù Liệt (Thanh Trì – Hà Nội)
10 Kiểu Thuận tự xưng là Kiểu Lệnh Công chiếm giữ vùng Cẩm Khuê (Hà Tây)
11 Phạm Bạch Hổ tự xưng là Phạm Phòng Át chiếm giữ Đằng Châu (Hưng Yên)
12 Trần Lãm tự xưng là Trần Minh Công chiếm giữ Bố Hải Khẩu (Thái Bình)
Cũng trong thời gian này ở Trung Quốc nhà Tống vừa mới thành lập đang bắt đầu mở rộng thế lực xuống phía Nam, đất nước ta đứng trước nguy cơ bị xâm lược
Diện mạo của Phật giáo trước và trong thời Ngô – Đinh – Tiền Lê
1.2.1 Diện mạo Phật giáo trước thời Ngô – Đinh – Tiền Lê
Về thời gian Phật giáo du nhập chính thức vào nước ta thì còn có nhiều ý kiến khác nhau qua các nguồn sử liệu Nhưng phần đông các học giả cho rằng Phật giáo vào nước ta vào khoảng những thế kỷ đầu công nguyên theo hai con đường: đường thủy và đường bộ
Là tôn giáo ngoại nhập trong thời gian đầu du nhập Phật giáo cũng gặp không ít những khó khăn trắc trở Các nhà sư nước ngoài với sự khác nhau về hình dáng, ngôn ngữ, phong tục đã không thể thuyết phục được những người bản địa theo giáo lý cao siêu của triết học Phật giáo Nhưng rồi theo thời gian các nhà truyền đạo với sự kiên trì cùng với tấm lòng bồ tác đã ra sức giúp đỡ những hoàn cảnh éo le, bất hạnh của người dân bản địa Chính bằng phương cách hành động này mà các nhà sư đã tạo dựng được lòng tin, sự yêu mến trong lòng người dân bản địa và có cơ hội chứng đạo với đời Để thế kỷ II đã hình thành những trung tâm Phật giáo tại phía Bắc sông Hồng
Sau buổi đầu gặp gỡ khó khăn, Phật giáo với sức mạnh nội tại của mình Đó là tôn giáo yêu hòa bình, đề cao luân lý, tự do, bình đẳng và đặc biệt là sự nhẫn nại mềm mỏng, uyển chuyển trong giáo lý qua tinh thần “khế lý khế cơ” đã nhanh chóng gặp gỡ và bén duyên với nền văn hóa bản địa Việt Nam vốn đã hài hòa, cởi mở, sẵn sàng tiếp thu có chọn lọc những sản phẩm của văn hóa nước ngoài phù hợp với nhu cầu cuộc sống của họ Kết quả của cuộc hôn nhân này được thể hiện trọn vẹn qua câu truyện Man Nương và Khâu Đà La với sự ra đời của Tứ Pháp
Như vậy, Phật giáo với phương thức lan tỏa khi du nhập vào nước ta như nước thấm vào đất Phật giáo đã dung hòa được nền văn hóa bản địa hóa để trở thành Phật giáo dân gian, đi vào lòng quần chúng
Phật giáo du nhập vào nước ta đầu tiên là ở Luy Lâu – trung tâm kinh tế – chính trị – xã hội Nơi đây là một trung tâm thương mại, một nội địa giàu sản vật quý, thu hút nhiều thương nhân ngoại quốc, đặc biệt là Ấn Độ Nơi đây không chỉ thu hút các thương nhân Ấn Độ mà các thương nhân Trung Hoa cũng sang đây và trở nên phát đạt, làm giàu tại Giao Châu Về sau là vùng đất đặt cơ sở chính trị của phong kiến phương Bắc
Luy Lâu nằm ở vùng châu thổ phì nhiêu, mật độ dân cư đông đúc, nhiều điểm nút giao thông quan trọng Giao Châu trở thành trung tâm kinh tế, chính trị thì thường sẽ đi đôi với giao lưu văn hóa, tôn giáo Do vậy, Luy Lâu cũng rất phát triển về văn hóa và tôn giáo Với sự nhẫn nại của các nhà truyền giáo biến nơi đây trở thành một trung tâm Phật giáo với những hoạt động tăng đoàn, học thuật hết sức sôi động Từ đây Phật giáo đã lan tỏa ra khắp Đồng Bằng Sông Hồng và nhiều nơi khác Thậm chí còn theo các con đường giao lưu lan tỏa sang Nam Trung Quốc Đặc biệt có sử liệu văn hóa Phật giáo ở Luy Lâu còn phát triển hơn cả trung tâm Bành Thành và trung tâm Lạc Dương ở Trung Hoa
Trong khoảng hai thế kỷ đầu du nhập vào nước ta nhiều tác phẩm giải thích kinh sách Phật giáo đã được ra đời trong đó tiêu biểu là tác phẩm “Lý hoặc Luận” của Mâu Tử (tác phẩm làm rõ những điều còn nghi hoặc về Phật giáo) được sáng tác vào cuối thế kỷ thứ hai Trước hết phải hiểu về mục tiêu của tác giả về tác phẩm “Lý hoặc Luận” của Mâu Tử có nghĩa là những lý luận để làm tiêu tan mối nghi hoặc về Phật giáo Tác phẩm này còn giữ được lại trong bộ Hoằng Minh Tập do Tăn Hựu sưu tập, các lần xuất bản về sau đều có nói đến sách này của Mâu Tử
Mâu Tử là người đóng vai trò hết sức quan trọng trong việc truyền bá đạo Phật ở Giao Châu khi buổi đầu đạo Phật mới du nhập vào Ông không thuộc lớp người truyền đạo đầu tiên vào nước ta mà ông là nhà kết hợp tổng hợp tri thức thời đó nghiên cứu thực tế để nhằm củng cố niềm tin chân chính vào đạo Phật
Thông qua tác phẩm này cho biết, Mâu Tử là một người gốc Hán nhưng tư tưởng cởi mở đã thay mặt cho tiếng nói người Việt đứng lên phá tan mặc cảm tự tôn về phương Bắc, cho rằng nước Tàu là trung tâm của trời đất, xung quanh chỉ là biên địa, mọi rợ di dịch Ông đã kiên quyết chống lại dùng chính sách “đức giáo” để xóa bỏ bản sắc văn hóa Việt nhằm thực hiện ách nô dịch của người Hán để đồng hóa dân tộc Việt Nam, bằng cách thẳng thừng vạch ra những thiếu sót trong “Ngũ kinh” Từ đó ông cho rằng phải kể khuyết điểm của chúng bằng Phật giáo Đây là một cuộc chống đối quyết liệt trực diện vào chính sách “dĩ nho biến di” của người Hán trong thời Bắc Thuộc tại Việt Nam
Qua tác phẩm “Lý hoặc Luận” chúng ta nhận thấy rằng Mâu Tử là người trí thức rộng tinh thông Hán học, lại có kiến thức Phật giáo uyên thâm Ông đã vượt khỏi giới hạn chủng tộc đại diện cho nhân dân Việt Nam gương cao ngọn cờ chống đồng hóa từ phía nhà cầm quyền phong kiến phương Bắc
Ngọn cờ trong tay Mâu Tử đã được gương cao và tiếp tục trao truyền qua các nhà sư, nhà tri thức Phật giáo – những con người một lòng hướng Phật nhưng cũng nặng lòng với đất nước mà nó đến, yêu thương những người bị đè nén, đau khổ
Khương Tăng Hội là người khởi đầu thiền học Việt Nam vào đầu thế kỷ III, người sáng tổ của thiền học Việt Nam Một phương diện khác ông còn được xem là người đầu tiên đem thiền học phát huy ở Trung Hoa
Chúng ta biết rằng Khương Tăng Hội là người gốc Khương Cư, nhưng từ nhỏ đã sinh sống và học phật tại Giao Châu Do vậy, có thể nói rằng
Khương Tăng Hội đã thừa hưởng một nền giáo dục Việt Nam và Phật giáo Việt Nam khá trọn vẹn, vững vàng Thông qua các sử liệu về nhân vật Khương Tăng Hội chúng ta thấy rằng, lịch sử giáo dục Việt Nam gắn với giáo dục Phật giáo Việt Nam thật đáng tự hào với hoa trái ngọt đầu tiên của mình
Nó đã tự xác định cho mình một sứ mệnh thiêng liêng cao quý là gắn bó xương thịt với vận mệnh dân tộc để phục vụ dân tộc và không bao giờ đi ngược lại với sứ mệnh đó
ĐẶC ĐIỂM CỦA PHẬT GIÁO THỜI NGÔ – ĐINH – TIỀN LÊ NỘI DUNG VÀ Ý NGHĨA CỦA NÓ ĐỐI VỚI LỊCH SỬ VIỆT
Đặc điểm nhập thế của Phật giáo thời Ngô – Đinh – Tiền Lê
Như ở chương một đã phân tích, chúng ta thấy rõ rằng trong 1000 năm về trước khi Phật giáo mới du nhập vào Việt Nam với bản tính “nhu hòa uyển chuyển” trong giáo lý, với tinh thần “khế lý khế cơ” chấp nhận hội nhập với tín ngưỡng bản địa nên nó đã hòa nhập với nền văn hóa Việt một cách tự nhiên Chính tinh thần nêu trên đã khiến cho Phật giáo nhập vào trong đời sống xã hội Việt Nam từ cấp cơ sở làng xã và làm cho Phật giáo có ảnh hưởng sâu sắc trong dân gian Qua một thời kỳ dài lâu đã dần xuất hiện và ngày một rõ nét xu thế nhập thế của Phật giáo
Trước tiên, ta làm rõ nội hàm khái niệm nhập thế là gì? Nhập thế có thể hiểu một cách ngắn gọn là đem đạo vào đời, chứng đạo với đời Phật giáo Việt Nam trong tiến trình trước thế kỷ X đã tự tô đậm xu thế nhập thế từ lâu
Nguyên nhân Phật giáo nhập thế là:
Một là, kế tiếp truyền thống Phật giáo nhập thế đã có từ trước đó trong quá trình tìm đường tồn tại và phát triển
Hai là, Phật giáo với tư cách là một tiểu kiến trúc thượng tầng, một hình thái ý thức xã hội chịu sự quy định của cơ sở hạ tầng của xã hội Việt Nam Cho nên trước những thách thức của đời sống, vấn đề mới của tồn tại xã hội đã đòi hỏi Phật giáo phải nhập thế để phải đưa ra những kiến giải mới của mình, phải dấn thân vào sự vận động của dân tộc
2.1.1 Đặc điểm Phật giáo nhập thế trong đời sống chính trị - xã hội
Xét dưới góc độ tôn giáo học, Phật giáo là một tôn giáo, không những vậy còn là một trong ba tôn giáo lớn trên thế giới Tự thân các tôn giáo lớn nói chung và Phật giáo nói riêng ngay từ đầu ra đời đã có xu hướng thoát tục, xuất thế, lánh đời mang tính chất “phi chính trị” Tuy nhiên trong quá trình du nhập và phát triển của Phật giáo vào một nền văn hóa Việt Nam, tôn giáo này đã được hội nhập vào yêu cầu thực tiễn gay gắt là khôi phục lại quyền tự chủ bởi vậy nó bị chính trị hóa Do vậy mà nó xảy ra hai khuynh hướng:
Một là trở thành một lực lượng đối lập, mâu thuẫn với quyền lực chính trị
Hai là nó ủng hộ, bảo vệ quyền lực chính trị đương thời
Như phần trên đã phân tích toàn bộ điều kiện, cơ sở tại Việt Nam trong trường hợp đối với Phật giáo, ở Việt Nam ngay từ đầu khi mới du nhập vào nền văn hóa của nước ta, với bản tính “nhu hòa và uyển chuyển” trong giáo lý , với tinh thần “khế lý khế cơ” nên nó đã hòa nhập vào nền văn hóa Việt một cách tự nhiên Đối với yêu cầu chính trị của dân tộc là giành lại quyền tự chủ trong hoàn cảnh đất nước đang bị phong kiến phương Bắc đô hộ Phật giáo cũng phải chịu thân phận của tôn giáo không chính thống, bị coi nhẹ và phải chịu sự “lấn áp” của Nho giáo
Trong thế kỷ X bối cảnh chung của đất nước như vậy, Phật giáo không thể đứng ngoài cuộc mà đã tích cực, chủ động, hội nhập tham gia vào cuộc đấu tranh giành độc lập cho dân tộc Các trí thức Phật giáo với tư cách là tầng lớp trí thức trong xã hội đã ra sức tham mưu, phò giúp những vị thủ lĩnh của các cuộc khởi nghĩa, đưa vị thủ lĩnh tài ba và xứng đáng nhất lên ngôi vua, khôi phục lại nền độc lập dân tộc là điều kiện tiên quyết để Phật giáo có được vai trò, vị thế xứng đáng trong đời sống tinh thần của dân tộc
Bởi vậy thế kỷ X, khi đất nước đã thoát khỏi ách đô hộ của thực dân phương Bắc được sự đề cao, sử dụng của các vua thì các thiền sư lại giúp các vị vua đưa ra những đường lối chính sách về chính trị thân dân giúp nước Đặc biệt là đóng góp trong việc định hướng xây dựng mô hình nhà nước quân chủ tản quyền ảnh hưởng của cả Nho giáo và Phật giáo, sẽ được kế thừa về sau Ở đây có hiện tượng tác động biện chứng qua lại giữa Phật giáo với văn hóa bản địa và Nho, Đạo, văn hóa dân tộc đã đem đến cho Phật giáo những đặc điểm khác lạ nổi trội nhất là đặc điểm nhập thế, vị đời Phật giáo tham dự, hội nhập cũng đem lại các giá trị mới mẻ phong phú hơn cho văn hóa dân tộc
Phật giáo trong thời kỳ này còn có một sức lan tỏa hấp dẫn còn là cơ sở cho sự khoan dung đã thẩm thấu vào các học thuyết khác phát huy giá trị đó
Phật giáo với vai trò to lớn trong xã hội như vậy nhưng Phật giáo trong giai đoạn này không vì uy tín và sự kính trọng của nhà vua và dân chúng để phát triển thế lực của mình vươn lên thống trị chính trị - xã hội, trở thành lực lượng đối trọng đối lập với quyền lực chính trị và đây là đặc điểm khoan dung nhập thế mà không để bị hòa tan vào thế tục, không bị mất đi bản tính Phật giáo vô ngã, vị tha siêu việt của nó
Trong lúc Phật giáo tỏa rộng và thấm dần vào đời sống nhân dân thì giữa triều đình Phật giáo được công nhận là một tôn giáo chính thức Đinh Tiên Hoàng ngay sau khi lên ngôi năm 971 đã quy định các cấp bậc tăng đạo, đồng thời với các cấp bậc quan văn võ Nhà sư Ngô Chân Lưu được cử làm tăng thống tức chức quan đứng đầu Phật giáo, được ban hiệu là Khuông Việt Đại Sư Trương Ma Ni được cử làm Tăng Lục tức chức quan dưới chức Tăng Thống Tăng Thống và Tăng Lục và các chức tăng quan sau này các triều đại vẫn dùng Việc quy định các chức quan tăng đạo đồng thời với việc xây dựng bộ máy nhà nước, chứng tỏ vua Đinh rất chú trọng đến vị trí của tôn giáo, nhất là Phật giáo Nhà Lê cũng tiếp nối theo con đường của nhà Đinh
Nhiều nhà sư đã trở thành những cố vấn cho các ông vua về đường lối đối nội, đối ngoại Tên Khuông Việt mà Đinh Tiên Hoàng ban cho Ngô Chân Lưu là có ý nghĩa giúp việc nước Theo Thiền Uyển Tập Anh, Đinh Tiên Hoàng thường mời Khuông Việt để hỏi chuyện và rất mến nhà sư Những việc quân quốc đại sự đều mời Khuông Việt tham gia Đỗ Pháp Thuận thuộc dòng Tì Ni Đa Lưu Chi cũng là một cố vấn của vua Lê Đại Hành Theo Thiền uyển tập anh: khi vua Đinh Tiên Hoàng mới sáng nghiệp, sư vận trù kế hoạch rất đắc lực Đến khi trong nước thái bình, sư không nhận phong thưởng của nhà vua, nên vua Đại Hành lại càng kính trọng, thường chỉ gọi là Đỗ Pháp sư chứ không dám gọi tên và giao cho những việc văn hàn Các nhà sư Ma Ha, Sùng Phạm, Vạn Hạnh cũng thường được vua Lê Đại Hành mời vào cung để hỏi ý kiến về việc đạo cũng như việc đời Chẳng hạn Vạn Hạnh được hỏi về kết quả của cuộc kháng chiến chống Tống năm 980 Vạn Hạnh là nhà sư đã hoạt động tích cực để đưa Lý Công Uẩn lên ngôi vua Các nhà sư trong giai đoạn này cũng thường được giao công việc ngoại giao đón tiếp xứ thần Trung Quốc Ảnh hưởng của Phật giáo trong xã hội cũng tăng lên ở vùng đồng bằng phía Nam lưu vực sông Hồng với trung tâm Phật giáo vùng Sơn Nam Hạ Hoa
Lư, nơi có dân cư tập trung đông, chùa chiền đã mọc lên nhiều Như chúng ta đã biết sự phát triển, hình thành các trung tâm Phật giáo mới đã nói lên phạm vi phát triển và ảnh hưởng của Phật giáo trong xã hội Từ buổi đầu du nhập tại trung tâm Luy Lâu Phật giáo đã kết hợp chặt chẽ với tín ngưỡng văn hóa dân gian cổ truyền Giờ đây khi mở rộng ra các vùng xa trung tâm nó vẫn giữ phương thức đó - tức là cố gắng hòa hợp hay thay thế vai trò của các thiên thần cũ ở nơi đến
Cảnh loạn lạc do chiến tranh có lẽ cũng thúc đẩy và góp phần đưa người dân đến với tinh thần hòa giải, hòa bình Phật giáo Còn tầng lớp thống trị những người gây ra chiến tranh loạn lạc cũng cầu nguyện Phật hy vọng rũ sạch được tội lỗi của mình Chẳng hạn, Nam Việt Vương Đinh Liễn con trai của Vua Đinh Tiên Hoàng sau khi giết em mình đã cho dựng ở Hoa Lư một
100 cột kinh bằng đá, để sám hối, tội lỗi, cầu vong hồn em được giải thoát và cũng cầu cho mình giữ được chức tước bổng lộc bền vững
Phật giáo với sự tỏa rộng hơn về mặt không gian, cũng như thấm sâu trong đời sống tinh thần đã bước đầu chiếm được một vị trí vững chắc trong xã hội Tất nhiên đây là thế kỷ bản lề chuẩn bị cho sự cực thịnh của nó chỉ có được trong hai triều đại Lý – Trần tiếp theo Nhưng giờ đây phải dựa vào những nguồn tư liệu hiện tại và kết hợp với nguồn khảo cổ học mới tìm được ở Hoa Lư chúng ta đã có thể nhận ra dấu tích, căn cứ rõ ràng cho sự phát triển mạnh mẽ của Phật giáo thời Ngô – Đinh – Tiền Lê
Như vậy, Phật giáo trong quá trình trước đó có một tiến trình đã được định hướng từ thời Bắc Thuộc mà khi được tự chủ thế kỷ X Phật giáo hội nhập với văn hóa Việt Nam, do các yêu cầu thực tiễn và các cơ sở điều kiện tồn tại xã hội quy định mà Phật giáo Việt Nam trong bối cảnh đất nước đã xác lập tư thế đồng hành cùng với dân tộc Nhưng khi đất nước được độc lập tự chủ Phật giáo có điều kiện thuận lợi góp phần bảo vệ phát triển thái bình, vương triều được vững chắc nhưng Phật giáo không ỉ vào thành tích của mình đã làm được để được kể công đòi hưởng đặc quyền, đặc lợi mà chủ động lui về chuyên tâm tu hành Phật pháp hộ quốc an dân Đây chính là cơ sở nền tảng để Phật giáo luôn luôn hòa hợp với chính trị, đồng thời luôn ủng hộ những vị vua sáng tôi hiền và chiếm được uy tín trong đời sống tinh thần dân tộc, phù hợp với ý nguyện dân chúng
2.1.2 Đặc điểm Phật giáo nhập thế biểu hiện qua vai trò của các thiền sư
Đặc điểm dung thông của Phật giáo thời Ngô – Đinh – Tiền Lê
Trước khi đi tìm hiểu tinh thần dung thông trong những vấn đề cụ thể ta cần làm rõ vậy dung thông là gì? Dung thông có thể hiểu một cách đơn giản nhất đó chính là sự thẩm thấu, nương tựa vào nhau của các học thuyết, tôn giáo mà ở Việt Nam là tam giáo Nhằm bổ sung làm giàu giá trị và triệt tiêu hết những hạn chế yếu điểm trong các học thuyết riêng lẻ cho nhau Dung thông tôn giáo, tín ngưỡng bản địa dựa trên nền văn hóa dân tộc và yêu cầu phát triển dân tộc không những vậy còn để tồn tại và phát triển.Ở nước ta xu thế đặc điểm tinh thần dung thông đã được hình thành từ rất sớm và nó được tiếp tục bổ sung tô đậm tiếp tục làm rõ trong những giai đoạn sau đó, và thế kỷ X có cơ hội mới để bộc lộ rõ
2.2.1 Đặc điểm dung thông của Phật giáo với văn hóa tín ngưỡng bản địa
Khái niệm “dung thông” có nguồn gốc phát sinh từ trong thực tiễn vận động trong tiến trình lịch sử tư tưởng triết học Việt Nam Nó là tổ hợp gồm hai từ dung nạp và kết nạp hài hòa với nhau trong một sự kiện văn hóa Ở đây là sự lan truyền của Phật giáo hội nhập vào văn hóa Việt Nam Trong khuôn khổ của luận văn thì khái niệm dung thông được dùng để chỉ sự dung nạp và kết nối của giữa Phật giáo với các tín ngưỡng văn hóa bản địa Việt Nam khi nó du nhập, tồn tại và phát triển tại nơi đây
Nhiều tác giả cho rằng, do có những tiền đề, điều kiện nó xuất phát từ chính hai phía nền văn hóa bản địa và văn hóa Phật giáo Về nền văn hóa bản địa của Việt Nam, đó là nền văn hóa nông nghiệp đa thần trọng âm có tính thích ứng, sự mềm mỏng linh hoạt Do vậy nó sẵn sàng khoan dung tiếp thu, dung chứa những yếu tố mới từ văn hóa ngoại lai, từ bên ngoài vào Tuy nhiên mục tiêu sự tiếp nhận của nền văn hóa bản địa Việt Nam không phải là một sự tiếp nhận khô cứng mà nó luôn có sự uyển chuyển sáng tạo Nó chỉ tiếp thu những gì cần thiết, đồng thời với nội lực của mình nó cũng làm biến đổi các yếu tố mời từ văn hóa ngoại lai theo chiều hướng phù hợp thích ứng của mình
Về phía văn hóa Phật giáo mặc dù là một nền văn hóa sâu sắc đa tôn giáo Phật giáo đã kết tinh hình thành có một hệ thống giáo lý giáo luật đồ sộ, chặt chẽ tuy nhiên hệ thống giáo lý của Phật giáo không quá cứng đờ như những tôn giáo khác Với nội dung cơ bản thừa nhận có sự vận động, biến đổi, chuyển hóa nên có sự mềm mỏng linh hoạt điều này được thể hiện rất rõ qua tinh thần “khế lý khế cơ” Do vậy khi gặp gỡ nền văn hóa bản địa Việt
Nam nó đã nhanh chóng hòa hợp và cả hai tìm thấy sự tương hợp tương đối thuận lợi
Cả hai đều nhắm tới một ứng xử chung, mục tiêu dung thông nó đáp ứng lợi ích của cả hai phía Nếu như về phía văn hóa bản địa nó đã làm bồi dưỡng và phong phú tâm hồn văn hóa Việt bởi các yếu tố văn hóa Phật giáo Đồng thời văn hóa Phật giáo cũng đã gia tăng tính nhập thế tươi mới, văn hóa
Phật giáo là yếu tố trở thành công cụ, vũ khí tư tưởng để người Việt chống lại âm mưu “dĩ nho biến di” của người Hán nhằm đồng hóa văn hóa gốc Việt
Còn về phía Phật giáo quá trình chấp nhận dung thông với văn hóa bản địa, không làm mất đi bản sắc cội nguồn tư tưởng “giải thoát” của Phật giáo, mà là có sự chú ý thực hiện trong đời sống tinh thần lục hòa Phật giáo Đồng thời khi hòa nhập với văn hóa bản địa sẽ giúp cho nó ăn sâu cắm rễ vào mảnh đất mới, từng bước xác lập vị trí vai trò của mình và căn bản giữ được vai trò qua thăng trầm
Cần thấy rằng, sau khi đất nước có chủ quyền thì cũng là lúc để lịch sử
Phật giáo dường như là từ khi trở thành tôn giáo của người Việt, Phật giáo đã đứng hẳn về phía dân tộc, đồng hành cùng dân tộc, khảm nhập vào trong mình chủ nghĩa yêu nước của người Việt Trở thành ngọn cờ đầu trong phong trào đấu tranh chống nô dịch, áp bức, đồng hóa và giành độc lập dân tộc
Tiếng nói của các tầng lớp tăng ni Phật giáo càng về sau càng lớn mạnh, đến thế kỷ VI – IX đã trở thành một thế lực, một chỗ dựa cho phong trào đấu tranh giành độc lập dân tộc Đến thế kỷ X khi quốc gia được giành độc lập thì Phật giáo đã trở thành, tập hợp sức mạnh toàn dân tộc, ủng hộ triều đình đấu tranh và bảo vệ nền độc lập non trẻ của đất nước, thể hiện qua tiếng nói của các cao tăng ở trên đã phân tích
Quá trình dung thông giữa Phật giáo với tín ngưỡng văn hóa bản địa Việt Nam là một bước tiến bộ về chất có tính tổng hợp được thể hiện khá rõ nét cụ thể như sau:
Một là, sự dung thông giữa Phật giáo và tín ngƣỡng thờ cúng tổ tiên:
Thờ cúng tổ tiên là một loại hình tín ngưỡng cổ truyền có từ rất sớm qua các cứ liệu khảo cổ học thời kỳ Hùng Vương mang tính chất phổ biến của người Việt Nam Đã là người Việt Nam thì mọi người trong các cấu trúc gia đình đều thờ ông bà, mọi người đều thờ cúng tổ tiên sau đó nó mở rộng ra đến các tổ làng, tổ nghề… Đã trở thành một tập tục truyền thống có vị trí hết sức đặc biệt trong đời sống tinh thần của dân tộc ta
Trong cuốn từ điển Tiếng Việt do nhà xuất bản Khoa học Xã hội ấn hành năm 1988 thì sự thờ cúng tổ tiên được hiểu là : là tổng thể nói chung những người coi là thuộc những thế hệ đầu tiên đã qua đời từ lâu, của một dòng họ trong mối quan hệ với các thế hệ sau này Theo phân tích trong bề sâu đời sống tôn giáo Giáo Sư Đặng Nghiêm Vạn cho rằng: thờ cúng tổ tiên ở Việt Nam nằm trong hệ thống tôn giáo dân tộc là đạo thờ ông bà Ông còn khẳng định đó là đạo thuần Việt một tôn giáo chính thống của người Việt Nam, tuy nó: không có tổ chức chặt chẽ nhưng dường như toàn bộ sự cố kết cộng đồng, quan niệm đạo lý, sự thành tâm tiến hành các lễ thức thờ cúng giống nhau và là chiều sâu tâm linh chủ yếu của cộng đồng người Việt, là lực hút chọn lọc các yếu tố ngoại sinh hay là những yếu tố gia nhập vào các tôn giáo khác
Như vậy, loại hình thờ cúng tổ tiên là một khái niệm luôn vận động, phát triển theo sự phát triển của lịch sử dân tộc Việt Theo nghĩa thông thường (nghĩa hẹp) tổ tiên là khái niệm dùng để chỉ những người cùng huyết thống nhưng đã mất, những người đã có công sinh thành, nuôi dưỡng và có ảnh hưởng lớn đến đời sống vật chất và tinh thần của các thế hệ những người đang sống như ông bà, cha mẹ, cụ kỵ… Trong quá trình phát triển của lịch sử dân tộc thì khái niệm thờ cúng tổ tiên không còn bó hẹp trong phạm vi gia đình, họ tộc mà đã mở rộng ra phạm vi cộng đồng, xã hội
Lý giải về nguồn gốc tự nhiên và xã hội của ra đời của tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên:
Bắt nguồn từ nền nông nghiệp lúa nước của người Việt Nam nên đó chính là môi trường thuận lợi cho sự xuất hiện tín ngưỡng đa thần Xét về phương diện kinh tế thì làng xã Việt Nam gần như là một đơn vị độc lập và tương tự như thế, ở cấp cơ sở là tế bào của nó – hộ gia đình nhỏ Đây là nhân tố quan trọng gắn bó các thành viên trong gia đình cùng một thế hệ và giữa các thế hệ Mở rộng ra thì các gia đình cư trú theo họ, và nhiều họ tập hợp thành làng Có thể nói nền kinh tế tiểu nông ấy là mảnh đất thuận lợi cho việc củng cố tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên và tiếp đó phát triển ý thức dân tộc như là tín ngưỡng thờ cùng tổ tiên ở làng xã, ở cả nước là thờ cúng vua Hùng
Hơn nữa về sau này một nhân tố dẫn đến sự ra đời của tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên đó sự tiến hóa lên là chế độ phụ quyền Khi bước vào chế độ phụ quyền, vai trò của người đàn ông trong gia đình trở nên rất quan trọng trong hoạt động kinh tế và sinh hoạt, duy trì cấu trúc gia đình