Tính cấp thiết của đề tài
Ấn Độ cổ đại, cùng với Ai Cập, Babilon và Trung Hoa, là một trong những cái nôi văn hóa lâu đời và phong phú của nhân loại Nền văn hóa này nổi bật với triết học, một lĩnh vực phát triển mạnh mẽ và không thua kém bất kỳ nền triết học nào trên thế giới.
Trên mảnh đất Ấn Độ, với điều kiện thiên nhiên đa dạng và khắc nghiệt, triết học Ấn Độ đã hình thành và phát triển dưới ảnh hưởng của chế độ chiếm hữu nô lệ gia trưởng, công xã nông thôn bảo thủ và chế độ phân biệt đẳng cấp xã hội varna Những tư tưởng và kinh sách như Veda, Upanishad, Ràmàyana, Mahàbhàrata, Bhagavad-gità, cùng với các trường phái triết học như Sànkhya, Vais’esika, Nyàya, Yoga, Mimàmsà, Vedànta và Lokàyata, đã tạo nên một nền tảng triết học phong phú và sâu sắc, phản ánh sự đa dạng trong tư tưởng tôn giáo và triết học của Ấn Độ.
Các trường phái triết học Ấn Độ cổ đại như những bông hoa trong vườn hoa muôn hương sắc, nảy sinh trên mảnh đất đặc biệt màu mỡ đó
Triết học Ấn Độ cổ đại luôn quan tâm đến số phận con người và tìm kiếm lời giải đáp cho những câu hỏi nhân sinh như nguồn gốc, ý nghĩa cuộc sống, và nỗi khổ đau của con người Cách tiếp cận này đã tạo nên sức hấp dẫn đặc biệt cho triết học Ấn Độ, biến nó thành đạo lý sâu sắc của người Ấn Độ, phản ánh mong muốn và ước mơ không chỉ trong quá khứ và hiện tại, mà còn cho tương lai Nó cung cấp những bài học quý giá về đạo làm người, không chỉ trong mối quan hệ giữa con người mà còn với chúng sinh và thế giới xung quanh Như Will Durant đã chỉ ra, văn hóa Ấn Độ và triết lý nhân sinh trong triết học cổ đại mang đến cái nhìn sâu sắc về cuộc sống con người.
Bài học về khoan dung cao thượng sẽ giúp chúng ta phát triển một tâm hồn thanh thản và dễ tiếp thu những ý tưởng mới Nó khuyến khích một trí óc bình tĩnh, có khả năng hiểu và tha thứ cho mọi điều Cuối cùng, lòng nhân từ và tình yêu thương đối với mọi sinh vật là yếu tố quan trọng nhất, giúp đoàn kết mọi người lại với nhau.
Triết học Ấn Độ cổ đại mang tính nhân văn sâu sắc, đã cung cấp cho nhân loại một cái nhìn mới về cuộc sống, nhấn mạnh rằng tiền tài và danh vọng chỉ là ảo ảnh phù du Những giá trị tinh thần, trí tuệ, tâm hồn và đạo đức mới thực sự là những giá trị cao cả và vĩnh hằng Sử gia Pháp Jules Michelet đã ca ngợi những giá trị này một cách hết lời.
Người đã từng trải qua những ham muốn mãnh liệt hãy thưởng thức ly rượu đầy sức sống này Trong khi phương Tây trở nên chật chội và ngột ngạt, tôi tìm về Á châu và phương Đông, nơi đã sinh ra những tác phẩm vĩ đại như thơ ca, rộng lớn như Ấn Độ Dương ngập tràn ánh nắng Triết học và tôn giáo Ấn Độ không chỉ định hình văn hóa, đạo đức và tâm linh của dân tộc Ấn Độ mà còn ảnh hưởng sâu sắc đến tư tưởng nhân sinh toàn cầu Nghiên cứu triết học Ấn Độ cổ đại giúp chúng ta hiểu rõ hơn về bản sắc văn hóa của Ấn Độ và sự giao thoa văn hóa giữa Ấn Độ với các nền văn hóa khác, bao gồm cả Việt Nam.
Nghiên cứu triết học Ấn Độ cổ đại không chỉ mang lại cái nhìn toàn diện về lịch sử phát triển tư tưởng triết học nhân loại, mà còn rèn luyện tư duy lý luận, hướng tới đỉnh cao của khoa học Như Ph Ăngghen đã chỉ ra, để một dân tộc vững mạnh trong khoa học, tư duy lý luận là điều không thể thiếu Tuy nhiên, khả năng này cần được hoàn thiện thông qua việc nghiên cứu triết học trước đó Vì vậy, tôi chọn đề tài “Triết học Ấn Độ cổ đại - nội dung, đặc điểm và ý nghĩa lịch sử” cho luận án tiến sĩ Triết học của mình.
Tổng quan tình hình nghiên cứu đề tài
Triết học Ấn Độ cổ đại, với tư tưởng triết lý đạo đức nhân sinh phong phú và đặc sắc, đã thu hút sự quan tâm nghiên cứu từ nhiều nhà nghiên cứu trong và ngoài nước Các công trình nghiên cứu này thường được khái quát thành những chủ đề chính, tập trung vào nội dung, đặc điểm và ý nghĩa sâu sắc của triết học Ấn Độ cổ đại.
Chủ đề nghiên cứu triết học Ấn Độ gắn liền với bối cảnh lịch sử, xã hội và văn hóa đặc trưng của đất nước này Nổi bật trong số đó là tác phẩm "Di sản phương Đông của chúng ta" (Our Oriental Heritage) của Will Durant, xuất bản năm 1954, đặc biệt là Quyển 2 với tiêu đề "Ấn Độ và những người láng giềng của mình" (India and Her Neighbors), trong đó ông phân tích sâu sắc về lịch sử văn minh Ấn Độ qua nhiều lĩnh vực như địa lý, dân cư, kinh tế, chính trị - xã hội, tư tưởng và nghệ thuật Một tác phẩm quan trọng khác là "The Discovery of India" (Phát hiện Ấn Độ) của Jawaharlal Nehru, bao gồm 3 tập, do The Oxford University Press xuất bản, cũng đóng góp vào việc hiểu rõ hơn về triết học và văn hóa Ấn Độ.
Năm 1990, cuốn sách "Ấn Độ cổ đại" được dịch sang tiếng Việt bởi Phạm Thủy Ba, Lê Ngọc, Hoàng Túy và Nguyễn Tâm, do Nhà xuất bản Văn học, Hà Nội phát hành Trước đó, năm 1985, cuốn sách "Ấn Độ cổ đại" (tiếng Nga) của GM Bongard - Levin và GF Ilyn đã được xuất bản tại Nhà xuất bản Khoa học, Mátxcơva Năm 1986, "Ấn Độ qua các thời đại" của Chiêm Tế cũng được phát hành bởi Nxb Giáo dục, Hà Nội Tiếp theo, vào năm 1998, cuốn "Đại cương văn hóa phương Đông" do Lương Duy Thứ làm chủ biên và các tác giả Phan Nhật Chiêu, Phan Thu Hiền được xuất bản bởi Nxb Giáo dục, Hà Nội Cuối cùng, năm 2000, "Hợp tuyển văn học Ấn Độ" của Lưu Đức Trung và Phan Thu Hiền cũng được phát hành bởi Nxb Giáo dục, Hà Nội.
Mặc dù không phải là các công trình chuyên sâu về triết học, nhưng những tác giả như Will Durant, Jawaharlal Nehru và Sarvepalli Radhakrisnan đã nghiên cứu một cách toàn diện về triết học và tôn giáo Ấn Độ Họ xem xét các yếu tố như địa lý, cư dân, lịch sử, kinh tế, chính trị, văn hóa và xã hội, từ đó đưa ra những đánh giá và nhận định sâu sắc về triết học Ấn Độ.
Trong tác phẩm "Di sản phương Đông của chúng ta", Will Durant đã trình bày về lịch sử văn minh Ấn Độ trong phần "Ấn Độ và những người láng giềng của mình" Ở Chương XIV, ông đề cập đến các vấn đề như "Đất đai", "Nền văn minh cổ nhất", "Dân tộc Ấn - Aryan", "Xã hội Ấn - Aryan", và "Tôn giáo trong các kinh Veda" Chương XV tập trung vào Đức Phật với các chủ đề như "Bọn theo tà giáo", "Mahavira và các giáo đồ Jaina", cùng với những câu chuyện về Đức Phật.
Thích ca”, “Lời dạy của Đức Phật”, “Ngày cuối cùng của Đức Phật”;
Chương XVIII: Thiên đường của các vị thần (The Paradise of the Gods);
Chương XIX: Đời sống tinh thần khám phá các khía cạnh quan trọng của tri thức Ấn Độ, bao gồm "Khoa học Hindu", sáu hệ thống triết học Bàlamôn, và những kết luận sâu sắc về triết học Hindu Ngoài ra, chương cũng đề cập đến vai trò của sử thi trong văn hóa Ấn Độ, phản ánh sự phong phú và đa dạng trong tư duy và triết lý của người dân nơi đây.
Còn trong tác phẩm The Discovery of India của Jawaharlal Nehru, gồm 3 tập, 10 chương như: Chương 1: Pháo đài Ahmadnagar hai mươi tháng; Chương 2: Badenweiler, Laussanne; Chương 3: Sự tìm kiếm;
Chương 4 khám phá sự phát hiện Ấn Độ, trong khi Chương 5 phân tích sự phát triển của chủ nghĩa dân tộc và chủ nghĩa đế quốc dưới triều đại Guptas Chương 6 nêu bật những vấn đề mới nổi lên trong bối cảnh lịch sử, tiếp theo là Chương 7, tập trung vào giai đoạn cuối cùng của lịch sử Chương 8 tiếp tục với cuộc đối đầu giữa chủ nghĩa dân tộc và chủ nghĩa đế quốc, và Chương 9 tiếp tục khai thác các khía cạnh của giai đoạn cuối cùng này Cuối cùng, Chương 10 đưa người đọc trở lại pháo đài Ahmadnagar, nơi có nhiều sự kiện lịch sử quan trọng diễn ra.
Jawaharlal Nehru không chỉ khám phá văn minh và văn hóa Ấn Độ qua các đặc điểm nổi bật trong lịch sử, mà còn nghiên cứu triết học tôn giáo Ấn Độ và ảnh hưởng của nó đối với văn hóa Ấn Độ Đặc biệt, trong chương 4 và chương 5 của tập 1, ông đã phân tích các điều kiện lịch sử, xã hội và văn hóa dẫn đến sự hình thành triết học tôn giáo Ấn Độ cổ đại, với các chủ đề lớn như nền văn minh thung lũng.
Ấn Độ giáo, một trong những tôn giáo lâu đời nhất thế giới, có nguồn gốc từ nền văn minh Indus Những ghi chép về bộ kinh và thần thoại Ấn Độ sớm nhất bao gồm Kinh Veda, nơi chứa đựng những triết lý sâu sắc về cuộc sống Kinh Upanishads tiếp tục khám phá khái niệm chấp nhận và phủ nhận cuộc sống, đồng thời phản ánh ảnh hưởng của chủ nghĩa duy vật Sử thi Mahàbhàrata, với tác phẩm nổi tiếng Bhagavad-gità, cung cấp những bài học quan trọng về đạo đức và chiến tranh Bên cạnh đó, tư tưởng của Mahavira và Đức Phật đã định hình quan niệm về đẳng cấp và mang đến những lời dạy sâu sắc về sự giải thoát và từ bi trong cuộc sống.
Triết học Phật giáo và ảnh hưởng của đạo Phật đến đạo Hindu là những chủ đề quan trọng, đặc biệt trong hai phần: tiếp cận triết học Ấn Độ và sáu hệ thống triết học Ngoài ra, tác phẩm Ấn Độ cổ đại của GM Bongard - Levin và G.F Ilyn được chia thành ba phần lớn: phần thứ nhất khám phá buổi bình minh của lịch sử, phần thứ hai phân tích hình thức của những đế chế đầu tiên, và phần thứ ba đề cập đến thời đại Kushana.
Trong bối cảnh lịch sử và văn hóa Ấn Độ, Gupta đã phân tích các yếu tố tự nhiên, lịch sử, dân tộc và văn hóa Ấn Độ cổ đại, ảnh hưởng đến triết học và tôn giáo của thời kỳ này Tác giả đưa ra những nhận định sâu sắc về nền triết học tôn giáo Ấn Độ cổ, bao gồm sự nổi lên của nền văn minh Harappa, chế độ varna, và tôn giáo cũng như văn hóa thời đại Veda.
(trong Phần thứ nhất), “Phật giáo và Jaina giáo” (trong Phần thứ hai),
“Sự thay đổi của các tôn giáo xã hội và hệ thống chủng tính varna”;
“Mahayana và Hindu giáo”, “Các trường phái triết học cơ bản của Ấn Độ thời cổ đại” (trong Phần thứ ba)…
Các nghiên cứu về triết học Ấn Độ cổ đại đã chỉ ra rằng điều kiện địa lý, khí hậu và xã hội ở Ấn Độ rất đa dạng và khắc nghiệt Chế độ nô lệ gia trưởng, cùng với sự kìm hãm của công xã nông thôn và chế độ phân biệt đẳng cấp xã hội (varna), đã tạo ra những rào cản lớn đối với sự phát triển tư tưởng Bên cạnh đó, những thành tựu nổi bật trong các lĩnh vực như thiên văn, toán học, y học, văn học, nghệ thuật và kiến trúc từ các thời kỳ văn minh khác nhau như văn minh sông Ấn, văn minh Veda và thời kỳ Phật giáo, đã ảnh hưởng sâu sắc đến triết học Ấn Độ cổ đại, tạo nên những đặc điểm riêng biệt cho nó.
Chủ đề thứ hai tập trung vào các nghiên cứu liên quan đến quá trình hình thành và phát triển triết học Ấn Độ cổ đại, cùng với những nội dung và đặc điểm nổi bật của nó.
Notable works include "Indian Philosophy" by S Radhakrisnan, published by The Macmillan Company in New York in 1951, and later by Oxford University Press in New Delhi, India, in 1956.
Max Muller's "Systems of Indian Philosophy," published in 1899 by Bhavan's Book University, offers a comprehensive exploration of Indian philosophical traditions Heinrich Zimmer's "Indian Philosophy - A New Approach," published by Văn hoá - Thông tin in Hanoi, presents a fresh perspective on these ancient teachings Together, these works contribute significantly to the understanding of Indian philosophy and its relevance in contemporary discourse.
Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu của luận án
Luận án được xây dựng dựa trên nền tảng của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử, cung cấp cơ sở lý luận vững chắc Tác giả áp dụng đa dạng các phương pháp nghiên cứu như phân tích, tổng hợp, lô gích, lịch sử, quy nạp, diễn dịch, đối chiếu, so sánh, trừu tượng hóa, khái quát hóa và phương pháp văn bản học để thực hiện nghiên cứu Luận án được tiếp cận từ góc độ triết học lịch sử, triết học văn hóa và giá trị học, nhằm làm rõ các khía cạnh của đề tài.
Cái mới của luận án
Luận án đã hệ thống hóa quá trình hình thành và phát triển triết học Ấn Độ cổ đại, nêu rõ các giai đoạn phát triển cùng với nội dung của các kinh sách và các trường phái triết học trong thời kỳ này.
Luận án đã phân tích sâu sắc các đặc điểm và ý nghĩa lịch sử của triết học Ấn Độ cổ đại, nhấn mạnh ảnh hưởng của nó đối với đời sống văn hóa tinh thần của dân tộc Ấn Độ Điều này bao gồm những giá trị tư tưởng, tôn giáo và đạo đức mà triết học này mang lại cho xã hội.
Ý nghĩa khoa học và ý nghĩa thực tiễn của luận án
Nghiên cứu triết học Ấn Độ cổ đại mang lại cái nhìn sâu sắc về các đặc điểm và ý nghĩa lịch sử của nó, từ đó giúp người đọc có được kiến thức hệ thống về triết học này cũng như nền văn hóa phong phú của Ấn Độ.
Nghiên cứu triết học Ấn Độ cổ đại không chỉ mang lại hiểu biết sâu sắc về nội dung và đặc điểm của nó, mà còn giúp chúng ta nhận thức rõ hơn về ảnh hưởng của văn hóa Ấn Độ đối với nền văn hóa dân tộc Qua quá trình tiếp thu, kế thừa và sáng tạo, ông cha ta đã chọn lọc những giá trị văn hóa thế giới, đặc biệt là văn hóa Ấn Độ, góp phần làm phong phú thêm di sản văn hóa của dân tộc Điều này thể hiện rõ trong tinh thần của "Nghị quyết của Bộ Chính trị về một số định hướng lớn trong công tác tư tưởng hiện nay."
Nền văn hóa dân tộc Việt Nam đã trải qua hàng nghìn năm lịch sử, phát triển thông qua việc tiếp thu có chọn lọc những tinh hoa từ các nền văn hóa lớn trên thế giới Ông cha ta đã tiếp nhận những giá trị văn hóa nhân loại với tinh thần độc lập và lòng tự hào về bản sắc, truyền thống và lịch sử của dân tộc Việt Nam.
Kết cấu cơ bản của luận án
Ngoài phần mở đầu, phần kết luận và danh mục tài liệu tham khảo, luận án gồm 200 trang được kết cấu thành 3 chương, 6 tiết và 15 tiểu tiết.
KHÁI QUÁT ĐIỀU KIỆN VÀ TIỀN ĐỀ HÌNH THÀNH, PHÁT TRIỂN CỦA TRIẾT HỌC ẤN ĐỘ CỔ ĐẠI
ĐIỀU KIỆN TỰ NHIÊN VÀ ĐIỀU KIỆN LỊCH SỬ - XÃ HỘI VỚI QUÁ TRÌNH HÌNH THÀNH, PHÁT TRIỂN CỦA TRIẾT HỌC ẤN ĐỘ CỔ ĐẠI
Dân tộc Ấn Độ đã tạo ra một nền văn hóa phong phú và độc đáo, cùng với một triết học sâu sắc về thế giới và nhân sinh Triết học Ấn Độ được hình thành trong một xã hội mà mọi tầng lớp, từ thường dân đến vua chúa, đều có niềm đam mê với triết lý Họ tin rằng triết học không chỉ giúp con người hiểu biết và nắm bắt chân lý, mà còn là hướng dẫn thực hành chân lý, đóng vai trò như một đạo sống thiết yếu.
Di sản phương Đông của chúng ta (Our Oriental Heritage) đã viết:
Ấn Độ là quốc gia mà triết học được coi trọng hơn bất kỳ nơi nào khác, không chỉ như một môn học giải trí mà là một phần thiết yếu của cuộc sống hàng ngày Người Ấn Độ tôn vinh các triết gia, xem họ như những nhân vật quan trọng trong xã hội, tương tự như những người thành đạt và giàu có Đặc biệt, việc tổ chức các buổi tranh luận triết học giữa các trường phái khác nhau được thực hiện một cách trang trọng, nơi các triết gia được mời đến để tranh luận công khai, tương tự như các cuộc thi đấu tại đấu trường La Mã Những triết gia chiến thắng trong các cuộc tranh luận lớn thường được đón tiếp như những anh hùng, thể hiện sự kính trọng và ngưỡng mộ của người dân dành cho triết học.
Các thầy triết học ở Ấn Độ đông đảo như những thương nhân ở Babylon, với nhiều trường phái tư tưởng nổi bật Không quốc gia nào có số lượng trường triết học phong phú như Ấn Độ, nơi tri thức và sự uyên bác luôn được tôn trọng Học vấn không chỉ là kiến thức mà còn bao hàm cả đức hạnh, khiến cho cả những kẻ thống trị và quân sự phải kính nể những người có học thức.
Những tư tưởng triết lý ấy trong các kinh sách của văn hóa Ấn Độ cổ đại, theo Jean Herbert:
Cho đến nay, truyền thống này vẫn được duy trì mạnh mẽ, với hình ảnh những người thợ thuyền lao động vất vả vẫn dành thời gian thức thâu đêm quanh ngọn lửa, say sưa theo dõi những vở kịch đã có từ ba ngàn năm trước Ở các làng quê, sau mỗi vụ mùa, người dân vẫn sẵn sàng chi một phần lớn tài sản nhỏ bé của mình để trả cho các nghệ nhân, những người đọc tụng và giải thích kinh sách cho họ nghe.
Triết học Ấn Độ mang những đặc điểm độc đáo không phải ngẫu nhiên, mà là sự phản ánh của các điều kiện sống và bối cảnh lịch sử, kinh tế, chính trị - xã hội của Ấn Độ cổ đại Theo nguyên lý cơ bản của chủ nghĩa duy vật lịch sử, triết học này chịu sự chi phối mạnh mẽ từ những yếu tố này, như C Mác và Ph Ănghen đã từng nhấn mạnh.
Con người, thông qua việc phát triển sản xuất vật chất và giao tiếp, đã làm thay đổi cả tư duy và sản phẩm tư duy của mình Điều này cho thấy rằng chính đời sống, chứ không phải ý thức, quyết định bản chất của ý thức con người.
Triết học là biểu trưng tinh thần tinh túy nhất của một thời đại và dân tộc, như C.Mác đã chỉ ra rằng các triết gia không phải là sản phẩm ngẫu nhiên mà là kết quả của bối cảnh lịch sử và văn hóa Điều này cũng được khẳng định bởi Jawaharlal Nehru, khi ông nghiên cứu nguồn gốc văn hóa, đặc biệt là triết lý tôn giáo Ấn Độ và nhân sinh quan của người Ấn Độ.
Một nền văn hóa hoặc quan điểm sống dựa trên thuyết thế giới bên kia và sự vô giá trị của thế giới có thể tạo ra nhiều biểu hiện phong phú và mạnh mẽ trong cuộc sống Điều này cho thấy rằng, những nền văn hóa mang tính chất thế giới bên kia không thể tồn tại lâu dài mà không có sức sống và sự phát triển.
Triết học Ấn Độ cổ đại không chỉ là sản phẩm của thuyết thế giới bên kia, mà là kết tinh giá trị tinh thần và văn hóa của dân tộc Ấn Độ Sự ra đời và phát triển của tư tưởng triết học này thể hiện rõ nét trong nội dung và đặc điểm của nó, gắn liền với các điều kiện tự nhiên, lịch sử, kinh tế, chính trị - xã hội và văn hóa của Ấn Độ cổ đại.
1.1.1 Điều kiện tự nhiên của Ấn Độ cổ với quá trình hình thành và phát triển của triết học Ấn Độ cổ đại Ấn Độ là một trong những đất nước có điều kiện địa lý, điều kiện tự nhiên và khí hậu với những đặc điểm đa dạng, phong phú nhưng cũng rất khắc nghiệt Chính điều kiện sống như thế đã tác động thường xuyên và ghi dấu ấn đậm nét trong đời sống vật chất và đời sống tinh thần của người Ấn Độ cổ, trên các lĩnh vực của xã hội, như phương thức sản xuất, cách thức sinh hoạt, phong tục, tập quán, tâm lý, quan niệm, tư tưởng, đặc biệt là tư tưởng triết học, tín ngưỡng, tôn giáo
Ấn Độ là một bán đảo lớn nằm ở miền nam châu Á, với hai mặt giáp Ấn Độ Dương Theo Will Durant, đất nước này có hình dạng như một tam giác khổng lồ, với dãy Himalaya phủ tuyết ở phía bắc và đầu đảo Tích Lan nóng bức ở phía nam Về phía tây, Ấn Độ tiếp giáp với Ba Tư, nơi có nhiều điểm tương đồng về dân tộc, ngôn ngữ và tôn giáo với Ấn Độ thời Veda.
Dãy Himalaya hùng vĩ ở phía bắc Ấn Độ, được mệnh danh là “nóc nhà của thế giới”, mang ý nghĩa “xứ sở của tuyết” trong tiếng Sanskrit Nơi đây không chỉ quanh năm tuyết phủ mà còn là nguồn nước dồi dào cho các sông lớn như sông Ấn và sông Hằng Himalaya được người Ấn Độ coi là ranh giới giữa cõi trời và trần gian, là chốn linh thiêng của các đấng thần linh và là nơi các vị đạo sĩ tìm kiếm sự giác ngộ, suy ngẫm về vũ trụ và nhân sinh Jawaharlal Nehru đã nhấn mạnh sự kỳ vĩ và tầm ảnh hưởng của dãy núi này đối với đời sống của dân tộc Ấn Độ.
Tôi đã khám phá dãy Himalaya, nơi chứa đựng nhiều huyền thoại và ảnh hưởng sâu sắc đến tư tưởng và văn học của chúng ta Tình yêu núi non và mối liên hệ với Kashmir đã thu hút tôi đến đây, cho tôi cơ hội chiêm ngưỡng không chỉ vẻ đẹp và sức sống của hiện tại mà còn cả những ký ức duyên dáng từ các thời đại trước.
Miền cực bắc Ấn Độ, tỉnh Kashmir, nổi tiếng với kỹ nghệ dệt lụa và gấm vóc truyền thống, có nguồn gốc từ nền văn minh thung lũng Indus Phía nam Kashmir là miền Pendjab, nghĩa là "miền năm con sông", bao gồm sông Indus và bốn nhánh chính: Ravi, Thelum, Chenar và Sutleji, với châu thành lớn Lahore và kinh đô mùa hè Simla nằm trên dãy Himalaya hùng vĩ Tại đây, người Ấn Độ đã sáng tạo ra nhiều truyền thuyết và truyện thần thoại để lý giải những hiện tượng tự nhiên đa dạng và thăng trầm trong cuộc sống con người.
Sông Ấn, hay còn gọi là sông Indus, dài trên 3.180 km, chảy từ nguồn của nó theo hướng tây nam qua vùng Pendjab Tây và đổ ra Vịnh Oman Tên gọi Ấn của nó, Sindhu, có nghĩa là “sông” trong tiếng Ấn Người Ba Tư đã đổi tên thành Hindu và gọi miền bắc Ấn Độ là Hindustan, nghĩa là “vùng đất các con sông” Khi người Hy Lạp xâm lược Ấn Độ, tên gọi này lại được chuyển đổi, và người Pháp sau đó đã biến nó thành India Từ thiên niên kỷ thứ III trước Công nguyên, hạ lưu phía tây sông Ấn đã phát triển một nền văn minh cổ đại nổi tiếng với hai thành phố Mohenjo-daro và Harappa.
“miền đồi chết” Đó chính là nền văn minh sông Ấn - cội nguồn của lịch sử văn minh Ấn Độ
SỰ PHÁT TRIỂN CỦA NỀN VĂN MINH VÀ CÁC THÀNH TỰU VỀ VĂN HÓA,
VĂN HÓA, KHOA HỌC CỔ ẤN ĐỘ VỚI QUÁ TRÌNH HÌNH THÀNH, PHÁT TRIỂN CỦA TRIẾT HỌC ẤN ĐỘ CỔ ĐẠI
1.2.1 Sự phát triển của nền văn minh cổ Ấn Độ với quá trình hình thành và phát triển của triết học Ấn Độ cổ đại
Triết học Ấn Độ cổ đại phát sinh và phát triển mạnh mẽ, phản ánh sâu sắc điều kiện sống và nền văn minh cổ Ấn Độ Sự phát triển này thể hiện qua các giai đoạn từ văn minh sông Ấn, văn minh Veda - Sử thi đến thời kỳ Phật giáo - Bàlamôn giáo, với những thành tựu rực rỡ trong các lĩnh vực vật chất, kỹ thuật và đời sống xã hội Như Durant Will đã nhận định, đây là “sự phát triển một cách kỳ diệu lạ thường và đáng khâm phục của một nền văn minh” (1954, p 391), đóng góp vào quá trình hình thành và đặc điểm của triết học Ấn Độ cổ đại.
Thời kỳ đầu tiên là thời kỳ văn minh sông Ấn (từ thiên niên kỷ thứ
Nền văn minh sông Ấn, tồn tại từ khoảng giữa thiên niên kỷ thứ III đến đầu thiên niên kỷ thứ II trước Công nguyên, nằm ở hạ lưu phía Tây sông Ấn với hai đô thị nổi bật là Harappa và Mohenjo-daro Do sự kiến tạo địa chất, nền văn minh này đã bị chôn vùi dưới lòng đất, với độ sâu từ 2 đến 20 mét Đây là nền văn minh thời kỳ đồ đồng, mang tính chất đô thị với nền kinh tế chủ yếu dựa vào thủ công nghiệp và nông nghiệp lúa nước, đặc trưng bởi lối sống định cư trong các cộng đồng làng xã Xã hội Ấn Độ thời kỳ này đã chuyển mình từ chế độ công xã nguyên thủy sang chế độ chiếm hữu nô lệ, hình thành nhà nước và chữ viết, và được cho là do người Dravidian làm chủ Các nhà khoa học đã chỉ ra nhiều điểm đặc biệt của nền văn minh sông Ấn.
Các di chỉ khảo cổ tại Mohenjo-daro và Harappa, được khai quật bởi nhà khảo cổ học Sir John Marshall và R.D Banerji vào những năm 1920, cho thấy các thành phố cổ của nền văn minh này được xây dựng theo quy hoạch thống nhất với bốn đến năm lớp thành phố chồng lên nhau Các khu nhà ở và cửa tiệm được xây bằng gạch nung, có nhiều tầng, cùng với giếng nước và hệ thống thoát nước, tất cả được bố trí hai bên những con đường rộng và ngõ hẹp lát gạch, chạy thẳng theo hướng đông-tây và nam-bắc, phản ánh một xã hội tổ chức chặt chẽ.
Jawaharlal Nehru đã mô tả công trình kiến trúc ở Mohenjo - daro và Harappa như sau:
Những công trình kiến trúc đẹp nhất không chỉ mang tính thẩm mỹ mà còn phục vụ cho sự tiện lợi của người dân Chẳng hạn, hệ thống nhà tắm riêng và công cộng, cùng với hệ thống tiêu nước xuất sắc tại Mohenjo-daro, là những ví dụ tiêu biểu cho sự phát triển vượt bậc trong kiến trúc thời bấy giờ Ngoài ra, các ngôi nhà được xây dựng bằng gạch nung, bao gồm cả nhà tắm và phòng cho người gác cổng, cũng như các dãy nhà nhiều buồng, thể hiện sự tinh tế và chú trọng đến nhu cầu sinh hoạt của cư dân.
Những phòng tắm lớn với kích thước 55 m chiều dài và 22 m rộng được phát hiện, trong đó có bể tắm hình chữ nhật dài 12 m, rộng 7 m và sâu 2,4 m Điều này cho thấy khả năng liên quan đến tục tắm thanh tẩy trong nghi lễ tôn giáo cổ Ấn Độ John Marshall đã có những đánh giá sâu sắc về nền văn minh sông Ấn.
Các phát kiến khảo cổ cho thấy rằng cách đây ba đến bốn ngàn năm trước Công nguyên, khu vực Sindh và Pendjab đã phát triển một đời sống đô thị sôi động với nhiều ngôi nhà có giếng nước và phòng tắm Hệ thống dẫn nước phức tạp chứng tỏ người dân thời đó đã có một lối sống văn minh và địa vị xã hội ít nhất tương đương với dân Sumer cổ đại, và cao hơn so với dân Babylonia và Ai Cập cùng thời.
Trong quá trình khai quật tại Harappa và Mohenjo-daro, các nhà khảo cổ đã phát hiện nhiều di vật quan trọng, bao gồm xương của gia súc và gia cầm, cùng với dấu tích của các loại ngũ cốc như đại mạch, tiểu mạch, đậu và bắp Ngoài ra, họ cũng tìm thấy nhiều đồ dùng và vũ khí tinh xảo được làm từ sành sứ, đồng, vàng và bạc.
Những đồ vật lặt vặt trong nhà như đồ rửa mặt, đồ tắm, và các sản phẩm gốm sứ màu sắc đa dạng chứng tỏ nền văn minh Ấn Độ đã phát triển vượt bậc Các hiện vật như đồng tiền cổ, con dấu với chữ tượng hình bí ẩn, và đồ sứ chất lượng cao cho thấy sự tinh xảo trong nghệ thuật chế tác Bên cạnh đó, các dụng cụ bằng đồng, xe hai bánh cổ, và trang sức bằng vàng, bạc được chế tác khéo léo cho thấy sự tiến bộ trong sản xuất tiểu thủ công nghiệp và thương mại Điều này khẳng định nền nông nghiệp lúa nước cùng với chăn nuôi và trồng trọt ở Ấn Độ đã phát triển hơn cả so với các nền văn minh khác thời kỳ đó.
Ba là, khu dân cư tại đây được phân chia thành hai khu vực rõ rệt: “khu trên cao” và “khu dưới thấp” Sự khác biệt về quy mô nhà ở, số lượng và chất lượng vật dụng trong nhà cho thấy sự phân biệt giàu nghèo đã xuất hiện, đồng thời phản ánh sự phân chia đẳng cấp xã hội trong thời kỳ này.
Thời kỳ văn minh sông Ấn đánh dấu sự hình thành những tư tưởng triết lý và tín ngưỡng tôn giáo sơ khai, chủ yếu là các tín ngưỡng đa thần tự nhiên như tô tem và vật linh Những di chỉ khảo cổ như tượng Thánh mẫu Kali và các bức phù điêu đạo sĩ Yoga cho thấy sự hiện diện của một thế giới quan tôn giáo phong phú, có mối liên hệ chặt chẽ với các thời kỳ sau trong lịch sử Ấn Độ Sir John Marshall đã khẳng định rằng các di tích tôn giáo tại đây là nguồn gốc của Ấn giáo sau này Tuy nhiên, từ cuối thiên niên kỷ II trước Công nguyên, nền văn minh này bắt đầu suy tàn, và nguyên nhân chủ yếu được cho là do sự kiến tạo địa chất đã phá hủy đột ngột nền văn minh sông Ấn.
Văn minh Mohenjo-Daro và Harappa không phải là nền văn minh thô sơ mà là một nền văn minh lâu đời, đã để lại dấu ấn sâu sắc trên đất Ấn Độ, phản ánh hàng ngàn năm nỗ lực của nhân loại Do đó, Ấn Độ cần được công nhận là một trong những vùng đất quan trọng nhất, bên cạnh Ba Tư, Lưỡng Hà và Ai Cập, nơi những thành tựu văn minh đã được hình thành và phát triển.
Tiếp theo nền văn minh sông Ấn là nền văn minh Veda - Sử thi
Từ thế kỷ XV trước Công nguyên đến thế kỷ VI trước Công nguyên, người Aryan đã di cư xuống phía nam và tây nam, xâm chiếm vùng đất của các tộc người bản địa như Dravidian, Munda và Naga Người Aryan, thuộc các bộ lạc da trắng với đặc điểm mũi cao, chủ yếu sống bằng nghề chăn nuôi du mục và săn bắn trên cao nguyên Caucase Trong khi đó, những người bản địa Ấn Độ sống định cư, tập trung vào nông nghiệp lúa nước và tiểu thủ công nghiệp, đồng thời duy trì các tín ngưỡng tôn giáo cổ xưa miền Indus, thể hiện qua các biểu tượng văn hóa đặc trưng của dân tộc Ấn Độ.
Trong các phát hiện ở miền Indus, một con dấu với hình rắn hai đầu được coi là biểu tượng cổ xưa nhất của dân tộc Ấn Độ, thể hiện tín ngưỡng của dân tộc Naga về rắn, mà người Aryan đã tiếp xúc ở phía bắc Ấn Độ, nơi mà hiện nay vẫn còn tồn tại những cộng đồng nhỏ sống lẻ loi trong các khu rừng hẻo lánh Tiến về phía nam, người dân có làn da sậm màu và mũi lớn, rộng, được biết đến ngày nay là dân tộc Dravidian.
Dân tộc Dravidian đã phát triển văn minh rực rỡ trước khi bị Aryan xâm chiếm Những thương nhân can đảm của họ đã mở rộng hoạt động thương mại tới Sumer và Babylon, góp phần tạo nên những thành phố lộng lẫy và lối sống phong nhã.
Khi người Aryan xâm nhập Ấn Độ, họ đã tiếp thu nhiều thành tựu của nền văn minh sông Ấn, đặc biệt là tổ chức xã hội theo chế độ làng xã, kỹ thuật sản xuất, tín ngưỡng tôn giáo và phong tục tập quán Họ học cách sống định cư, làm thủy lợi, canh tác lúa nước, và quản lý xã hội theo kiểu làng xã, tạo nên sự dung hợp văn hóa với người bản địa, hình thành nền văn minh Veda và các quốc gia chiếm hữu nô lệ đầu tiên ở Ấn Độ cổ Tổ chức xã hội của người Aryan sau xâm lược được chia thành các tiểu quốc với một ông vua bị hạn chế quyền hành bởi hội đồng chiến sĩ, và mỗi bộ tộc có người cầm đầu gọi là rja Dần dần, vai trò của tiểu vương được nâng cao thành Hoàng đế, với vị giáo chủ là người giúp việc quan trọng nhất Khi chế độ công xã thị tộc bị thay thế bởi công xã nông thôn, các công xã này trở thành tế bào cơ sở của xã hội Aryan, nơi quan hệ huyết thống gắn liền với quan hệ cư trú, đứng đầu là viên xã trưởng Quan hệ gia đình trong công xã mang tính chất gia đình phụ hệ, với nền kinh tế tiểu nông kết hợp thủ công nghiệp, chủ yếu tự cung tự cấp và trao đổi giữa các công xã rất yếu ớt.
NỘI DUNG CƠ BẢN CỦA TRIẾT HỌC ẤN ĐỘ CỔ ĐẠI
TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC ẤN ĐỘ THỜI KỲ VEDA - SỬ THI (khoảng từ thế kỷ XV trước Công nguyên đến thế kỷ VI trước Công nguyên)
Thời kỳ Veda - Sử thi hay thời kỳ Veda - Anh hùng ca (The Vedic -
Thời kỳ Epic, tên gọi dựa trên hai tác phẩm kinh điển của văn hóa Ấn Độ, phản ánh sâu sắc và trung thực đời sống vật chất và tinh thần của xã hội Ấn Độ cổ đại Khoảng thời gian này kéo dài từ giữa thiên niên kỷ II trước Công nguyên đến thế kỷ VI trước Công nguyên, với bộ kinh Veda và hai sử thi lớn là Ràmàyana.
Mahàbhàrata không chỉ là một tác phẩm văn học mà còn là biểu tượng của nền văn hóa Ấn Độ, thể hiện sự sâu sắc và toàn diện của tri thức Câu ngạn ngữ cổ Ấn Độ nhấn mạnh rằng mọi điều không tìm thấy trong sử thi đều không thể tìm thấy ở Ấn Độ hiện đại.
Thời kỳ Veda đánh dấu cuộc di thực của người Aryan vào Ấn Độ, nơi họ đã chinh phục và hòa nhập với nền văn hóa bản địa, tạo ra văn minh Veda, kế thừa văn minh Indus Trong giai đoạn này, triết học Ấn Độ trải qua nhiều giai đoạn phát triển, phản ánh sự tiến hóa của xã hội Thời đại Rig-Veda (khoảng 1500-1000 tr.CN) là thời kỳ người Aryan mở đường vào Ấn Độ, khi đó, nhận thức và sản xuất còn hạn chế, người Ấn Độ tạo ra thế giới các vị thần để giải thích các hiện tượng tự nhiên huyền bí Quan niệm đa thần tự nhiên phản ánh tư tưởng sơ khai về vũ trụ và nhân sinh, là nền tảng cho triết học tôn giáo Ấn Độ sau này Các vị thần được hình thành với quyền năng và tính cách khác nhau, nhằm thỏa mãn nhu cầu tâm lý và tinh thần của con người, giúp họ đối diện với những khó khăn trong cuộc sống Tuy nhiên, do nhận thức còn hạn chế, hình ảnh các vị thần vẫn mang tính trực quan và cảm tính, khiến thời kỳ này được gọi là “Thần thoại vũ trụ quan”.
Thời đại thứ hai, hay thời đại Yajur-Veda (khoảng 1000 đến 800 tr CN), chứng kiến sự di cư của người Aryan từ các vùng khác nhau của miền Pendjab vào lưu vực sông Hằng Tại đây, họ định cư và phát triển nghề canh tác trên những đồng bằng màu mỡ, học hỏi kỹ thuật trồng lúa nước từ người bản địa Đồng thời, họ cũng xây dựng xã hội theo chế độ làng xã, thiết lập chế độ nô lệ gia trưởng và phân chia đẳng cấp xã hội (chế độ varna) khắc nghiệt, cùng với những lễ nghi và giới luật tôn giáo phức tạp của đạo Veda và đạo Bàlamôn.
Đẳng cấp Bàlamôn, biểu hiện của đầu thần Sáng tạo, được xem là đẳng cấp cao nhất trong xã hội Ấn Độ cổ đại, có nhiệm vụ chăn dắt linh hồn con người và chủ trì các nghi lễ tôn giáo, từ đó sáng tác các bộ kinh điển Bràhmanas để giải thích nghi thức Veda Tư tưởng và giáo lý của đạo Bàlamôn bao quát cả thế giới quan và nhân sinh quan, ảnh hưởng sâu rộng đến đời sống tinh thần và đạo đức của xã hội, dẫn đến thời kỳ “Tế đàn vũ trụ quan.” Qua thời gian, người Ấn Độ nhận ra sự liên kết giữa các hiện tượng trong thế giới và một lực lượng vô hình chi phối chúng, khiến quan niệm về các vị thần tự nhiên dần mờ nhạt Thay vào đó, tư tưởng về Brahman - nguyên lý vũ trụ tối cao, đã hình thành và trở thành thế giới quan thống trị, với Prajàpati và Brahmà là biểu tượng tôn giáo Jawaharlal Nehru đã chỉ ra rằng triết học trừu tượng dần thay thế thời kỳ của Veda và các thần linh.
Thời đại thứ ba, hay thời đại Upanishad (800 - 600 trước Công nguyên), đánh dấu sự chuyển mình từ đa thần tự nhiên của đạo Rig-Veda sang hình thái tôn giáo nhất thần của đạo Bàlamôn Dựa trên triết lý của kinh Upanishad, đạo Bàlamôn tôn vinh Brahmà, vị thần sáng tạo tối cao, điều khiển vũ trụ Tuy nhiên, theo triết lý Ấn Độ, sự sáng tạo luôn đi đôi với hủy diệt, dẫn đến sự xuất hiện của thần Hủy diệt Shiva Đồng thời, để bảo tồn sự sống, thần Bảo tồn Vishnu cũng được tôn thờ Ba vị thần này đại diện cho ba lực lượng: sáng tạo, hủy diệt và bảo tồn, nhưng thực chất chỉ là biểu hiện của một nguyên lý tối cao duy nhất, được gọi là “Tam vị nhất thể”, nền tảng của Hindu giáo sau này.
Thời đại Upanishad đánh dấu sự chuyển mình của người Ấn Độ từ việc thờ phụng các vị thần tự nhiên sang việc suy ngẫm về bản chất cuộc sống và số phận con người Giai đoạn này chứng kiến sự chuyển đổi từ đa thần sang nhất thần, phản ánh sự thay đổi trong quan niệm vũ trụ của người Ấn Độ, nơi con người trở thành trung tâm trong triết học tôn giáo Triết lý Ấn Độ đã bắt đầu khai thác bản nguyên vũ trụ và đời sống tâm linh, chuyển từ tư duy thần thoại sang tư duy triết học Đồng thời, những quan điểm duy vật tiến bộ cũng xuất hiện, đề cập đến “thực tại”, “trật tự thế giới” và các khái niệm về không gian, thời gian Tư tưởng triết học này được thể hiện trong các kinh sách như Veda, Upanishad, Ràmàyana, Mahàbhàrata, Bhagavad-gità, Manu, và Artha-satra, tạo nền tảng cho nghiên cứu triết học Ấn Độ trong thời kỳ này.
2.1.1 Tư tưởng triết học trong kinh Veda
Kinh Veda giữ vai trò quan trọng trong lịch sử văn hóa và tư tưởng Ấn Độ, là bộ kinh cổ xưa với tri thức tổng hợp, phản ánh nền văn hóa Ấn Độ Nó là nguồn gốc triết lý cho hầu hết các trường phái triết học Ấn Độ, thể hiện một thế giới quan đa thần tự nhiên đặc sắc.
Về niên đại xuất hiện của kinh Veda, có nhiều quan điểm khác nhau giữa các học giả châu Âu và Ấn Độ Các học giả châu Âu thường cho rằng thời gian xuất hiện muộn hơn, trong khi các học giả Ấn Độ lại cho rằng thời gian này sớm hơn nhiều để nhấn mạnh giá trị văn hóa cổ của họ Tuy nhiên, hầu hết các nhà nghiên cứu hiện nay đồng ý rằng thời điểm này vào khoảng năm 1.500 trước Công nguyên, trùng với cuộc di cư của người Aryan vào Ấn Độ Sau các cuộc khai quật ở Mohenjo-daro, có xu hướng xác định thời gian xuất hiện của kinh Veda còn sớm hơn nữa Theo Jawaharlal Nehru, điều này càng khẳng định sự quan trọng của nền văn hóa Ấn Độ cổ đại.
Theo Jawaharlal Nehru (1954), các tài liệu văn chương này có khả năng ra đời sớm hơn nhiều so với các tài liệu tương tự ở Hy Lạp hay Ixraen, và thực tế chúng đại diện cho những tác phẩm sớm nhất của trí tuệ con người mà chúng ta hiện có.
Với dung lượng đồ sộ, nội dung phong phú và khá hỗn độn, nên người ta đã đưa ra hai cách giải thích về nguồn gốc của kinh Veda
Người Ấn Độ coi kinh Veda là những chân lý thiên khải, được thần linh mách bảo cho nhân loại vào mỗi đầu chu kỳ vũ trụ Theo triết lý tôn giáo Ấn Độ, một chu kỳ vũ trụ, hay Kalpa, bắt đầu từ khi vũ trụ được sáng tạo cho đến khi bị tiêu diệt, tương đương với một ngày của Brahmà, hay 1.000 Mahayuga, kéo dài 4.320.000.000 năm Trong suốt chu kỳ này, vũ trụ trải qua bốn thời đại.
Trong bốn thời đại của vũ trụ, Thời Vàng (krota - yuga) mang màu đỏ, Thời Bạc (treta - yuga) màu trắng biểu trưng cho công bình, Thời Đồng (drapara - yuga) màu vàng đánh dấu sự khủng hoảng và sa đọa, và cuối cùng là Thời Sắt (kali - yuga) màu nâu, thời kỳ của tai ương và suy vong Sau thời kỳ Sắt, lịch sử sẽ trở về với thời đại hoàng kim, khởi đầu một chu kỳ mới Ở mỗi đầu chu kỳ, con người sẽ nhận được những mặc khải từ thần linh, chứa đựng chân lý tiên thiên tuyệt đối, nhưng chỉ một số ít người có khả năng thấu thị mới có thể lĩnh hội những chân lý này.
Và người ta có thể lĩnh hội chân lý thiên khải ấy bằng hai con đường: tri thức (jnana marga) và tế tự (yajna)
Jawaharlal Nehru nhận định rằng nhiều người Hindu coi kinh Veda là kinh thiên khải, điều này có thể gây hại vì nó làm mất đi ý nghĩa thực sự của chúng Ông cho rằng kinh Veda phản ánh sự mở mang trí óc con người trong những giai đoạn đầu của tư duy.
Kinh Veda là một bộ sách quý giá, ghi lại những câu ca dao, vịnh phú phản ánh vẻ đẹp hùng vĩ của thiên nhiên Ấn Độ, lịch sử và văn hóa dân tộc Nó chứa đựng những tập tục, lễ nghi, ngôn ngữ, tín ngưỡng và tôn giáo của người Aryan qua nhiều thế hệ, từ các vùng ven sông Indus, Gange cho đến chân núi Himalaya Như Jawaharlal Nehru đã từng nhấn mạnh, Kinh Veda không chỉ là di sản văn hóa mà còn là một phần quan trọng trong lịch sử tư tưởng nhân loại.
Veda, từ gốc là "vid" có nghĩa là sự hiểu biết, là một tập hợp kiến thức phong phú của thời đại, bao gồm các bài thánh ca, kinh cầu nguyện, nghi lễ tế thần, ma thuật và thơ ca về thiên nhiên Những tác phẩm này không chỉ thể hiện sức sống mà còn khẳng định giá trị của cuộc sống Kinh Veda được coi là những thổ lộ cảm xúc sâu sắc của người Aryan khi họ đặt chân đến Ấn Độ Chúng được truyền miệng từ thế hệ này sang thế hệ khác, mỗi lần kể lại đều được mở rộng và làm phong phú thêm nội dung.
TƯ TƯỞNG TRIẾT HỌC ẤN ĐỘ THỜI KỲ PHẬT GIÁO - BÀ LA MÔN GIÁO (từ thế kỷ VI trước Công nguyên đến thế kỷ III sau Công nguyên)
Thời kỳ Cổ điển hay thời kỳ Phật giáo - Bàlamôn giáo (thế kỷ VI trước Công nguyên đến thế kỷ III sau Công nguyên) được đặc trưng bởi sự phát triển của các triết lý và tôn giáo, với Bàlamôn giáo là hệ tư tưởng chính thống Tuy nhiên, trong thời kỳ này, Phật giáo đã nổi lên như một học thuyết tiến bộ, kêu gọi tự do tư tưởng và bình đẳng xã hội, đối lập với giáo lý Bàlamôn Ấn Độ thời kỳ này chứng kiến sự phát triển của chế độ chiếm hữu nô lệ và nông nghiệp, đặc biệt dưới sự thống nhất của các vương triều lớn như Magadha, Maurya Các công trình thủy lợi và kỹ thuật canh tác cải tiến đã làm tăng năng suất cây trồng, tạo ra những vùng nông nghiệp trù phú, đặc biệt là miền Đông Ấn với lưu vực sông Hằng Thủ công nghiệp cũng bắt đầu tách khỏi nông nghiệp, với sự hình thành các tổ chức sản xuất như phường hội, chuyên môn hóa trong các nghề như dệt, gốm, mộc và luyện kim Mặc dù thương mại phát triển nhờ các con đường giao thương, xã hội Ấn Độ vẫn bị ràng buộc bởi chế độ nô lệ khắc nghiệt và phân biệt đẳng cấp.
Chủ nghĩa duy tâm tôn giáo trong kinh Upanishad và giáo lý đạo Bàlamôn coi Brahman là bản nguyên của vũ trụ, trong khi Brahmà được xem là lực lượng tối cao chi phối mọi vật và số phận con người, đã trở thành hệ tư tưởng chính thống tại Ấn Độ Dù tư tưởng Bàlamôn vẫn chi phối xã hội, sự biến đổi trong đời sống đã dẫn đến sự xuất hiện của những học thuyết mới, đầy sức sống, thách thức tư tưởng kinh viện, được coi là tri thức mặc khải trong kinh Veda Những triết lý này nở rộ ở vùng sông Đông Nam Ấn, nơi có đời sống kinh tế và xã hội phát triển hơn Các trường phái triết học với quan điểm và tín ngưỡng khác nhau đã xuất hiện, đặc biệt là triết lý nhân sinh nhân bản của Phật giáo và các trường phái duy vật vô thần hay phong trào hư vô chủ nghĩa.
Dưới ảnh hưởng của triết lý Veda, Upanishad và giáo lý Bàlamôn, triết học thời kỳ này được chia thành hai hệ thống lớn Hệ thống chính thống, gọi là as’tika, thừa nhận uy thế của kinh Veda và bảo vệ chế độ phân biệt đẳng cấp xã hội, bao gồm sáu trường phái chính hay sáu darsànas: Sànkhya, Vais’esika, Nyàya.
Yoga, Mimàmsà và Vedànta đối lập với sáu trường phái triết học chính thống, đại diện cho hệ thống triết học không chính thống, thoát ly khỏi văn hóa tư tưởng cổ truyền Veda Những hệ thống này không công nhận uy thế tối cao của kinh Veda và Upanishad, đồng thời phê phán giáo lý của đạo Bàlamôn và chế độ phân biệt đẳng cấp xã hội Các trường phái triết học này được gọi là nas’tika, bao gồm triết học Phật giáo, trường phái triết học Jaina, và các trường phái triết học duy vật vô thần trong phong trào tự do tư tưởng ở Đông Ấn, được biết đến với tên gọi “Lục sư ngoại đạo” (Sattirthakaràh), được đề cập trong Trường bộ kinh (Digha Nikaya) và Tương ưng bộ kinh (Samgutta).
Nikaya và Tăng chi bộ kinh (Anguttara Nikaya) của kinh điển Phật giáo đề cập đến nhiều thuyết triết học, bao gồm thuyết phủ nhận đạo đức của môn phái Pùrana Kàssapa, thuyết định mệnh của Ajivika, học thuyết về bảy nguyên tố của môn phái Pakhuda Kaccàyana, thuyết hoài nghi của môn phái Sànjaya, trường phái Ajika Kesakambalin, và đặc biệt là trường phái Lokàyata hay Càrvàka Will Durant đã có những nhận xét sâu sắc về triết học Ấn Độ trong thời kỳ cổ điển, nhấn mạnh sự đa dạng và phong phú của các tư tưởng triết học này.
Triết lý cách mạng của phái Càrvàka đã đánh dấu sự kết thúc của thời đại Veda và Upanishad, làm giảm uy thế của các Bàlamôn và tạo ra khoảng trống trong xã hội Ấn Độ Sự cần thiết của một tôn giáo mới đã nảy sinh để lấp đầy khoảng trống này Tuy nhiên, học thuyết của phái Càrvàka tiếp tục phát triển, dẫn đến sự ra đời của hai tôn giáo mới, Jainisme và Buddhisme, cả hai đều mang tính vô thần và không thuộc về đẳng cấp tu sĩ Bàlamôn Những tôn giáo này xuất phát từ đẳng cấp chiến sĩ Kshatriya, nhằm phản ứng với các nghi thức nghiêm ngặt của giới tăng lữ Jainisme và Buddhisme đã mở ra một thời kỳ mới trong lịch sử Ấn Độ Luận án này sẽ trình bày khái quát và hệ thống nội dung tư tưởng của các trường phái triết học cổ đại Ấn Độ.
2.2.1 Hệ thống triết học chính thống (The Orthodox Systems)
Hệ thống triết học chính thống, còn được gọi là các darshanas, bao gồm sáu trường phái chính: Sànkhya, Nyàya, Vais’esika, Yoga, Mimàmsà và Vedànta Tất cả đều thừa nhận và đề cao uy thế của kinh Veda và kinh Upanishad, biện hộ cho giáo lý đạo Bàlamôn và bảo vệ chế độ phân biệt đẳng cấp xã hội varna, được gọi là as’tika Will Durant đã có những nhận định và đánh giá sâu sắc về các trường phái triết học Bàlamôn này.
Trong số các hệ thống triết học chính thống của Ấn Độ, có sáu hệ thống darsana nổi bật mà bất kỳ nhà tư tưởng nào chấp nhận quyền uy của Bàlamôn đều thuộc về một trong số đó Các hệ thống này đồng thuận về những nguyên tắc cơ bản như: kinh Veda được coi là do mặc khải; để tìm kiếm sự thật, phép trực giác và đốn ngộ qua tu khổ hạnh được coi trọng hơn phép lý luận; tri thức và triết học không nhằm mục đích thống trị thế giới mà để giải thoát khỏi nó; và suy tư phải hướng tới việc giảm bớt khổ đau và diệt dục vọng, vì dục vọng không được thỏa mãn chính là nguồn gốc của đau khổ.
Trường phái Sànkhya, hay còn gọi là Sàmkhya, có nghĩa là “số luận” và mang ý nghĩa gốc là “liệt kê” Được cho là do nhà thông thái cổ Ấn Độ Kapila sáng lập vào khoảng thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên, Sànkhya là sự phát triển của trường phái triết học tiền bối Proto Sànkhya, xuất hiện vào khoảng thế kỷ thứ 7 trước Công nguyên và được nhắc đến trong sử thi Mahàbhàrata.
Vào khoảng thế kỷ I, phái Sànkhya đã phát triển một hệ thống triết học hoàn chỉnh hơn so với các học thuyết trước đó, do Isvarkrisnan trình bày Triết lý nhị nguyên của Sànkhya cho rằng vũ trụ được cấu thành từ hai bản nguyên: Prakriti (vật chất) và Purusha (linh hồn bất diệt) Prakriti, được hiểu là “tự nhiên”, là nguyên thể đầu tiên, vô hình và tiềm năng, chứa năng lực biến đổi với ba guna: sattva (thuần khiết), tamas (tối tăm) và rajas (động) Khi được Purusha chiếu sáng, ba guna này tạo ra sự biến hóa liên tục của Prakriti trong không gian và thời gian, theo luật nhân quả, hình thành sự đa dạng của tự nhiên Prakriti sinh ra tri năng (buddhi), từ đó phát sinh năm khả năng cảm giác và trí tuệ (manas), cùng với ngũ quan và ngũ hành của thế giới bên ngoài: đất, nước, lửa, khí và éte.
Bản nguyên tinh thần Purusha, hay còn gọi là thần ngã, linh hồn, tồn tại song song với bản nguyên vật chất Nó không phải là Thượng đế cũng như không phải do Prakriti sinh ra, mà là nguyên lý tinh thần phổ quát, vĩnh hằng Dù bản nguyên tinh thần không tự hành động, nhưng nó có khả năng truyền sinh khí và năng lực biến đổi của Prakriti, từ đó tạo ra quá trình biến hóa của thế giới Theo Kapila, có 25 thực thể hay yếu tố cấu thành nên vũ trụ và vạn vật.
“(1) A BẢN THỂ (Prakriti, có nghĩa tự nhiên, cái sản sinh ra cái khác), do năng lực biến hóa của chính nó mà tạo ra:
(2) I Tri năng (Buddhi), tức khả năng tri giác; khả năng này cũng qua năng lực tự biến hóa của nó mà sinh ra:
(3) Năm yếu tố tinh tế hay những năng lực cảm giác của thế giới nội tại, bao gồm:
(8) 5 Xúc năng (những thực thể từ 1 đến 8 kết hợp với nhau để tạo thành các thực thể từ 10 đến 24)
(9) II Tinh thần (Manas), là khả năng nhận thức
III Năm cơ quan cảm giác (tương ứng với các thực thể từ 4 đến 8):
IV Năm cơ quan tác động, gồm:
V Năm yếu tố thô của thế giới bên ngoài, gồm:
B Yếu tố thứ 25 (Purusha, “Person”), theo trường phái Sànkhya, Purusha là Linh hồn hay tinh thần phổ quát, cái truyền sinh khí cho Prakriti và truyền khả năng biến hóa của nó vào tất cả mọi hoạt động của Prakriti” (Durant Will, 1954, p 537 - 538)
Linh hồn của chúng sinh là biểu hiện của Purusha trong mỗi cơ thể, mang tính bất diệt và vượt qua khái niệm thiện ác hay vui buồn, thoát khỏi vòng sinh tử Tuy nhiên, do sự gắn bó của linh hồn với cái tôi, con người dễ nhầm lẫn rằng linh hồn có ý thức và phụ thuộc vào thân xác.
Chính tình cảm, ý thức và dục vọng đã khiến linh hồn bị cuốn vào những ham muốn và hành động của thể xác, dẫn đến nghiệp báo và vòng sinh tử đầy đau khổ Để giải thoát khỏi nỗi đau khổ, con người cần diệt dục vọng và nhận thức rằng linh hồn bất diệt khác với ý thức, không phụ thuộc vào nhục thể luôn thay đổi.
Trường phái Nyàya là một trong những trường phái triết học Bàlamôn chính thống, ra đời gắn liền với nhà thông thái cổ Ấn Độ Gautama vào khoảng thế kỷ III trước Công nguyên Nyàya có nghĩa là “chính lý” hay “khoa luận lý học”, và Kinh Nyàya được ghi chép, hệ thống hóa vào thế kỷ II Công nguyên Theo Jawaharlal Nehru, trường phái này đóng vai trò quan trọng trong việc phát triển tri thức và lý luận trong triết học Ấn Độ.
ĐẶC ĐIỂM VÀ Ý NGHĨA LỊCH SỬ CỦA TRIẾT HỌC ẤN ĐỘ CỔ ĐẠI
NHỮNG ĐẶC ĐIỂM CHỦ YẾU CỦA TRIẾT HỌC ẮN ĐỘ CỔ ĐẠI
Qua nghiên cứu triết học Ấn Độ cổ đại, có thể nhận thấy sự hình thành và phát triển phong phú của các trường phái triết học này Dựa trên thế giới quan và phương pháp luận của triết học mác xít, việc phân tích, tổng hợp, đối chiếu và so sánh cho thấy triết học Ấn Độ cổ đại nổi bật với những đặc điểm chủ yếu như sự sâu sắc trong nội dung và tính đa dạng trong tư tưởng.
3.1.1 Tính thống nhất và đa dạng - đặc điểm nổi bật của triết học Ấn Độ cổ đại
Lịch sử triết học Ấn Độ cho thấy đây là một nền triết học truyền thống lâu đời với nội dung và đặc điểm độc đáo Nó phản ánh rõ nét đời sống xã hội trong thời kỳ cổ đại, chịu ảnh hưởng từ chế độ chiếm hữu nô lệ, sự kiên cố của công xã nông thôn và hệ thống phân biệt đẳng cấp xã hội nghiêm ngặt Triết học Ấn Độ phát triển với tính thống nhất và đa dạng, tạo nên sự sống động và phong phú trong tư tưởng.
Triết học Ấn Độ cổ đại thể hiện tính thống nhất và đa dạng qua các điều kiện lịch sử - xã hội khắc nghiệt, bao gồm khí hậu đa dạng và chế độ nô lệ gia trưởng Những yếu tố này, cùng với sự kìm hãm của công xã nông thôn và chế độ phân biệt đẳng cấp xã hội (varna), đã tạo ra một bối cảnh đặc biệt cho việc tìm kiếm câu trả lời về bản chất và giá trị của cuộc sống Mặc dù các trường phái triết học Ấn Độ đều hướng tới mục tiêu giải thoát con người khỏi khổ đau và mưu cầu hạnh phúc, chúng lại phát triển theo những khuynh hướng khác nhau, từ chính thống đến không chính thống, từ nhị nguyên đến nhất nguyên, và từ duy tâm đến duy vật Sự phong phú này phản ánh trong các quan điểm triết lý, tôn giáo và thế giới quan đa dạng, với những trường phái bảo thủ và tiến bộ cùng tồn tại, tạo nên một bức tranh triết học phong phú và sâu sắc.
Mỗi hệ thống và trường phái triết học tôn giáo Ấn Độ đều thể hiện một cách tiếp cận và lý luận riêng, nhưng chúng không tồn tại tách biệt mà là những phần của một kế hoạch lớn hơn Sự đa dạng và tính thống nhất trong trí tuệ Ấn Độ cho thấy rằng, mặc dù có sự khác biệt, vẫn tồn tại một kho tàng chung, được gọi là triết học dân tộc và dân gian, từ đó mỗi nhà tư tưởng có thể rút ra kiến thức cho mục đích riêng của mình.
Trên trục văn hóa tinh thần Ấn Độ, triết học Ấn Độ từ Veda đến Upanishad, Vedànta và triết học Phật giáo thể hiện rõ nét sự phát triển của tư tưởng Người Ấn Độ từ thời Veda tin rằng kinh Veda chứa đựng chân lý do Thượng đế mặc khải, và việc giải thích những chân lý này xoay quanh nguyên lý đồng nhất thể của vạn vật Hai câu hỏi chính được đặt ra là: bản tính đồng nhất đã phân ra là gì và nguồn gốc của các thế lực, cơ năng sống cá nhân từ đâu? Các nhà tư tưởng Ấn Độ cổ đã kế thừa và phát triển những chân lý này để lý giải nguồn sống, đạo sống và lẽ sống của con người, phù hợp với đặc điểm xã hội và nhu cầu của từng thời kỳ.
Các kinh Veda giải thích bản chất và lẽ sống của con người dựa trên niềm tin vào lực lượng thần linh và sự thờ phụng, trong khi các kinh Upanishad sử dụng lý trí và các phạm trù triết lý như "Tinh thần vũ trụ tối cao", linh hồn cá biệt, luân hồi, nghiệp báo, vô minh, giác ngộ và giải thoát để tìm hiểu về đời sống tinh thần Upanishad chỉ ra rằng con người có khả năng tự giải thoát khỏi nghiệp báo và luân hồi thông qua tu luyện đạo đức và trí tuệ Do đó, Upanishad trở thành nền tảng tư tưởng cho nhiều trường phái triết học và tôn giáo chính thống cũng như không chính thống trong thời kỳ Cổ điển.
Các trường phái thuộc hệ thống triết học chính thống (The Orthodox Systems) thừa nhận các nguyên lý cơ bản của xã hội Ấn Độ, bao gồm sự uy quyền của kinh Veda và Upanishad, bảo vệ giáo lý của đạo Bàlamôn và chế độ phân biệt đẳng cấp xã hội Họ có quyền tự do diễn đạt và giải thích các kinh điển theo cách riêng, từ chủ nghĩa vô thần đến việc thừa nhận "Đấng sáng tạo tối cao", bất kể là nhất thần hay đa thần, bi quan hay lạc quan, tất cả đều được xem là hợp lý và không bị cấm đoán.
Trong số các phái thuộc triết hệ as’tika, nhiều phái dù phủ nhận Thượng đế vẫn được coi là chính giáo nhờ chấp nhận uy quyền của các thánh kinh và chế độ đẳng cấp Những phái này đã tiếp thu nguyên lý căn bản của xã hội Ấn Độ, cho phép tự do phát triển tư tưởng, kể cả những tư tưởng vô thần Người Ấn cho phép tự do giải thích thánh kinh, dẫn đến việc các nhà biện luận có thể tìm thấy trong kinh Veda những đoạn phù hợp với quan điểm của họ Điều kiện duy nhất để được công nhận là chấp nhận đẳng cấp xã hội, vì xã hội Ấn xây dựng trên chế độ này; không chấp nhận đồng nghĩa với phản loạn, trong khi chấp nhận có thể tha thứ cho những sai lầm Thực tế, các triết gia Ấn có sự tự do vượt trội so với các đồng nghiệp châu Âu, đặc biệt là so với các triết gia Kinh viện thời Trung cổ và các tư tưởng Ki tô giáo dưới quyền các Giáo hoàng thời Phục hưng.
Ảnh hưởng chủ đạo trong triết học Ấn Độ đến từ sáu hệ thống darshana, trong đó một số bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi tư tưởng Phật giáo Mặc dù tất cả các hệ thống này được coi là chính thống, nhưng chúng có sự khác biệt trong cách tiếp cận và kết luận Các hệ thống này bao gồm thuyết đa thần giáo, thuyết hữu thần với một Thượng đế riêng, và nhất thần giáo thuần túy, cũng như một hệ thống thừa nhận sự tồn tại của Thượng đế trong bối cảnh thuyết tiến hóa Bên cạnh đó, chúng còn phản ánh cả chủ nghĩa duy tâm lẫn chủ nghĩa hiện thực.
Mặc dù các trường phái triết học này đều kế thừa những khái niệm và nguyên lý cơ bản từ kinh Veda, đặc biệt là từ kinh Upanishad, và thừa nhận chế độ đẳng cấp, nhưng chúng phát triển theo những hướng khác nhau Chẳng hạn, trường phái Mimànsa nhấn mạnh vào quy tắc và luật lệ, thể hiện rõ tính chất đa thần giáo trong tư tưởng của mình.
Dharma là nghi thức tự tế trong các kinh Veda, hướng tới đa thần giáo nhưng có quan niệm về bản thể vũ trụ khác biệt, thừa nhận hai bản nguyên: tinh thần vô ngã và vật chất Để đạt được giải thoát, con người cần tách linh hồn bất tử khỏi thể xác, đồng nhất với Brahman, điều này chỉ có thể thực hiện qua việc tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc của dharma, bao gồm nghĩa vụ xã hội, tôn giáo và đẳng cấp Trường phái Yoga cho rằng Brahman không phải là Thượng đế mà là trạng thái giác ngộ của linh hồn, khi linh hồn trở nên trong sạch, thoát khỏi vật chất Tín ngưỡng vào Thượng đế không gắn bó chặt chẽ với triết học của họ, nhưng sự sùng bái Thượng đế giúp tập trung tư tưởng, đạt đến trạng thái xuất thần và giác ngộ (Jawaharlal Nehru, 1954, vol 1, p 118).
Thuyết “nhất thần giáo thuần túy” trong trường phái Vedànta khai thác tri thức triết học từ các kinh Veda và Upanishad, nhấn mạnh vào bản nguyên tối cao Brahman và tôn sùng vị thần Sáng tạo Brahmà Quan niệm về nhân sinh cho rằng sự giải thoát linh hồn bất tử đến từ việc nhận thức sự đồng nhất giữa linh hồn cá thể và linh hồn vũ trụ, giúp con người thoát khỏi khổ đau Ngược lại, các trường phái Sànkhya và Vais’esika kết hợp giữa Thượng đế và thuyết tiến hóa, chấp nhận thế giới nhị nguyên, trong đó linh hồn thế giới và các linh hồn bất tử tương tác với nguyên tử để tạo thành vạn vật Theo họ, con người cần tự giác ngộ và tuân thủ giới luật để đạt Niết bàn, nơi không còn bị chi phối bởi các nguyên lý tạo thành vũ trụ Các trường phái như Vais’esika và Nyàya thừa nhận cả sự tồn tại của Brahman và nguyên tử, cho rằng cá nhân là sự kết hợp giữa linh hồn và thể xác, tạo nên một hiện thực phức hợp của các linh hồn và tự nhiên (Jawaharlal Nehru, 1954).
Còn các trường phái thuộc hệ thống triết học không chính thống
Các Hệ thống Heterodox đều có những điểm chung như không tin vào Thượng đế, không chấp nhận thần Sáng tạo tối cao Brahmà, và nghi ngờ uy quyền của kinh Veda, kinh Upanishad cùng giáo lý của đạo Bàlamôn Tuy nhiên, giữa họ vẫn tồn tại những khác biệt trong thế giới quan và nhân sinh quan.
Trường phái Lokàyata thể hiện một thế giới quan duy vật, vô thần, phủ nhận Thượng đế, linh hồn bất tử và luân hồi, chỉ thừa nhận bốn yếu tố cơ bản là đất, nước, lửa, khí Theo họ, ý thức là thuộc tính của cơ thể, và con người chỉ sống một lần, không có thiên đường hay địa ngục; khi chết, thể xác trở về với cát bụi Họ khuyến khích mọi người sống trọn vẹn với cuộc đời hiện thực, chấp nhận cả khổ đau lẫn hạnh phúc Ngược lại, trường phái Jaina không thừa nhận Thượng đế nhưng lại theo triết lý nhị nguyên, với jiva (linh hồn) và ajiva (phi linh hồn) là hai thực thể bất biến Theo Jaina, con người chỉ có thể thoát khỏi luân hồi và nghiệp báo thông qua việc tu luyện đạo đức và thực hành ahimsa.
Phật giáo, giống như trường phái Jaina, là một tôn giáo vô thần, không thừa nhận sự tồn tại của Thượng đế và linh hồn bất tử Theo quan điểm của Phật giáo, thế giới là vô thường và vô ngã, mọi hiện tượng đều phát sinh từ sự hòa hợp của các nhân duyên Con người, do sự vô minh, không nhận thức được tính chất vô thường và vô ngã của thế giới, dẫn đến sự chấp ngã và theo đuổi dục vọng, từ đó tạo ra nghiệp báo và rơi vào vòng luân hồi Để đạt được giải thoát, con người cần phải xóa bỏ vô minh và diệt dục vọng thông qua việc tu luyện toàn diện, từ đời sống luân lý đến trí tuệ, bằng cách thực hành “Bát chính đạo”, “Ngũ giới” và “Lục độ”.
Ý NGHĨA LỊCH SỬ CỦA TRIẾT HỌC ẤN ĐỘ CỔ ĐẠI
Triết học Ấn Độ cổ đại, với nội dung tư tưởng phong phú và đặc điểm nổi bật, đóng vai trò quan trọng trong việc phát triển nhận thức và tư tưởng Nó cũng có ý nghĩa sâu sắc trong triết lý đạo đức, quan điểm tôn giáo và đời sống của dân tộc Ấn Độ.
3.2.1 Ý nghĩa về mặt tư tưởng của triết học Ấn Độ cổ đại
Triết học Ấn Độ có vai trò quan trọng trong việc phát triển tư duy và nhận thức của người Ấn Độ, giúp họ khám phá thế giới một cách sâu sắc Qua các giai đoạn và trào lưu khác nhau, triết học này hình thành những quan niệm độc đáo về thế giới và nhân sinh Sự thống nhất và đa dạng trong các trường phái triết học đã tạo ra những khái niệm, phạm trù và nguyên lý phong phú, bao gồm thế giới quan, nhận thức luận, lô gích học và triết lý đạo đức Điều này không chỉ phản ánh tính truyền thống mà còn gắn liền với đời sống hiện thực, góp phần làm cho triết học Ấn Độ ngày càng hệ thống và sâu sắc hơn, đặc biệt trong lĩnh vực bản thể luận với các phạm trù như “thực thể”.
“tồn tại”, “hư vô”, “vật chất”, “tinh thần”, “thể xác”, “linh hồn”, Brahman, Átman, “Đại ngã”, “Tiểu ngã”, “chân như”, “tự tính”, “tứ đại”,
Trong bài viết này, chúng ta sẽ khám phá các khái niệm quan trọng như "không gian", "thời gian", "vận động" và "đứng im", cùng với những trạng thái "tăng lên" và "giảm đi" Về nhận thức luận, các phạm trù như "tri giác", "trực giác", "suy lý", "kết luận" và "thiền định" sẽ được phân tích Cuối cùng, trong lĩnh vực nhân sinh và đạo đức, chúng ta sẽ tìm hiểu về khái niệm "bản ngã".
“tự ngã”, “tự do”, “thiện”, “ác”, “hạnh phúc”, “khổ đau”, “nhân quả”,
“nghiệp”, “luân hồi” “giải thoát”, “Niết bàn”…
Triết học Ấn Độ cổ đại đã nghiên cứu và đề cập đến nhiều lĩnh vực triết học khác nhau, đóng góp quan trọng vào sự phát triển nhận thức và tư duy triết học không chỉ của Ấn Độ mà còn của toàn nhân loại Theo Jawaharlal Nehru, triết học Ấn Độ là một phần thiết yếu của tôn giáo quần chúng, thấm nhuần vào đời sống người dân dưới những hình thức đơn giản hơn, tạo ra một quan điểm triết học phổ biến khắp Ấn Độ.
Các trào lưu triết học Ấn Độ cổ mang đến một cái nhìn phong phú về thế giới, con người và xã hội, nhưng đều hướng tới một tư tưởng chung là tìm kiếm cái tuyệt đối, chân thực và vĩnh cửu ẩn sau những điều tương đối và phù du Tư tưởng này ảnh hưởng sâu sắc đến nhân sinh quan của họ, cho rằng mọi phân biệt về tha ngã, vật ta, tốt xấu, sống chết chỉ là giả tưởng và tương đối Do đó, như Jawaharlal Nehru đã nói, “trên cõi đời này không thể chấm dứt sự căm thù bằng lòng căm thù; chỉ có tình yêu thương mới chấm dứt được lòng căm thù”, và “người đời phải lấy ân báo oán, lấy thiện báo ác”.
Tư tưởng triết lý được thể hiện khác nhau do tính chất và khuynh hướng triết học của các tầng lớp xã hội Các trào lưu triết học Bàlamôn tìm kiếm một thực tại tuyệt đối và bất diệt, được gọi là Đại ngã, Brahman, trong khi cái ngã cá nhân bất diệt, hoàn toàn sáng suốt, được gọi là Atmàn Mặc dù Tiểu ngã và Đại ngã đồng nhất về bản chất, con người thường nhầm lẫn Tiểu ngã với Đại ngã, dẫn đến sự ràng buộc bởi dục vọng và hành động, gây ra nghiệp báo và vòng luân hồi đau khổ Do đó, để giải thoát khỏi khổ đau, con người cần tu luyện trí tuệ và đạo đức để đồng nhất với bản thể tối cao Ngược lại, Phật giáo không công nhận khái niệm Đại ngã hay Tiểu ngã, nhưng cũng tìm kiếm bản thể chân thực và tuyệt đối như Chân như, Phật tánh, và Niết bàn.
Theo Kinh Pháp cú, “Niết bàn là an lạc, là hạnh phúc tối thượng” (Kinh
Niết bàn không phải là hư vô mà là trạng thái có thể hiểu được thông qua nhãn quan tinh thần và đạo đức, khi từ bỏ mọi luyến ái đối với thế giới bên ngoài Để đạt được Niết bàn, cần phải đoạn trừ tham dục, sân hận và si mê trong thân Đức Phật đã mô tả Niết bàn bằng nhiều danh từ như “vô tận”, cho thấy rằng đây là một trạng thái không thể định nghĩa bằng ngôn từ hay tư duy, mà chỉ có thể được chứng ngộ qua trực giác.
“bất tận thế”, “vô song”, “tối thượng”, “tối cao”, “chỗ nương tựa tối cáo”,
“Chân toàn”, “hạnh phúc”, “an lạc” và “giải thoát” là những trạng thái lý tưởng mà con người hướng tới Tuy nhiên, những trở ngại như vô minh và tham dục khiến chúng ta không nhận thức được sự vô thường của thế giới và dẫn đến chấp ngã Để đạt được Niết bàn, cần vượt qua những rào cản này và nhận ra rằng mọi thứ đều do nhân duyên chi phối, từ đó tìm thấy sự thanh tịnh và vĩnh cửu trong cuộc sống.
“vị kỷ”, tham, sân, si, bị lôi kéo trong thế giới vật dục, rơi vào sư chi phối của nghiệp báo, luân hồi
Tư tưởng tin vào cái tuyệt đối tối cao trong các trường phái triết học Ấn Độ cổ, như Bàlamôn, Phật giáo và Jaina, dẫn đến việc phủ nhận hiện thực và đời sống Các trường phái này khuyến khích con người sống tốt trong cõi này để hướng tới một cõi khác lý tưởng và vĩnh hằng, nhưng thực chất, cõi sống lý tưởng ấy chỉ tồn tại trong ý tưởng.
Quan niệm của người Ấn Độ, như Jawaharlal Nehru đã chỉ ra, đã hình thành một tâm thức đặc biệt, tìm kiếm cái thanh tĩnh và vĩnh hằng ẩn sau sự vô thường của cuộc sống Họ coi vật chất, tiền tài và danh vọng chỉ là những thứ tạm bợ, trong khi giá trị vĩnh cửu nằm ở tinh thần, đạo đức và tâm linh Tâm thức này đã tạo nên những đức tính như nhân từ, bao dung và bình tĩnh, giúp người Ấn Độ duy trì sự cân bằng giữa đời sống vật chất và tinh thần, bất chấp sự khác biệt về chủng tộc, ngôn ngữ hay tôn giáo Điều này thể hiện rõ nét tính chất “khác biệt và thống nhất của Ấn Độ.”
Nền văn hóa tinh thần Ấn Độ nổi bật với những đặc trưng riêng, đặc biệt là triết học Ấn Độ cổ đại Như Jawaharlal Nehru đã nhận định, những yếu tố này tạo nên sự phong phú và sâu sắc cho di sản văn hóa của quốc gia này.
“Thật là kỳ thú khi thấy người Bengal, Maratha, Gujrat, Tamil, Andhrax, Oriya, Assam, Canar, Malaya, Sindhi, Punjab, Pathan,
Kashmir, Rajput và khối trung tâm lớn của những người nổi tiếng Hindustan đã duy trì những đặc điểm văn hóa độc đáo qua hàng trăm năm Họ vẫn giữ được những đức tính và nhược điểm được ghi chép trong truyền thống và sử sách, thể hiện rõ bản sắc Ấn Độ với di sản dân tộc và hệ thống đạo đức, trí tuệ đặc trưng Di sản này mang đến một sức sống mạnh mẽ, thể hiện qua lối sống và thái độ triết lý đối với cuộc sống và các vấn đề của nó.
Tư tưởng triết học Ấn Độ cổ đại nhấn mạnh giá trị tinh thần, đạo đức và tâm linh vượt lên trên thế giới vật chất, nhưng lại bị ảnh hưởng bởi thực trạng xã hội Ấn Độ thời bấy giờ, với chế độ nô lệ gia trưởng và sự phân chia giai cấp khắc nghiệt Những yếu tố này đã tạo ra những hạn chế trong triết học, khi mà sự tổ chức kinh tế và xã hội dựa trên các đơn vị dân cư nhỏ bé, độc lập và khép kín, dẫn đến sự kìm hãm trong tư duy và phát triển.
Lối tư duy xơ cứng và tuyệt đối hóa cái chung trong triết học - tôn giáo Ấn Độ cổ đại đã dẫn đến sự phát triển của chủ nghĩa duy tâm, khiến con người tách rời khỏi thế giới hiện thực V.I Lênin chỉ ra rằng chủ nghĩa duy tâm triết học là sự thổi phồng một khía cạnh của nhận thức thành cái tuyệt đối, từ đó hạn chế lý trí con người và tạo ra tâm lý tôn sùng mù quáng đối với các lực lượng tự nhiên Điều này đã khiến xã hội Ấn Độ trở thành một công cụ của mê tín, bị ràng buộc bởi các quy tắc cổ truyền, kìm hãm sự phát triển về mọi mặt Như Jawaharlal Nehru đã nhận định, cuộc sống Ấn Độ trở nên lờ đờ, sống trong quá khứ và bị gánh nặng của lịch sử đè bẹp.
3.2.2 Ý nghĩa về mặt tôn giáo của triết học Ấn Độ cổ đại
Triết học Ấn Độ cổ đại mang ý nghĩa sâu sắc về tư tưởng và tôn giáo, phản ánh khát vọng giải thoát của người dân trong bối cảnh xã hội khắc nghiệt và chế độ phân biệt giai cấp Dù có sự đa dạng trong các trường phái, tất cả đều quan tâm đến số phận con người, tìm kiếm lẽ sống và hướng tới một cuộc sống lý tưởng như Bramaloka hay Nirvana Các học thuyết triết học này không chỉ là nền tảng cho các tôn giáo như Bàlamôn giáo, Jaina giáo, và Phật giáo, mà còn thể hiện qua việc thực hành chân lý trong đời sống tinh thần và đạo đức thông qua các phương pháp như karma-yoga, prajna-yoga, và bhakti-yoga.
(pràjna) và bằng các giáo lý, giới luật, lễ nghi tôn giáo