KHÁI QUÁT VỀ TÍN NGƯỠNG VÀ TễN GIÁO Ở VIỆT NAM

Một phần của tài liệu Bảo đảm quyền tự do tín ngưỡng và tự do tôn giáo trong pháp luật Việt Nam hiện nay (Trang 46)

Việt Nam là một quốc gia ở khu vực Đụng Nam Á và Đụng Á - Thỏi Bỡnh Dương, một khu vực cú hoạt động tụn giỏo, tớn ngưỡng đa dạng và phồn thịnh, điều này đó tỏc động đến Việt Nam trong quỏ trỡnh hội nhập quốc tế, làm cho đời sống tớn ngưỡng, tụn giỏo ở Việt Nam càng trở nờn phong phỳ, đa dạng.

2.1.1. Khỏi quỏt về tớn ngƣỡng ở Việt Nam

Việt Nam là một quốc gia đa tớn ngưỡng, đa tụn giỏo. Theo thống kờ chưa đầy đủ, cú khoảng 95% dõn số Việt Nam cú tớn ngưỡng, lớn nhất là tớn ngưỡng thờ cỳng ụng bà, tổ tiờn.Đõy là hỡnh thức tớn ngưỡng cơ bản và phổ biến nhất của người Việt đó hỡnh thành và phỏt triển từ hàng ngàn năm. Tớn ngưỡng này ảnh hưởng quan niệm đạo hiếu của đạo Khổng, quan niệm rằng, con người sau khi chết linh hồn vẫn tồn tại, linh hồn tổ tiờn vẫn cú mối liờn hệ, tỏc động đến đời sống của con chỏu. Hiện nay, tớn ngưỡng này đó trở thành một chuẩn mực ứng xử của người Việt Nam và trở thành một đạo lý truyền thống cao đẹp của dõn tộc, thể hiện lũng hiếu thảo của con chỏu với ụng bà, cha mẹ, tổ tiờn.

- Gắn liền và phản ỏnh sõu đậm về lịch sử dựng nước và giữ nước của dõn tộc Việt Nam là hỡnh thức tớn ngưỡng thờ Anh hựng dõn tộc. Đõy là hỡnh thức thờ thần, thờ vị thần là cỏc vị tướng dũng cảm, khi cũn sống họ cú cụng trạng với dõn với nước như Thỏnh Giúng, Lý Thường Kiệt, Trần Hưng Đạo, cỏc bậc danh nhõn văn húa: Chu Văn An, Nguyễn Trói, những ụng vua tài đức: Lý Cụng Uẩn, Trần Thỏi Tụng,… Tớn ngưỡng này luụn gắn với lễ hội như: Lễ hội cỏc vua Hựng, Đức Thỏnh Giúng, An Dương Vương, Trần Hưng Đạo...với cả hệ thống đỡnh, đền, miếu, phủ, thờ cỏc vị này, số lượng người hành hương đến đõy ngày càng tăng như Lễ hội Giỗ tổ Hựng vương (ngày mồng 10 thỏng 3) cú số lượng hành hương về ngày một tăng, những năm sỏu mươi của thế kỷ 20 chỉ cú khoảng 10 vạn người, những năm

chớn mươi khoảng 70-80 vạn người, những năm gần đõy, đặc biệt là cỏc năm 2010, 2011, 2012 lờn tới trờn 5 triệu lượt người hành hương [46].

Lễ hội Giúng đó được UNESCO cộng nhận Di sản văn húa phi vật thể đại diện của nhõn loại vào thỏng 11 năm 2010.

- Tớn ngưỡng cũn là niềm tin của một cộng đồng người tin vào sự che chở, phự hộ của một vị thần linh trấn giữ, hộ mệnh cho một làng, một vựng, hoặc một khu vực, đú là tớn ngưỡng thờ Thành hoàng. Thành hoàng ngự trị ở ngụi đỡnh của làng, xúm, là chỗ dựa tinh thần và là biểu tượng của sức mạnh cộng đồng. Gắn liền với hỡnh thức tớn ngưỡng này là hệ thống lễ hội ở cỏc đỡnh, đền trờn phạm vi toàn quốc.

- Tớn ngưỡng thờ Mẫu: là hỡnh thức tớn ngưỡng phổ biến và đa dạng diễn ra ở hầu hết cỏc vựng miền tại Việt Nam. Tớn ngưỡng này tụn thờ, thỏnh húa vai trũ của người phụ nữ trong xó hội Việt Nam, thể hiện sự ghi nhận cụng ơn của giới nữ và để tri õn đối với cụng sinh thành, dưỡng dục của người Mẹ. Cú Mẫu là thiờn thần, cú Mẫu là nhõn thần; cú Mẫu tạo dựng nờn giống nũi, cú Mẫu cú cụng đỏnh giặc giữ nước; cú Mẫu xuất hiện từ huyền thoại, nhưng cú Mẫu lại là con người cụ thể; cú Mẫu xuất thõn từ gia đỡnh quyền quý, cú Mẫu được tụn vinh chỉ là những người bỡnh dõn nghốo khổ; cú Mẫu lại chăm lo cho mưa thuận giú hũa, mựa màng tốt tươi. Ngoài những hỡnh thức tớn ngưỡng dõn gian tiờu biểu trờn, ở nước ta cũn nhiều loại tớn ngưỡng dõn gian khỏc như: tớn ngưỡng phồn thực, thờ thần tạo dựng giống nũi,…

- Nước ta cú 53 dõn tộc thiểu số, xếp theo 8 nhúm ngụn ngữ - dõn tộc khỏc nhau, mỗi dõn tộc cú những hỡnh thức tớn ngưỡng tiờu biểu riờng, tiờu biểu là cỏc hỡnh thức tớn ngưỡng: Tàn dư của tục thờ vật tổ của người Khơmu; hỡnh thức vạn vật hữu linh của cỏc tộc người sinh sống trờn địa bàn Tõy Nguyờn; tớn ngưỡng hồn lỳa và cỏc nghi lễ nụng nghiệp trong cỏc dõn tộc thiểu số như Tày (hội Lồng Tồng), Mường, Thỏi (lễ cầu mựa Lệ Hạy), Mụng, ấ đờ, Lụ Lụ; hỡnh thức ma thuột chưa bệnh của người Mường, Thỏi; tớn ngưỡng thờ cỳng thổ thần, thần bảo trợ bản mường, buụn làng của người Tày, Nựng; tớn ngưỡng Saman giỏo của người Tày (Then), Thỏi (Một), Mường (Mỡi).

2.1.2. Khỏi quỏt tỡnh hỡnh tụn giỏo ở Việt Nam

2.1.2.1. Phật giỏo

Đạo Phật ra đời ở Ấn Độ từ thế kỷ thứ VI trước cụng nguyờn, năm 198 được truyền tới Việt Nam. Đạo Phật thờ Đức Phật Thớch Ca Mõu Ni, cỏc vị Phật thời quỏ khứ, hiện tại, vị lai, cỏc vị Bồ tỏt, La Hỏn. Khi Phật giỏo du nhập vào Việt Nam đó dung hợp với tớn ngưỡng bản địa, nờn ở một số chựa cũn thờ cỏc vị thỏnh cú cụng với nước. Trong buổi đầu xõy dựng quốc gia phong kiến độc lập, cỏc thiền sư cao tăng đồng thời cũng là những nhà chớnh trị, quõn sự, ngoại giao, văn húa cú vai trũ quan trọng trong cụng cuộc hộ quốc, an dõn. Đến thời nhà Lý, nhà Trần, Phật giỏo trở thành quốc đạo. Trong hai cuộc khỏng chiến chống Phỏp và chống Mỹ, đụng đảo chức sắc cựng phật tử đó luụn đoàn kết cựng với nhõn dõn cả nước chống ngoại xõm. Sau khi nước nhà thống nhất, năm 1981, cỏc tổ chức, hệ phỏi Phật giỏo đó thống nhất vận động và thành lập nờn một tổ chức chung duy nhất cho Phật giỏo Việt Nam, lấy tờn là “Giỏo hội Phật giỏo Việt Nam”, với đường hướng hoạt động“Đạo phỏp - Dõn tộc - Chủ nghĩa xó hội”.

Tớnh đến thỏng 12/2011, số người theo đạo Phật cú trờn 10 triệu Phật tử quy y Tam bảo (chưa kể khoảng hơn một nửa dõn số Việt Nam chịu ảnh hưởng của Phật giỏo ở những mức độ khỏc nhau), chiếm hơn 12% dõn số cả nước, trong đú cú 46.495 tăng ni, 14.778 ngụi chựa (trong đú Phật giỏo Nam tụng Khơ-me cú 1,3 triệu tớn đồ, 8.574 tăng, 454 ngụi chựa); cú 04 Học viện Phật giỏo, 08 lớp Cao đẳng, 30 trường Trung cấp Phật học và hàng trăm lớp Phật học tại cỏc chựa; cú cỏc tờ bỏo và tạp chớ lớn, như: Tuần bỏo Giỏc Ngộ, Tạp chớ Nghiờn cứu Phật học, Tạp chớ Văn húa Phật giỏo, Tạp chớ Khuụng Việt, Phật giỏo Nguyờn thủy; thành lập được 58 đơn vị tỉnh, thành hội Phật giỏo, cụng nhận 06 Hội phật tử tại cỏc nước, như: Nga, Czech, Đức, Hung - ga - ri, Ba Lan, Ucraina [2].

2.1.2.2. Cụng giỏo

Cụng giỏo ra đời vào thế kỷ thứ nhất sau cụng nguyờn, đến nay đó trở thành một tụn giỏo lớn trờn thế giới, với khoảng 1,2 tỷ người ở khắp cỏc chõu lục và ảnh hưởng đến nhiều lĩnh vực trong đời sống chớnh trị, xó hội cỏc nước.

Cụng giỏo truyền vào Việt Nam năm 1533, ban đầu là một tụn giỏo hoàn toàn xa lạ với tớn ngưỡng, phong tục và lề lối phong kiến Việt Nam đương thời. Trong quỏ trỡnh tồn tại, Cụng giỏo đó gặp nhiều khú khăn bởi cỏc yếu tố chủ quan và khỏch quan, đặc biệt dưới thời Nhà Nguyễn đạo Cụng giỏo bị cấm gắt gao, quyết liệt, bằng nhiều cỏc chỉ dụ bởi cỏc đời vua khỏc nhau. Mặc dự vậy, với những nỗ lực của cỏc thừa sai và được sự bảo trợ của thực dõn Phỏp, đạo Cụng giỏo đó vượt qua được giai đoạn khú khăn để tồn tại và tiếp tục phỏt triển. Bờn cạnh đú, một bộ phận người Cụng giỏo bị thực dõn Phỏp lợi dụng vào việc chống phỏ Cỏch mạng Việt Nam.

Năm 1980, Hội đồng Giỏm mục Việt Nam thành lập, Đại đội lần thứ nhất ra Thư chung 1980 cú nội dung tiến bộ thớch nghi thời đại là “Sống phỳc õm giữa lũng dõn tộc” xỏc định đường hướng hoạt động cho toàn đạo trong bối cảnh mới. Tớnh đến năm 2012, Cụng giỏo Việt Nam cú hơn 6,0 triệu giỏo dõn, hơn 4.000 linh mục, 44 giỏm mục, trong đú một vị là hồng y, trờn 16.000 tu sĩ nam nữ, hơn 5.500 nhà thờ, nhà nguyện [2, 226].

2.1.2.3. Đạo Tin lành

Đạo Tin lành là một tụn giỏo cải cỏch từ Cụng giỏo ở Chõu Âu từ thế kỷ XVI. Đạo Tin lành truyền vào Việt Nam từ năm 1911 do cỏc tổ chức Tin lành ở Mỹ truyền vào. Trước năm 1975, đạo Tin lành cú ở cả hai miền nhưng phỏt triển chủ yếu ở miền Nam với khoảng 200 ngàn tớn đồ. Sau năm 1975, cựng với sự rỳt lui của Mỹ và nhiều giỏo sĩ nước ngoài, đạo Tin lành trong nước chững lại, nhưng đến cuối những năm 80 của thế kỷ XX, đạo Tin lành đó phục hồi nhanh chúng trong vựng đồng bào dõn tộc thiểu số Tõy Bắc, Tõy Nguyờn và hỡnh thành nhiều tổ chức, nhúm, phỏi khỏc nhau, trở thành tụn giỏo lớn.

Tớnh đến thỏng 3 năm 2012, cả nước cú hơn 1 triệu người theo đạo Tin lành chiếm hơn 1,14% dõn số cả nước, trong đú số mục sư là 436, mục sư nhiệm chức là 306, truyền đạo là 458, chi hội 455, điểm nhúm 4.409, 351 nhà thờ, với hơn 90 tổ chức và nhúm Tin lành.

2.1.2.4. Đạo Cao đài

sinh, ra đời ở Tõy Ninh vào năm 1926, do cỏc vị là tư sản, địa chủ, cụng chức trong bộ mỏy chớnh quyền đương thời sỏng lập, hoạt động chủ yếu ở Nam Bộ.

Đạo Cao Đài cú biểu trưng thiờng liờng là Thiờn nhón (con mắt trỏi) tượng trưng cho sự cai quản thấu suốt của Thượng đế, thờ Đấng Thượng đế đó sanh húa vũ trụ, toàn thể chỳng sanh và thờ cỏc Đấng Thiờng liờng: Lóo Tử, Phật Thớch Ca, Chỳa Jesus, Khổng Tử, Quan Âm Bồ Tỏt, Lý Thỏi Bạch, Quan Thỏnh Đế Quõn, Khương Tử Nha... một số hệ phỏi thờ cả Bỏc Hồ.

Khi mới thành lập, đạo Cao Đài là một tổ chức tụn giỏo thống nhất cú Toà thỏnh ở Tõy Ninh và xõy dựng được hệ thống tổ chức Giỏo hội hoàn chỉnh từ Trung ương đến địa phương. Từ năm 1931 đến năm 1934, do điều kiện, hoàn cảnh, đặc điểm văn hoỏ và mõu thuẫn nội bộ giữa cỏc vị chức sắc lónh đạo Hội thỏnh, đạo Cao Đài từ một tổ chức thống nhất đó chia rẽ thành nhiều phỏi Cao Đài khỏc nhau. Đạo Cao Đài xõy dựng hệ thống tổ chức hành chớnh đạo gồm 2 cấp: cấp Trung ương là Hội thỏnh và cấp cơ sở là Họ đạo; ở những tỉnh, thành phố cú đụng Họ đạo thỡ lập Ban Đại diện tỉnh, thành phố để giỳp Hội thỏnh trong hoạt động tụn giỏo ở cơ sở. Tụn chỉ của đạo Cao Đài là "Tam giỏo quy nguyờn , Ng̣ũ chi hiệp nhất ". Mục đớch là lấy sự thương yờu làm nền tảng, lấy nhõn nghĩa làm phương chõm hành đạo, lấy việc phụng sự chỳng sinh làm hành động, lấy sự cứu rỗi cỏc chơn linh làm cứu cỏnh, phấn đấu xõy dựng một xó hội đạo đức, an lạc bằng tinh thần thương yờu đồng đạo.

Tớnh đến năm 2012, đạo Cao Đài cú khoảng 2,5 triệu tớn đồ, trờn 10.000 chức sắc, 1.205 cơ sở thờ tự (tũa thỏnh, tổ đỡnh, thỏnh thất, điện thờ Phật mẫu) ở 37 tỉnh, thành trong cả nước, trong đú chủ yếu ở cỏc tỉnh Nam Bộ [2, 368]. Cỏc phỏi Cao Đài hiện nay gồm: Cao Đài Tõy Ninh, Cao Đài Ban Chỉnh đạo, Cao Đài Tiờn Thiờn, Cao Đài Minh Chơn đạo, Truyền Giỏo Cao Đài, Cao Đài Chơn Lý, Cao Đài Cầu Kho Tam Quan, Cao Đài Bạch Y, Cao Đài Chiếu Minh Long Chõu, Cao Đài Việt Nam (Bỡnh Đức) và Phỏp mụn Cao Đài Chiếu Minh Tam Thanh Vụ Vi.

Nhỡn chung, cỏc Hội thỏnh Cao Đài hoạt động tuõn thủ phỏp luật, xõy dựng đường hành đạo gắn bú với dõn tộc theo phương chõm “Nước vinh, Đạo sỏng”.

2.1.2.5.Phật giỏo Hoà Hảo

Phật giỏo Hoà hảo do ụng Huỳnh Phỳ Sổ (1920-1947) khai lập năm 1939 tại làng Hoà Hảo, quận Tõn Chõu, tỉnh Chõu Đốc trước đõy (nay thuộc huyện Phỳ Tõn, tỉnh An Giang). Phật giỏo Hũa Hảo thờ Phật, ụng bà tổ tiờn nhưng khụng bằng tượng cốt, tranh ảnh mà bằng tấm Trần Dà (tấm vải màu nõu). Quỏ trỡnh phỏt triển của Phật giỏo Hoà Hảo trải qua nhiều biến cố, cú lỳc bị lợi dụng trở thành một tổ chức phản động chống phỏ cỏch mạng nhất là từ năm 1947 khi Huỳnh Phỳ Sổ bị chết trong chiến khu.

Năm 1999, Phật giỏo Hũa Hảo được cụng nhận là một tụn giỏo hợp phỏp, Đại hội đại biểu Phật giỏo Hoà Hảo nhiệm kỳ I đó bầu ra Ban Đại diện toàn đạo; năm 2004, Đại hội nhiệm kỳ II đó thụng qua Hiến chương với đường hướng hành đạo "Vỡ đạo phỏp, vỡ dõn tộc" và suy cử Ban Trị sự Trung ương gồm 21 vị, với cơ cấu tổ chức hành đạo 2 cấp, cấp toàn đạo gọi là Ban Trị sự Trung ương Phật giỏo Hũa Hảo, cấp cơ sở gọi là Ban Trị sự xó. Đến năm 2012, Phật giỏo Hoà Hảo cú khoảng 1,3 triệu tớn đồ (trong đú cú 3.200 chức việc), 94 chựa, 50 Hội quỏn, 399 Toà đọc giảng ở 22 tỉnh, thành phố, tập trung đụng nhất là ở An Giang (nơi cú Tổ đỡnh phật giỏo Hũa Hảo và cú trụ sở của Ban Trị sự Trung ương).

2.1.2.6. Hồi giỏo (Islam)

Hồi giỏo du nhập vào Việt Nam bằng nhiều con đường và vào cỏc thời điểm khỏc nhau. Vào thế kỷ thứ X, người Chăm đó theo đạo Hồi và cầu nguyện Thượng đế - Alla. Năm 1471 Nhà nước Chiờm Thành suy vong, một bộ phận cư dõn Chăm- pa lưu tỏn xuống miền Tõy Nam bộ và sang cả Ma-lai-xi-a, In-do-ne-xi-a và bị ảnh hưởng mạnh về Hồi giỏo qua những nước này.

Tuy nhiờn, do cỏc quy định hà khắc và cứng nhắc của đạo Hồi nờn đạo khụng phỏt triển mạnh như cỏc tụn giỏo khỏc ở Việt Nam mà chủ yếu trong cộng đồng người Chăm. Sau giải phúng miền Nam năm 1975, cỏc tổ chức “Hội đồng Giỏo cả Islam Việt Nam”, “Hiệp hội Chàm Hồi giỏo Việt Nam” đó tự giải tỏn. Trong số những người cầm đầu, một số đó vượt biờn ra nước ngoài, một số cũn lại tỡm mọi cỏch hoạt động. Hồi giỏo ở Việt Nam hiện nay được Nhà nước cụng nhận

và tổ chức theo 2 cấp, cấp tỉnh và cấp cơ sở, ở một số tỉnh thành do nhu cầu sinh hoạt tụn giỏo của tớn đồ thỡ cho lập Ban Đại diện Cộng đồng Hồi giỏo. Ngày 7/01/1992, UBND thành phố Hồ Chớ Minh đó ban hành Quyết định số 28/QĐ-UB cụng nhận “Ban Đại diện cộng đồng Hồi giỏo TP. Hồ Chớ Minh”.

Đến nay, ngoài Ban Đại diện cộng đồng Hồi giỏo (BĐDCĐHG) thành phố Hồ Chớ Minh cũn cú cỏc Ban Đại diện cộng đồng Hồi giỏo An Giang, Tõy Ninh, Ninh Thuận, Hội đồng Sư cả Chăm Bàni Ninh Thuận, Ban Đại diện lõm thời cộng đồng Hồi giỏo Bàni tỉnh Bỡnh Thuận. Tớnh đến năm 2012, Hồi giỏo cú khoảng 75.000 tớn đồ, chiếm 0,08% dõn số cả nước, trong đú Hồi giỏo chớnh thống Islam là 27.000, Hồi giỏo khụng chớnh thống - Bani là 407); cú 695 chức sắc (Islam: 288, Bani: 407); 79 cơ sở thờ tự (40 thỏnh đường, 22 tiểu thỏnh đường, 17 chựa) [2, 460]

2.1.2.7. Cỏc tụn giỏo khỏc

Ngoài sỏu tụn giỏo núi trờn, ở Việt Nam cú cỏc tụn giỏo khỏc với khoảng gần 1,8 triệu người chiếm khoảng 1,88% dõn số cả nước.

- Tịnh độ cư sỹ Phật hội Việt Nam: (TĐCSPHVN) do ụng Nguyễn Văn Bồng sỏng lập, thờ Phật và được chớnh quyền thuộc Phỏp cấp phộp hoạt động năm 1934. Với tụn chỉ, mục đớch “Phước - Huệ song tu”, ngay từ khi ra đời TĐCSPHVN đó tập trung vào hoạt động từ thiện, nhõn đạo thụng qua việc lập cỏc phũng thuốc nam chữa bệnh cứu người và tu hành theo giỏo lý Phật giỏo.

Là một tụn giỏo ngay từ khi ra đời đó kết hợp việc hành đạo với chữa bệnh cứu người, cỏc hội quỏn vừa là nơi hoạt động tụn giỏo đồng thời là phũng thuốc nam phước thiện. Ngay từ khi mới ra đời, TĐCSPHVN luụn gần gũi, nuụi dưỡng và che dấu nhiều cỏn bộ cỏch mạng. Trong nghi lễ thờ cỳng của tụn giỏo này cũng thể hiện được lũng tụn kớnh với những người cú cụng với đất nước. Ngày nay, cũng như nhiều tụn giỏo

Một phần của tài liệu Bảo đảm quyền tự do tín ngưỡng và tự do tôn giáo trong pháp luật Việt Nam hiện nay (Trang 46)