Chương 2 TƯ TƯỞNG GIÁO DỤC CỦA NHO GIÁO 19
2.2. Nguyên tắc, phương pháp và nội dung giáo dục của Nho giáo. 24
Về nguyên tắc giáo dục:
Qua tác phẩm Luận ngữ chúng ta thấy tư tưởng giáo dục của Nho giáo nổi lên ba nguyên tắc cơ bản: “ Hữu giáo vô loại”, nguyên tắc tùy đối tượng mà dạy, nguyên tắc giáo dục đạo đức và nhân cách. Nguyên tắc “Hữu giáo vô
loại” đã trình bày ở phần trên vì thế trong phần này chúng ta chỉ đề cập đến 2 nguyên tắc còn lại.
- Nguyên tắc tùy từng đối tượng mà dạy:
Đối tượng giáo dục của Nho giáo rất khác nhau: có người ít tuổi, có người nhiều tuổi, có người bần hàn, có người quyền quý, có người có xu hướng chính trị khác nhau. Do đó, Nho giáo rất chú trọng đến những biện pháp giáo dục cho phù hợp “ trình độ học trò như cây cỏ có nhiều loại để phân biệt”. Nên cùng một câu hỏi nhưng Khổng Tử lại trả lời mỗi người một khác. Có thể nói nguyên tắc này là hệ quả của nguyên tắc “Hữu giáo vô loại”
và Khổng Tử là người khởi đầu của cả 2 nguyên tắc này.
Qua thực tiễn giáo dục của Khổng Tử, chúng ta thấy trong quá trình giảng dạy, giáo dục học trò ông không áp đặt bừa bãi cứng nhắc, sáo rỗng.
Ông khuyến khích học trò của mình phát huy sở trường, khả năng của mỗi người bằng cách căn cứ vào thực tế, hoàn cảnh cụ thể và vấn đề người học quan tâm mà đưa ra nội dung giáo dục cho phù hợp. Điều này dễ nhận thấy qua những lời đáp của ông về nhân , nghĩa, lễ, trí, tín,… Học trò hỏi về nhân.
Khổng Tử trả lời học trò Nhan Hồi: Nhân là “ chế thắng được mình để theo lễ thì thiên hạ sẽ coi mình là người Nhân làm điều nhân là do ở mình, chứ lại do người khác ru”, với Tư Mã Ngưu, Khổng Tử nói rằng: “ người nói năng phải nhịn”, với Phàn Trì: “nhân là yêu người” lần khác Phàn Trì lại hỏi về Nhân, Khổng Tử nói: “ thường ngày ở nhà thì thì thái độ và dung mạo khiêm cung, khi làm việc thì kính cẩn, giao tiếp với người thì trung thành. Dẫu đi các nước Di, Dịch cũng không thể bỏ những điều đó”, với Tử Trương, Khổng Tử lại nói “ thi hành được năm điều trong thiên hạ (nghiêm trang, rộng lượng, thành thạo, siêng năng, hiền huệ) là nhân”.
Về việc thi hành đạo lý Khổng Tử cũng dựa trên tính tình của từng người mà răn dạy, cùng 1 câu hỏi: “Nghe được thì làm ngay chăng ?” Khổng Tử nói với Tử Lộ “còn có cha có anh sao có thể nghe được thì làm ngay”. Còn với Nhiễm Hữu ông lại nói: “nghe được thì làm ngay”. Công Tôn Hoa thấy vậy làm nghi nên hỏi thầy ngay, Khổng Tử đáp: Cầu (Nhiễm Hữu) tính rụt rè nên ta phải thúc tới, còn Do (Tử Lộ) thì hiếu thắng nên ta phải kìm bớt nén.
Qua đây ta thấy Khổng Tử giáo dục học trò mỗi người một khác là tránh sự thái quá bất cập, ông khuyên học trò lấy đạo trung dung là mực thước cho cho suy nghĩ và hành động. Điều đó cho thấy ở Khổng Tử tư tưởng biện chứng chất phác và được thể hiện trong thực tiễn giáo dục của mình.
Thiên “Vi chính” trong Luận Ngữ có ghi lại bốn người hỏi về Hiếu, Khổng Tử đều trả lời khác nhau dựa theo tính tình của từng người, hay về chính sự - một vấn đề lớn mà Khổng Tử giải đáp cho các học trò cũng như người đương thời quan tâm tùy vào đối tượng trong từng hoàn cảnh ông đưa ra những lời giải đáp hợp lý cho từng người hỏi.
Như vậy, Nho giáo đã thể hiện rõ tư tưởng có tính chất nguyên tắc trong giáo dục: cá biệt hóa đối tượng trong giảng dạy, nguyên tắc tùy vào tư chất, khí chất, trình độ, chức năng xã hội của từng người mà có cách giáo dục khác nhau. Những nguyên tắc này có ý nghĩa to lớn trong suốt chiều dài lịch sử giáo dục Trung Quốc và cho đến nay vẫn còn ý nghĩa to lớn trong điều kiện giáo dục đòi hỏi lấy người học làm trung tâm.
- Nguyên tắc giáo dục đạo đức và nhân cách:
Đây là nội dung mang tính trọng tâm trong giáo dục của Nho giáo. Nó thể hiện ngay trong chương trình giáo dục bao gồm 4 khoa bên trên: Đạo đức, Chính trị, Ngôn ngữ và Văn học. Nhận thấy tu dưỡng đạo đức là vô cùng quan trọng nên Khổng Tử bắt các môn đệ của mình trước tiên phải tu dưỡng
bản thân, sau đó mới được học văn chương “Tiên học lễ, hậu học văn”, “các đệ tử khi vào phải hiếu với cha mẹ, khi ra phải kính người hơn tuổi, làm việc phải cẩn thận và giữ chữ tín, thương yêu mọi người và thân với người dân, làm những việc đó cứ dư sức mới dành cho văn chương”[12,202]. Các đệ tử của Khổng Tử điều hết sức chú trọng tu dưỡng đạo đức bản thân, trong số đó nổi tiếng về đức hạnh như Mạnh Tử, Nhan Hồi, Trọng Cung,… Nhan Uyên nói: “Phu tử cứ tuần tự mà chỉ bảo cho người rất khéo, người mở rộng cho ta nhờ văn chương, ước thúc ta nhờ lễ”[12,346]. Nho giáo cho rằng giá trị cao nhất để đánh giá một kẻ sĩ quân tử là sự hiểu biết và quyết tâm thi hành đạo lý một cách hiệu quả “người quân tử ăn không cầu no, ở không cầu yên”, “ kẻ sĩ để chí và đạo mà còn xấu hổ về áo rách cơm thô thì chưa đủ tư cách để cùng người quân tử bàn luận”[12,273]. Đối với Khổng Tử, sự giàu sang không dựa trên cơ sở đạo mà có được thì không nên có, một người quân tử đã kiên trì thực hiên đạo lý thì phải có thái độ “nghèo mà không oán giận” và sẵn sàng hi sinh vì nghĩa lớn. Sau này, Mạnh Tử nhấn mạnh “ sống là điều ta ham muốn nghĩa cũng là điều ta ham muốn. Hai điều đó không thể giữ được cả hai thì ta bỏ mạng sống để giữ điều nghĩa vậy” (Mạnh Tử - Cáo Thượng).
Đã là người quân tử thì phải giữ cái danh của mình cho trong sáng, Khổng Tử nói: “ Thân mình chính được thì không phải hạ lệnh mọi việc vẫn được tiến hành. Thân mình mà không chính được thì có hạ lệnh cũng không ai theo”[Luận ngữ - Tử Lộ]. Có lấy bản thân làm phép tắc, làm gương cảm hóa nhân cách thì mọi việc mới được dễ dàng. Chính vì vậy, bản thân người thầy cũng luôn phải học hỏi trau dồi tri thức và hoàn thiện nhân cách của chính mình. Điều đó thể hiện tinh thần vì đạo mà học không biết chán, dạy không biết mỏi mà bản thân Khổng Tử và các nhà Nho sau này thực hiện. Và cũng chính nhờ nguyên tắc này mà Nho giáo đã được truyền bá hết sức rộng rãi.
Về phương pháp giáo dục:
Trong tư tưởng giáo dục của Nho giáo, dạy học không phải là một quá trình bất biến, áp dụng cho tất cả mọi người một cách máy móc. Trong thực tế, phải tùy thuộc vào từng đối tượng để có cách giáo dục khác nhau, vì thế phương pháp giáo dục của Nho giáo rất đa dạng và phong phú, chúng ta có thể kể đến một số phương pháp sau:
- Thứ nhất: Học kết hợp với tư.
“Học” theo từ gốc là bắt chiếc, bắt chước nghĩa là nói và làm giống y theo người khác, người khác có thể là con người cụ thể, có thể là sách, là kinh nghiệm của nhiều bậc thầy, của nhiều con người “tiên tri”, “tiên giác”.
Khổng Tử và các đồ đệ của ông không coi thường học với nghĩa là bắt chước, nhưng ở Khổng Tử không coi học là sự bắt chiếc giản đơn. Vì học là do mình cầu ở mình chứ không phải do người, cầu ở người. “Học mà không tư là vu vơ, tư mà không học là càn quấy”(Luận ngữ- Vi chính). Một điểm nữa cần nói về thái độ học tập là sự nghiêm chỉnh thành khẩn trong học tập. Ở thiên Học nhi trong cuốn Luận ngữ có câu: “Người quân tử không trọng thì không uy, học sẽ không vững chắc”. Đã học thì phải trịnh trọng, tiếp thu cho vững chắc, không thể học theo lối tùy hứng, bông đùa. Tề Dư vốn là một trong những đệ tử xuất sắc của Khổng Tử thế mà một hôm chỉ vì ngủ giữa ban ngày trong lúc Khổng Tử giảng bài đã bị mắng thật nặng lời, coi như là một “miếng gỗ mục nát không còn trạm trổ gì được, một tấm phên trát bằng phân không thể tô vẽ gì được”.
Tư theo Khổng Tử là suy nghĩ, là loại suy và suy diễn, cụ thể là từ cái này suy ra cái khác, từ cái biết được rồi suy ra cái cần phải học. Nhấn mạnh tư duy suy diễn trong học tập Khổng Tử dùng một hình tượng dễ hiểu và dễ nhớ:
“ Chỉ ra một góc rồi mà không nêu lại ra được ba góc kia thì thôi vậy”(Luận
ngữ- Thiên Thuật nhi). Trong trường hợp của Thánh Khổng năng lực suy ra mà biết là một tiêu chuẩn quan trọng để đánh giá người học. Sách Luận Ngữ kể lại rằng Tử Cống thường hay so sánh với người khác. Một hôm Phu Tử hỏi Tử Cống: “ Tứ kia với Hồi (Nhan Uyên) thì ai hơn ?” Tử Cống thưa: “ Tứ này đâu dám sánh với Hồi. Hồi nghe một mà biết mười. Tứ nghe một chỉ biết hai, Tứ đâu dám sánh với Hồi”. Trong phương pháp này Khổng Tử phần nào chú ý đến nhận thức con người trong mối quan hệ giữa học và tư. Theo ông nếu chỉ chú trọng học thuộc thi, thư, lễ, nhạc mà không suy nghĩ tìm tòi cảm thụ thì sẽ không hiểu giá trị nhân văn và tính nghệ thuật của nó. Nhưng suy nghĩ mà không học sẽ mất đi tính xác thực của lễ giáo mà dẫn đến mất phương hướng. Chính vì thế học và tư là không thể tách rời nhau và là 2 hoạt động bổ trợ cho nhau. Đây là luận điểm quan trọng trong phương pháp giáo dục của Nho giáo.
- Thứ 2: Kết hợp chặt chẽ giữa học và tập.
Khổng Tử rất coi trọng việc vận dụng kiến thức vào thực tiễn. Ông muốn các đệ tử của mình học đến đâu thì tập ngay đến đó, học điều gì thì tập ngay điều đó. Ngay trong câu mở đầu của tác phẩm Luận Ngữ: “ Học mà tập cho kịp thời đúng lúc chẳng phải là thích thú ư ?”. Tập theo đúng nghĩa của nó, cũng là bắt chước con chim non tập bay, chữ tập trong chữ Hán thuộc bộ vũ là lông chim xét ra có hàm ý như vậy. Suy rộng ra cứ cố gắng làm theo người khác từ chỗ ban đầu vụng về luống cuống đến chỗ dần thành thạo như người ta thì gọi là tập.
Thấu suốt tư tưởng của Khổng Tử, các đệ tử ưu tú của Nho giáo cũng rất coi trọng tập. Tăng Sâm một trong hai người học trò xuất sắc nhất của Khổng Tử, tác giả cuốn Đại Học nói rằng mỗi ngày có ba điều tự kiểm điểm trong đó có một điều là: “Có điều gì thầy truyền cho mà không tập chăng ?”. Nói một
cách khác: có điều gì được học với thầy mà lại tập không kịp thời và đúng lúc chăng? Rõ ràng tập là một điều rất quan trọng. Đối với học không tập, học không thể hoàn thành.
- Thứ 3: Kết hợp chặt chẽ học với hành.
Nói học để hiểu biết, không phải coi hiểu biết là mục đích cuối cùng. Có hiểu biết mới làm được. Học để hiểu biết, lấy mục đích cuối cùng mà nói tức là học để hành. Đặt vấn đề học và hành theo đúng quan điểm của Khổng Tử chính là học đạo và hành đạo, học và hành gắn bó chặt chẽ với nhau. Khổng Tử nói: “Đọc ba trăm bài kinh không đạt sai đi bốn phương tám hướng mà không biết đối phó thì học nhiều để làm gì ?”[Luận Ngữ - Tử Lộ]. Khổng Tử khi nói đến tri, đã phân xã hội thành ba hạng người khác nhau: “có người sinh ra mà biết”, “có người do học mà biết”, “có người do khó khăn khốn khổ mà biết”, “có người cứ yên vậy mà làm”, “có người do lợi mà làm”. Dù mức độ cố gắng là khác nhau, song đến khi đã đạt kết quả thì đều như nhau đều là một. Cho nên trong toàn bộ xã hội, đại bộ phận là những người có thể học và vượt qua khó khăn khốn khổ để biết đạo, mặt khác cũng đại bộ phận là có thể hiểu lợi ích và gắng gượng thành đạo.
- Thứ 4: Phương pháp “ôn cố tri tân”.
Khổng Tử nói: “ôn cũ mà biết mới thì có thể làm thầy được” [Luận Ngữ- Vi chính] nghĩa là người nào ôn lại những điều đã học, do đó mà biết thêm những điều mới, người ấy có thể làm thầy thiên hạ. Có thể xem phương pháp này xuất phát từ tinh thần “Hiếu cổ” của Khổng Tử, cũng là yêu cầu của xã hội lúc bấy giờ, Khổng Tử luôn mong muốn quay trở lại nghi lễ, đạo đức thời Tây Chu mà làm theo những gì tốt đẹp của người xưa. Chính quan niệm này đã chi phối quá trình học tập và giảng dạy của Khổng Tử. Khổng Tử đã nêu lên nguyên tắc giáo dục kinh điển của Nho giáo “ thuật nhi bất tác” tức là
thuật lại chứ không sáng tác chủ chương tín, hiếu với người xưa. Ông tôn thờ các giá trị văn hóa cổ, theo Khổng Tử cái mới, cái đúng, cái tốt đẹp đều đã có ở đời xưa nên ông không có tham vọng gì hơn là thuật lại cho đúng cái cổ.
Khổng Tử nhấn mạnh: Kẻ học đạo thường ngày phải luyện cho tinh thông, nhàn nhã, học là quá trình ôn luyện tự giác lĩnh hội, để không ngừng phát hiện ra điều mới mẻ, củng cố nâng cao sự hiểu biết của mình. Học là giai đoạn đầu tiên để nhận thức sự vật, còn ôn lại là củng cố điều đã học, đem áp dụng vào cuộc sống. Phương pháp “ôn cố tri tân” có nhiều hạn chế song chứa đựng những yếu tố hợp lý nhất định để có thể tiếp thu hoàn thiện hơn nữa sự nghiệp giáo dục của chúng ta hiện nay bằng phương pháp “gạn đục khơi trong”.
- Thứ 5: Phương pháp “tập kỳ đại thành”.
“Tập” là gộp lại, “đại thành” là thành công, thành tựu lớn. “Tập kỳ đại thành” là gộp những thành quả, thành công lớn nao của người ta lại. Khổng Cấp, Mạnh Kha đã từng nêu những công đức nổi bật của các Thánh ngày xưa từ Nghiêu, Thuấn, Vũ, Thành Thang, Văn Võ, Chu Công cho đến Bá Di, Vi Tử, Tỷ Can rồi đến Y Doãn, Liễu Hạ Huệ …để cuối cùng nêu vượt hẳn nên công đức “tập kỳ đại thành” của vị thánh lập ra Nho giáo.
Khổng Tử suốt đời xây dựng sự nghiệp học thuật và lập đạo bằng phương pháp “tập kỳ đại thành”. Có người hỏi nên xây dựng kỷ cương nhà nước ra sao, Phu Tử trả lời: “ Dùng thời (lịch thời gian) nhà Hạ, ngồi kiểu xe nhà Ân, đội kiểu mũ miện nhà Chu”.
Các thế hệ nhà Nho đời sau đều áp dụng phương pháp này trong giáo dục và trở thành phương pháp truyền thống của các nhà nho đời Hán, Tống, Đường…Từ thời Đông Chu liệt quốc, sự phân hóa thành nhiều trường phái khiến cho công việc “tập kỳ đại thành” trở lên khó khăn nặng nề do trong xã hội có những giai cấp, quyền lợi chính trị khác nhau nên không thể có sự gộp
chung - không bị chi phối bởi một lập trường quan điểm riêng nào đó, một khuynh hướng riêng nào đó.
Trong giáo dục, Nho giáo có rất nhiều phương pháp tạo lên một hệ thống phương pháp giáo dục rất đa dạng và phong phú. Trên đây là những phương pháp cơ bản nhất và có ý nghĩa nhất của Nho giáo.
2.2.2. Nội dung giáo dục của Nho giáo
Khổng Tử căn cứ vào nhu cầu xã hội đương thời mà xác định nội dung giáo dục. Luận Ngữ có ghi: “Phu Tử lấy bốn điều để dạy người; Văn chương, đức hạnh, lòng trung thực và lòng thành tín”[13,361]. Có thể thấy Khổng Tử lấy văn, hạnh, trung, tín làm mục tiêu giáo dục, song ông lấy đức hạnh làm nội dung trọng tâm. Vì vậy, Khổng Tử coi Lục kinh là tài liệu giáo dục chủ yếu. Đến các học trò đời sau tiếp tục bổ xung và làm sâu sắc hơn tư tưởng của Nho giáo tiêu biểu nhất là Tứ thư bao gồm: Luận Ngữ, Trung Dung, Đại Học và Mạnh Tử đây là sách kinh điển của Nho giáo. Khổng Tử và các học trò của mình đã tiến hành mở trường lớp riêng, chương trình giáo dục bao gồm có sáu ngành bên dưới gồm: Lễ, Nhạc, Xạ, Ngự, Thư, Số và bốn khoa bên trên: Đạo đức, Chính trị, Ngôn ngữ và Văn học. Học sáu ngành và bốn khoa như vậy để trở thành người ham dạy và dạy tốt.
Khi giảng dạy, các nhà nho thường căn cứ vào năng khiếu của mỗi người để đạt được mục đích giảng dạy đó là đức hạnh, ngôn ngữ, chính trị, văn chương. Đức hạnh nhằm cho những người thực hành phẩm chất đạo đức, ngôn ngữ chủ yếu dành cho những người cần biện luận lý thuyết, chính sự dành cho người hoạt động chính trị, cai trị quốc gia, văn học dành cho những người muốn đi sâu vào nghiên cứu văn chương. Trên cơ sở phân loại đó mà có sự điều chỉnh nội dung giáo dục cho phù hợp. Tuy nhiên, đối với tất cả các