MỘT SỐ GIẢI PHÁP ĐỂ NÂNG CAO HOẠT ĐỘNG SINH HOẠT TÍN

Một phần của tài liệu Một số văn hóa và tín ngưỡng của người dân tộc h’mông ở tỉnh hà giang TIỂU LUẬN CAO HỌC (Trang 44 - 51)

3.1. Nâng cao trình độ dân trí cho đồng bào dân tộc H’Mông

Để giữ được những giá trị văn hóa truyền thống thì việc làm đầu tiên đó là phải nâng cao trình độ dân trí cho đồng bào người H’Mông. Bởi vì dân trí trở thành một yếu tố quyết định đối với ý thức của con người trong các hoạt động tín ngưỡng truyền thống cũng như sự tiếp cận và hiểu biết với các nền văn hóa xung quanh. Vì vậy nâng cao dân trí trở thành một vấn đề sống còn trong sự nghiệp phát triển kinh tế - xã hội và phát huy bản sắc văn hóa cho đồng bào người H’Mông, để nâng cao trình độ dân trí cho đồng bào người H’Mông cần phải trú trọng một só vấn đề sau:

Nâng cao trình độ học vấn cho người H’Mông

Trong tình trạng người Hmông có trình độ thấp như hiện nay thì nâng cao dân trí trở thành một nhu cầu cấp bách. Ở Hà Giang trình độ học vấn của

người H’Mông thấp so với các dân tộc khác, tỷ lệ số người dân biết đọc biết viết vào loại thấp nhất toàn quốc. Người H’Mông ở Hà Giang có tỷ lệ người dân từ 5 tuổi trở lên chưa bao giờ đến trường cao nhất cả nước là 34%. So với các tỉnh khác, tỷ lệ người H’Mông ở Hà Giang không đến trường vào loại cao nhất, cao hơn tỷ lệ người H’Mông không đến trường trên toàn quốc. Tỷ lệ người H’Mông tốt nghiệp phổ thông cơ sở ở Hà Giang thấp hơn so với tỷ lệ chung về người H’Mông tốt nghiệp phổ thông trung học toàn quốc. Như vậy có thể thấy tỷ lệ người H’Mông mù chữ ở Hà Giang rất lớn.

Tình trạng mù chữ cao cùng với ít giao tiếp, môi trường sống khép kín dẫn đến tình trạng người H’Mông không nói được tiếng phổ thông chiếm tỷ lệ rất cao, từ 30% đến 50%. Nạn mù chữ, tái mù chữ, không nói được tiếng phổ thông gây nhiều khó khăn đến vấn đề phát triển kinh tế và cho các vấn đề văn hóa xã hội khác.

Như vậy, do trình độ học vấn thấp đòi hỏi phải tăng cường đầu tư cho giáo dục, phải đẩy mạnh công tác xóa mù chữ, cũng như trình độ đọc thông viết thạo, trình độ giao lưu của đồng bào bằng tiếng phổ thông với các dân tộc khác. Trình độ học vấn thấp do các nguyên nhân về kinh tế - xã hội - văn hóa chi phối.

Gia đình người H’Mông là đơn vị kinh tế có sự phân công lao động theo giới tính và theo lứa tuổi rất chặt chẽ. Trẻ em người H’Mông trở thành một lao động phụ không thể thiếu được trong đơn vị kinh tế gia đình, do đó trẻ em ít có điều kiện đến trường học. Mặt khác, trong kinh tế nương rẫy truyền thống, lao động cơ bắp là chủ yếu, nên càng ít có nhu cầu dùng chữ.

Học kiến thức văn hóa là tiếp xúc với rất nhiều các yếu tố văn hóa hoàn toàn mới, trẻ em người H’Mông càng khó tiếp thu, dễ bỏ học.

Do đó, muốn nâng cao trình độ dân trí của người H’Mông cần có những giải pháp mang tính tổng thể cả về kinh tế, văn hóa, xã hội trên cơ sở

ứng dụng tiến bộ khoa học công nghệ mới (chuyển dịch cơ cấu kinh tế, phát triển sản xuất hàng hóa, mở rộng khả năng giao tiếp...). Bên cạnh giải pháp này, nhiệm vụ trước mắt để nâng cao dân trí người H’Mông là đẩy mạnh các hoạt động văn hóa: tăng cường tyuên truyền kiến thức phổ thông, khoa học kỹ thuật, pháp luật... Đồng thời xóa nạn mù chữ với mục tiêu “mỗi gia đình người H’Mông đều có người biết chữ”, tiến tới phấn đấu xóa nạn mù chữ cho khoảng 80% người H’Mông trong độ tuổi từ 15 đến 35 tuổi. Tập trung phổ cập giáo dục cho 100% cán bộ cấp xã, thôn, bản biết đọc biết viết. Huy động trẻ em trong độ tuổi từ 6 đến 14 tuổi ra lớp đạt 90%. Hầu hết cán bộ chủ chốt ở cấp tỉnh và huyện là người H’Mông đều được học tập và trưởng thành từ các trường nội trú. Vì vậy cần coi trọng vấn đề xây dựng trường phổ thông dân tộc nội trú.

3.2. Tập trung đẩy mạnh phát triển kinh tế - xã hội ở vùng người H’Mông sinh sống

Đời sống văn hóa tín ngưỡng có mối quan hệ mật thiết với đời sống vật chất. Con người nói chung muốn tồn tại được bắt buộc phải sản xuất vật chất, bên cạnh đó là nhu cầu về đời sống văn hóa tinh thần. Các yếu tố vật chất và tinh thần luôn luôn phải được cân đối thì mới có sự phát triển bền vững. Đối với cộng đồng người H’Mông ở Hà Giang cũng vậy.

Vì vậy khi nâng cao đời sống văn hóa tinh thần của người H’Mông thì cần phải chú ý đến các đặc điểm về kinh tế xã hội và phát triển kinh tế - xã hội của người H’Mông. Kinh tế của người H’Mông còn mang nặng tính tự cung tự cấp, chậm phát triển, ít có sự áp dụng khoa học trong sản xuất, do đó để nâng cao đời sống văn hóa tinh thần của người H’Mông nói riêng và của các dân tộc khác trong tỉnh việc đầu tiên cần làm đó là tằn cường đẩy mạnh phát triển kinh tế xã hội đặc biệt là ở khu vực có nhiều người H’Mông sinh sống.

Vì vậy, muốn nâng cao đời sống văn hóa tinh thần ở vùng người H’Mông đòi hỏi phải có giải pháp phát triển kinh tế xã hội như chuyển dịch cơ cấu kinh tế, coi trọng sản xuất hàng hóa, tổ chức định canh định cư… Có phát triển kinh tế, người H’Mông mới xuất hiện nhu cầu tiếp thu các yếu tố văn hóa mới, đồng thời mới có điều kiện tổ chức các hoạt động văn hóa này. Nhưng vấn đề đặt ra là, người H’Mông khao khát có chữ viết riêng nhưng khi có chữ viết, người H’Mông chỉ hăng hái theo học chữ trong những năm đầu, còn về sau vấn đề xóa nạn mù chữ (cả chữ phổ thông và chữ H’Mông) đều trở thành vấn đề nan giải.

Kinh tế chậm phát triển, cây trồng mới chưa được thay thế phổ biến nên người H’Mông vẫn sản xuất kinh tế nương rẫy bằng những kinh nghiệm truyền thống.

Do đó họ chưa cần sách báo phổ biến kỹ thuật mới, chưa cần chữ đẻ giao dịch…

Như vậy chủ nghĩa Mác - Lênin về cơ sở hạ tầng quyết định kiến trúc thượng tầng, trong đó có văn hóa tinh thần không bao giờ lỗi thời.

Tình hình ở vùng người H’Mông Hà Giang là một ví dụ điển hình chứng minh cho quan điểm đó. Văn hóa tinh thần muốn phát triển đòi hỏi phải gắn liền với vấn đề phát triển kinh tế - xã hội. Trong bất kỳ thời đại nào và chế độ xã hội nào, kinh tế vẫn là nền tảng quyết định mọi mặt của đời sống xã hội. Từ cơ sở kinh tế đó, kéo theo tất cả các vấn đề xã hội khác. Kinh tế phát triển thì chính trị, văn hóa xã hội phát triển, ngược lại kinh tế kém phát triển nó sẽ thể hiện ở mọi mặt của đời sống xã hội. Trong xã hội người H’Mông cũng không phải là ngoại lệ. Dân trí thấp, kém hiểu biết, lạc hậu, bảo thủ, trì trệ của đồng bào này nguyên nhân sâu xa vẫn là vấn đề kinh tế, còn mọi hình thức sinh hoạt tinh thần chỉ là sự biểu hiện. Vì vậy trong tất cả các giải pháp cho sinh hoạt tín ngưỡng của đồng bào Hmông thì gải pháp tập trung đẩy mạnh phát triển kinh tế chính trị - văn hóa xã hội vẫn là quan trọng nhất. Giải pháp đó được tỉnh Hà Giang rất quan tâm. Cụ thể là:

Tăng cường đầu tư cơ sở vật chất trong vùng đồng bào dân tộc H’Mông một cách có trọng điểm, đồng bộ và hiệu quả. Ngoài việc đầu tư cho cộng đồng, chuyển mạnh sang đầu tư trọng điểm cho những hộ đói, nghèo.

Tập trung cho việc xoá đói, giảm nghèo trên các mặt: đầu tư kết cấu hạ tầng, công tác khuyến nông, khuyến lâm, hướng dẫn cách làm ăn, mở rộng dịch vụ cung ứng và tiêu thụ sản phẩm kèm theo chính sách phù hợp, đào tạo cán bộ.

Từng bước xử lý có hiệu quả nguyên nhân gây ra đói, nghèo. Có kế hoạch, quy hoạch sắp xếp lại dân cư hợp lý, gắn với sản xuất tại các thôn, bản, đảm bảo gia đình nào cũng có đủ quỹ đất để sản xuất thông qua các chương trình đầu tư khai hoang ruộng nước, giao đất, giao rừng, hệ thống thuỷ lợi v.v…

Tăng cường công tác khuyến nông, lâm, ngư nghiệp, tập trung chỉ đạo chuyển dịch cơ cấu kinh tế nông nghiệp, nông thôn theo các đề án của tỉnh đề ra, trọng tâm là đưa các loại cây trồng, vật nuôi phù hợp với điều kiện khí hậu từng vùng vào sản xuất, thực hiện chuyển giao kỹ thuật sản xuất theo phương châm “Cầm tay chỉ việc”, bảo quản sản phẩm sau thu hoạch, sản xuất chế biến và mở rộng thị trường cho sản phẩm hàng hoá, thay đổi hình thức tập huấn, chú trọng thực hiện chính sách hỗ trợ cho đội ngũ cán bộ thú y trên cơ sở khuyến nông thôn, bản vùng cao, khó khăn.

3.3. Tuyên truyền, giáo dục chủ trương chính sách của Đảng và Nhà nước đến vùng đồng bào H’Mông sinh sống, đặc biệt là các chủ trương về phát triển văn hóa – giáo dục

Do nhiều nguyên nhân, trong đó có nguyên nhân thiếu hiểu biết về lịch sử văn hóa tộc người và chịu ảnh hưởng mạnh mẽ trước xu thế toàn cầu hóa đang diễn ra quá nhanh trong khi đời sống vật chất và tinh thần của dân tộc H’Mông còn khó khăn, và cả nguyên nhân về sự thâm nhập của các tôn giáo, đặc biệt là đạo Tin lành. Một bộ phận người H’Mông dễ có tâm lý tự ty, coi

thường, thậm chí chối bỏ các giá trị văn hóa truyền thống. Hiện tượng một số đồng bao người H’Mông không thích thể hiện phong tục tập quán của dân tộc mình như: nói tiếng dân tộc, ăn mặc..., mà làm theo kiểu người kinh ngày càng khá phổ biến. Cần thừa nhận một xu thế đang diễn ra, xu thế có tính tự phát, đó là xu thế Kinh hóa của một bộ phận người H’Mông. Đây là xu thế không có tính chất hai mặt, cần uốn nắn khắc phục và tuyên truyền tạo điều kiện để đồng bào gìn giữ bản sắc dân tộc mình.

Trước hết là trong lĩnh vực thông tin đại chúng (đặc biệt là chương trình phát thanh bằng tiếng H’Mông) cần được đầu tư phát triển nhanh chứ không nhất thiết phải chờ kinh tế phát triển cao. Sự vượt trước của đời sống tinh thần so với đời sống vật chất tùy điều kiện cụ thể có thể thực hiện nhưng phải thấy rõ tính giới hạn của nó. Giới hạn ấy tùy thuộc vào đời sống vật chất, tùy thuộc vào nhu cầu và các thành tố trong đời sống tinh thần. Vượt quá giới hạn cho phép sẽ là không cần thiết hoặc thất bại. Đời sống vật chất, đặc điểm kinh tế, xã hội chi phối đến đời sống tinh thần, trong nhưng thời điểm kinh tế còn gặp nhiều khó khăn như hiện nay đôi khi sự chi phối này còn mang tính chất quyết định. Do đó khi xây dựng kế hạch phát triển kinh tế - xã hội ở vùng cao cần chú ý đến sự tác động của nó đến đời sống tinh thần của người H’Mông. Đồng thời trong khi muốn phát triển, nâng cao đời sống tinh thần ngời H’Mông nhất thiết phải điều tra, khảo sát, chuẩn bị các điều kiện kinh tế, chính trị cần thiết. Một trong những nguyên nhân các yếu tố văn hóa mới thâm nhập vào đời sống tinh thần người H’Mông còn rất hạn chế là do kinh tế - xã hội vùng người H’Mông chậm phát triển.

Tuyên truyền quan điểm của Đảng Cộng sản Việt Nam là tôn trọng lịch sử, tiếng nói, chữ viết, phong tục tập quán của các dân tộc trong đó có dân tộc H’Mông. Trên tinh thần coi văn hóa Việt Nam là nền văn hóa thống nhất trong đa dạng, cần có kế hoạch tổ chức nghiên cứu lịch sử, tiếng nói, chữ viết, phong tục tập quán và những giá trị văn hóa độc đáo của các dân tộc anh em,

và phổ biến các kết quả nghiên cứu đó trong cộng đồng các dân tộc Việt Nam.

Tạo điều kiện thuận lợi để cộng đồng người H’Mông vừa hiểu sâu lịch sử văn hóa Việt nam, vừa hiểu sâu lịch sử và văn hóa dân tộc mình.

Xây dựng các bảo tàng về dân tộc H’Mông ở một số điểm văn hóa trung tâm của tỉnh. Sưu tầm bảo quản dưới dạng quay phim băng hình, chụp ảnh kỹ thuật số lễ hội và các sinh hoạt tín ngưỡng của người H’Mông (tục sinh đẻ, tục cưới xin, tục làm nhà mới, tục tang ma...) vì các phong tục đó đang có nguy cơ mai một. Lưu giữ nhằm tuyên truyền cho người dân nói chung và người H’Mông nói riêng những giá trị tốt đẹp về phong tục tập quán của mình, từ đó họ có ý thức để gìn giữ và trân trọng bản sắc của mình.

Tổ chức giao lưu văn hóa giữa các dân tộc trong cộng đồng của tỉnh Hà Giang để hiểu nhau và học hỏi lẫn nhau. Tổ chức các cuộc hội thi văn hóa giữa các dân tộc trong vùng của tỉnh và giới thiệu các thành tựu và bản sắc tiêu biểu của dân tộc mình với đồng bào anh em.

Gắn văn hóa dân tộc, các sinh hoạt tín ngưỡng của người H’Mông với các hoạt động du lịch để vừa quang bá bản sắc dân tộc, vừa có điều kiện phát triển kinh tế - xã hội ở địa phương. Khách du lịch đến đây ngoài thăm thú danh lam thắng cảnh thì họ còn rất đặc biệt quan tâm đến phong tục tập quán của đồng bào nơi đây nhất là dân tộc H’Mông.

Đối với các lễ hội truyền thống đặc biệt của dân tộc H’Mông, tỉnh Hà Giang nên có sự hỗ trợ về vật chất và sự quan tâm hơn nữa. Trong ngày lễ, các lãnh đạo như: Mặt trận tổ quốc địa phương, lãnh đạo cấp ủy và chính quyền địa phương có đại biểu đến tham dự.

Tuyên truyền, giáo dục nhân dân để hiểu biết về chính sách tôn giáo, tín ngưỡng của Đảng và Nhà nước. Kiên quyết đấu tranh chống lợi dụng tín ngưỡng, tôn giáo, xử lý nghiêm những hành vi vi phạm quyền tự do tín nghưỡng, tôn giáo và tự do không tín ngưỡng, tôn giáo của nhân dân.

3.4. Khuyến khích, tạo điều kiện để cho người H’Mông tiếp tục giữ gìn và phát huy những giá trị văn hóa, tín ngưỡng của dân tộc mình

Một trong những giải pháp để cho đồng bào không từ bỏ những giá trị văn hóa bản sắc là khuyến khích phát triển kinh tế - xã hội để đồng bào có điều kiện gìn giữ và phát huy những giá trị của mình. Tuy nhiên việc tạo điều kiện và khuyến khích cần phải tuân thủ theo chủ trương đường hướng chính sách của Đảng và pháp luật Nhà nước, muốn vậy cần phải:

Khuyến khích vùng tập trung đồng bào người H’Mông xây dựng lối sống lành mạnh, tránh xa các tệ nạn xã hội, tránh xa sự lôi kéo của các thế lực thù địch muốn lợi dụng niềm tin của đồng bào để chống phá chính quyền.

Khuyến khích nhân đồng bào làm giàu hợp pháp, đa dạng hóa lọai hình sản xuất, đẩy mạnh áp dụng thành tựu tien tiến trong sản xuất.

Nghiên cứu thực tiễn và đưa ra những cơ chế chính sách phù hợp với thực tế trong vùng đồng bào người H’Mông và phù hợp với chủ trương, đường hướng của Đảng về bảo tồn và phát huy những giá trị văn hóa truyền thống trong cộng đồng người H’Mông.

Một phần của tài liệu Một số văn hóa và tín ngưỡng của người dân tộc h’mông ở tỉnh hà giang TIỂU LUẬN CAO HỌC (Trang 44 - 51)

Tải bản đầy đủ (DOCX)

(55 trang)
w