giữa hai mặt đối lập, làm tiền đề cho nhau, nương tựa lẫn nhau. Ơng nói:
“Vạn vật cõng âm mà ôm dương”
“Đẹp và xấu, thiện và ác liên hệ với nhau. Có và khơng sinh lẫn nhau. Dễ và khó tạo nên lẫn nhau; ngắn và dài làm rõ lẫn nhau; cao và thấp dựa vào nhau; âm và thanh hòa vào nhau; trước và sau theo nhau”.
Vô vi:
Mở rộng quan niệm “đạo” trong đời sống xã hội, Lão Tử đưa ra học thuyết “vô vi”.
Vô vi là sống, hoạt động theo lẽ tự nhiên, thuần phác, không làm trái với tự nhiên, không can thiệp vào trật tự tự nhiên.
Đường lối chính trị
Vơ vi cịn là đường lối chính trị. Lão Tử cho rằng chỉ cần làm cho dân “no bụng”, “xương cốt mạnh” mà “lòng hư tĩnh”, “khiến cho dân không biết, không muốn”. Không dùng luật pháp, khơng cần giáo dục nhân nghĩa, lễ, trí .
Lão Tử phản đối cả đường lối chính trị và đường lối giáo dục của Nho gia. Theo Lão Tử, lễ làm cho người ta giả dối, trí làm cho dân khơn lanh, xảo trá. Ơng cũng kêu gọi từ bỏ nghệ thuật, vì ơng coi đó là những thứ xa hoa.
Lão Tử chủ trương hạn chế quyền lực của nhà nước và hoạt động của nhân dân đến mức tối đa. Để cho dân sống theo lối sống chất phác thời nguyên thủy: không dùng công cụ thay sức người, không
dùng thuyền xe, khơng dùng binh khí, để dân sống trong những nước nhỏ khơng có quan hệ với nhau, chỉ cần học lối thắt gút.
Về lý luận nhận thức: Lão Tử đứng trên Về lý luận nhận thức:
lập trường duy tâm chủ quan. Sự hiểu biết theo ơng hình như có sẵn, khơng cần học, khơng cần thực tiễn.
Ơng nói: “Khơng ra khỏi nhà mà biết được việc thiên hạ. Không dịm ra ngồi cửa mà biết được đạo trời”.
“Càng đi xa càng biết được ít. Cho nên thánh nhân khơng đi mà biết, khơng nhìn mà thấy rõ, không làm mà nên”.
Lão Tử phản đối đường lối giáo dục của Khổng Tử. Theo Lão Tử, trí tuệ là dục vọng, là nguyên nhân của xảo trá.
“Trí tuệ xuất, hữu đại nguỵ” (Trí tuệ xuất hiện thì
có xảo trá lớn).
Muốn khỏi lo lắng thì đừng học “tuyệt học vơ ưu”.
Chỉ cần để lịng hư tĩnh thì mau hiểu được đạo, trở
về với đạo, đồng nhất với đạo.
Về đạo đức cá nhân, Lão tử chủ trương sống từ tốn, khơng tranh giành, lấy ân báo ốn, biết thế nào là đủ, không tham lam.
4) PHÁP GIA