thực chất của tranh luận?
1111. Tách bậc minh triết ra khỏi những kẻ ngỡ chừng giống ông ta vẫn gặp bên lề của triết học: nhà thần bí, nhà ngụy biện (nhà t−ơng đối luận), nhà bi quan chủ nghĩa, những khuôn mặt có vẻ gần với ông, hết ng−ời này tới ng−ời khác - theo một khía cạnh, trên một quan điểm nào đó, nh−ng rồi mỗi lần ta cũng lại nhận ra rằng ông khác biệt với họ một cách căn bản (và thậm chí: càng đến gần nhất, khi ấy ông lại càng trái ng−ợc với họ), quả là bậc minh triết trở thành không thể xếp loại đ−ợc: khi ta đi hết một vòng nh− vậy, tất cả các phía của nó trông chừng nh− đối lập nhau, hay có phải, có tất cả những cái đó, đúng ra là bậc minh triết chẳng có phía nào cả? Có phải cái khiến ông là bậc minh triết chính là ở chỗ ông không còn có phía nào cả (nó cho phép ta có thể xác định đ−ợc ông)? Ngay cả nhà ngụy biện, vốn nổi tiếng là không thể xác định đ−ợc, vẫn còn là một con mồi trông ra dễ bắt hơn. Và nếu ta quay trở về phía triết học, thì, cũng vậy, đặc điểm nối liền họ lại với nhau chỉ càng hiện lên rõ ràng hơn. Quả vậy, dù đó là về chuyện thần bí học, ngụy biện học hay cả chủ nghĩa hoài nghi, thì dù triết học có tha hồ mà tuyên bố cắt đứt công khai với họ, thậm chí có xung đột đến gay gắt và gây ra luận chiến, ta vẫn không thể vì thế mà dấu đi rằng xung đột đó chỉ có thể xảy ra là do sự đối diện, giữa các phái đó, đã đ−ợc chuẩn bị, ghi danh, tổ chức rồi (cũng tức là, theo một cách nào đó, đ−ợc tháo ngòi nổ rồi); và cũng là, về phía bên này cũng nh− về phía bên kia, ng−ời ta đã khá đồng tình với nhau
để cho một cuộc cãi vã nh− thế có một ý nghĩa nào đó: sự bất đồng chỉ có thể có, công khai nh− vậy, trên một cơ sở đồng thuận - song, đồng thuận này, lại là ngầm; và vì đã là kẻ thù công khai của nhau, làm sao lại không thể là chính đáng, đến một lúc thích hợp nào đó, hạ vũ khí và hiệp th−ơng? Triết học đã ký thỏa −ớc với cái thần bí (về cái khó tả nên lời), cũng nh− với khoa ngụy biện (về tu từ học) và với chủ nghĩa hoài nghi (về niềm ham muốn kiếm tìm không bao giờ nguôi: “khoa truy cứu”). Tôi không muốn mạo hiểm mà chỉ ra rằng, chẳng hề lay chuyển đ−ợc triết học trong những nền tảng của nó, những Thể tạng nhỏ khác đó của triết học đã góp phần làm cho lĩnh vực của nó nổi bật hơn lên và củng cố nó hơn.
Còn giữa minh triết với triết học thì khác. Vì kẽ nứt giữa chúng bị bỏ trong bóng tối và không khiến ai nói đến nó, vì nó tiềm tàng, ta không chờ cuộc giáp mặt của chúng, ng−ợc lại, gây ra chút tia lửa nhỏ nào. Đã khá lâu rồi, xem nó nh− một kẻ bà con nghèo, triết học chẳng còn chờ đợi bất cứ điều gì ở minh triết. Cái này càng trở nên vững chắc, với bộ khung khái niện và lý thuyết của nó, cấu tạo có ph−ơng pháp của nó, thì cái kia càng có vẻ hòa tan đi, ta không còn nhận ra đ−ợc nó trong đó nữa. Hoặc, để có thể làm đ−ợc điều đó, phải lao vào thao tác hóa học này. Là, thay vì để cho chúng bị trộn lẫn trong một bể tắm chung (cái “bể tắm” chung ấy của t− duy), nh− ng−ời ta vẫn th−ờng làm, ta đem cái này ra mà phân tích, khi ấy ta sẽ thấy các yếu tố của nó đ−ợc phân chia ra một cách hệ thống thành những nét riêng biệt, trên
hai cột mốc đối nghịch nhau, minh triết versus1 triết học: hai vật thể tái lập, hoàn toàn độc lập đối với nhau. Cũng tức là nói rằng, nếu sự khác biệt ít nổi bật hơn, giữa triết học và minh triết (bằng giữa triết học với những cái đ−ợc khẳng định khác của nó: thần bí, ngụy biện, v.v.), tôi lại cũng nghi ngờ rằng sự khác biệt ấy càng dấn sâu hơn; hay, nếu sự xung khắc giữa chúng là ít hơn, thì tính bên ngoài - cái này đối diện với cái kia - lại càng tỏ ra căn bản hơn. Giả thuyết của tôi là, thiết lập lại một cách hữu cơ minh triết nh− là cực đối lập của triết học, ta có thể nhìn nhận trở lại triết học từ một cái bên ngoài nào đó - cuối cùng: một cái bên ngoài - để đi ng−ợc lên trong các thiên vị của nó.
2222. Sự phân ly khả dĩ đó của minh triết và triết học đ−ợc xác minh ở chỗ cái này và cái kia, chúng chờ đợi gì ở tranh luận. Bởi việc này trông chừng nằm ở đối cực của
biến dị. Trong n−ớc Trung Hoa cổ đại, nếu, nh− tôi đã nhắc lại, các thủ tục tranh luận đã đ−ợc thiết lập khá rõ, đặc biệt ở các môi tr−ờng Mặc học, đến mức nó khiến toàn bộ các tr−ờng phái phải coi trọng, thì vẫn có điều là các nhà t− t−ởng chính thời đó đều cố đi vòng qua nó, thậm chí, trong tr−ờng hợp của nhà t− t−ởng Lão học, công khai tấn công nó (tr. 83). Bởi, bậc minh triết, ta ngờ vậy, không tranh luận. Quả vậy, cũng nh− mọi phân cách tự trong nó chứa đựng cái “không phân biệt”, nh− đã nói, mọi tranh luận chứa đựng trong nó cái “không thể tranh cãi” (biện dã giả, hữu bất biện dã). Mà, xem xét thật kỹ, cái còn không thể tranh cãi không phải là một cái cặn của cuộc tranh luận, cái mà cuộc tranh luận bỏ lại một bên sau khi đã cân nhắc kỹ l−ỡng, hay thậm chí cái ng−ời ta không bao giờ có thể cãi cho xong, nh−ng nó là điều kiện của cuộc tranh cãi: cũng nh−, trong tận cùng của mọi khác biệt, phải có cái không khác biệt, nh− là cái nền tảng chung, mà một sự khác biệt có thể trồi lên, cũng vậy, mọi tranh luận tất giả định một cái không thể tranh luận, mà nó hiểu ngầm một cách tất yếu để cho hai phái đủ đồng thuận cùng nhau đặng có thể đối lập với nhau, nh−ng, chính do đó, không thể tranh luận đ−ợc. Cái còn không đ−ợc tranh luận nh− vậy chính là cái không thể tranh luận, và nhờ có cái không thể tranh luận đó - hay hơn nữa: trên nền tảng của cái không thể tranh luận - ta mới có thể tranh luận. Nói cách khác, bao giờ cũng còn một cái nền của tranh luận mà cuộc tranh luận ấy không đạt đến đ−ợc.
Chọn lựa nào đây? Câu trả lời rất gọn: bậc minh triết “chứa trong mình” (thánh nhân hoài chi), ông nắm chung - chứa đựng2 nh− một chiếc bình, hay nh− một cái cốc, chứa đựng. Nói cách khác, ông bao gộp3. Không phải theo nghĩa phái sinh, lý tính, của cái đi đến sự sáng rỡ của các t− t−ởng, mà, sơ đẳng hơn, của cái ôm lấy tất cả, nắm lấy tất cả, trên cùng một bình diện, trong một cái toàn thể chung: bậc minh triết không để cho phân ly những quan điểm, sau đó đi đến chỗ đối mặt với nhau, sẽ đ−a đến xé rách thực tại. Đám đông những ng−ời khác, trái lại, tranh luận để “tỏ ra với nhau”, ng−ời này muốn “làm cho ng−ời kia nhìn thấy”, anh ta muốn làm cho nhìn thấy cái anh ta nhìn thấy (chúng nhân biện chi dĩ t−ơng thị) - anh ta muốn làm cho thấy rằng chính anh ta nhìn thấy. D−ới những dáng vẻ một cuộc tranh luận vì chân lý,
1Tiếng la-tinh = quay mặt lại với.
2Đựng: contenir. ở đây, tác giả tách từ này ra làm hai: con-tenir; con = cùng, chung; tenir = nắm,
cầm, giữ.
nhà t− t−ởng Lão học nghi rằng ng−ời ta luôn lo chuyên “tr−ng ra” và phô bày; và mọi cuộc đối mặt, và đối với các lý lẽ cũng vậy, đều có một sự dàn cảnh nào đó.
Vì vậy, ông kết luận, mọi tranh luận đều chứa đựng cái “không nhìn thấy”. Điều đó không chỉ có nghĩa là trong mọi cuộc tranh luận, ta chỉ sẽ thấy quan điểm của ta, không mở ra đối với quan điểm của ng−ời khác, nh− các nhà bình chú th−ờng hiểu, mà, căn bản hơn, mọi tranh luận, làm nổi bật lên từ đó những lập tr−ờng, sau đó tạo ra đối mặt, chỉ có thể là hão huyền. Nhà t− t−ởng Lão học bảo, bao giờ ta cũng chỉ tranh luận cái bèo bọt của các sự vật: bởi bao giờ ta cũng chỉ tranh luận về cái có thể tranh luận. Cái tranh luận làm nổi lên, thật vậy, bao giờ cũng đựơc chuẩn bị bởi sự xung đột mà nó tổ chức. Mọi tranh luận đều là đối t−ợng của một sự dàn dựng, nó bỏ ra ngoài tất cả những gì lọt ra ngoài cuộc đối diện ấy: ngay từ đầu nó đã bỏ ra ngoài tất cả những gì không thể cau lại, gấp lại, chống lại, tranh cãi lại của thực tại cũng nh− của t− duy. Từ đầu, nó đã không biết đến tất cả những gì không thể bàn cãi. Nh− vậy về nguyên tắc, cũng nh− bất chấp cả nó, và thậm chí hoàn toàn ngoài ý muốn của nó, một cuộc tranh luận sẽ bỏ qua một bên cái cốt yếu: cái nền tảng của các sự vật ấy, vì nó là chung, nên không chịu để cho phân ly; vì nó là ngang bằng, nên không chịu để cho đối lập. Sự tranh luận không thể tác động đến nó. Đặc điểm của cái hiển nhiên, nh− ta biết, là không thể bàn cãi về nó, mà, lại chính là cái hiển nhiên đó, bao bọc khắp chỗ quanh ta đến mức ta không thể nhìn thấy đ−ợc nó - và không chỉ bao bọc quanh ta, mà còn biến thông qua ta: đấy là “sự sống” -, nó đi qua mà ta chẳng thấy bởi ta luôn có nó tr−ớc mắt, cái sự sống mà ta phải thấu triệt, mà ta phải “nhận ra”.
Nh− cái “đạo lớn”, chiêm nghiệm trong tính mênh mông của nó, “không phát biểu nên lời”, cuộc “tranh luận lớn”, cuộc tranh luận không còn giả tạo hay tỉ mẩn nữa, cũng “chẳng nói nên lời”; bởi, nh− ta đã thấy, cũng giống nh− cái đạo đã bừng sáng thì không còn là đạo, “lời nói tranh biện không đạt đ−ợc đến” (nt. tr. 83). D−ờng nh− nhà t− t−ởng Lão học muốn nói rằng mọi tranh luận bao giờ cũng quá quy tắc hóa để có thể không trở thành võ đoán, bao giờ cũng quá phô ra để trở thành xác thực: cũng nh− cái “nhân văn” chân chính là chẳng nên bao giờ cũng tỏ ra nhân văn, hoạt động mãi một chỗ, theo lối cứng nhắc; nếu không thì không thể “toàn vẹn”; hay đức “thanh liêm” chân chính là không phô bày sự trong sáng của mình ra, nếu không muốn là “sống s−ợng”. Thay vì tranh luận, và thậm chí vì ông không tranh luận, ng−ời ta bảo rằng bậc minh triết, vốn bao gộp tất cả ngang bằng nhau, tự mình thành cái “kho của trời” (thiên phủ), ông nh− là nơi có thể nhận đ−ợc cái kho ấy. Của “trời”, nghĩa là, nh− ta đã biết, của cái nội giới hay của cái tự nhiên: cái mà tranh luận luôn đẩy ta ra xa - bởi nó là kết quả của những sự phân tuyến.
3333. Phân biệt, tranh luận, dis1- ở đây nói lên sự chia tách. Khởi đầu là sự phân biệt và từ nó sinh ra sự tranh luận, cái này kéo theo cái kia. Hai từ ngữ thật gần nhau, trong tiếng Trung Quốc, đồng âm và th−ờng đồng nghĩa, chúng chỉ phân biệt nhau chút ít (biện và biền). Bởi vì, ở Trung Quốc, tranh luận đ−ợc quan niệm, theo một lôgích thuần túy mang tính chia tách, đi đến tận chỗ loại trừ, và không bao giờ, hay
Wittgenstein (1947):
“Mong sao Chúa cho nhà triết học cái khả năng hiểu thấu đ−ợc những gì hiện ra d−ới mắt mọi ng−ời”. (Chú thích của tác giả)
1Phân biệt: Distinction, tác giả cắt đôi từ này ra thành disdisdisdis- tinction; Tranh luận: Discusssion, tác giả cũng cắt đôi từ này ra thành disdisdisdis-cussion. Trong cả hai từ trên đều có tiền tố disdisdisdis chỉ sự chia tách. cũng cắt đôi từ này ra thành disdisdisdis-cussion. Trong cả hai từ trên đều có tiền tố disdisdisdis chỉ sự chia tách.