V.I.LÊNIN PHÁT TRIỂN LÝ LUẬN NHẬN THỨC CỦA CHỦ NGHĨA DUY VẬT BIỆN CHỨNG
2.2 V.I.Lênin phát triển lý luận nhận thức (giai đoạn 1893-1909)
Chủ nghĩa Mác được truyền bá vào nước Nga từ những năm 80 của thế kỷ XIX. Nhóm “Giải phóng lao động” do Plêkhanốp đứng đầu có vai trị to lớn trong vấn đề này, như dịch các tác phẩm của Mác và Ăngghen ra tiếng Nga, viết nhiều tác phẩm chống lại phái dân túy tự do chủ nghĩa, kẻ thù chủ yếu của chủ nghĩa Mác ở Nga lúc bấy giờ. Song Plêkhanốp cũng đã phạm sai
lầm nghiêm trọng trong cuộc đấu tranh chống phái dân túy. Ơng đã khơng đứng trên lập trường macxít để giải quyết đúng đắn vấn đề vị trí và vai trò các giai cấp trong xã hội Nga trong cuộc cách mạng; không xác định đúng đắn các động lực của cuộc cách mạng dân chủ tư sản đang chín muồi ở Nga lúc bấy giờ; khơng hiểu được vai trị cách mạng của giai cấp nông dân là bạn đồng minh của giai cấp cơng nhân; có thái độ mơ hồ và thậm chí cơ hội chủ nghĩa đối với vai trò của giai cấp tư sản tự do chủ nghĩa. Những khuyết điểm này là mầm mống của những quan điểm mensêvích mà về sau này là của Plêkhanốp. Chính vì vậy, từ giữa những năm 90 của thế kỷ XIX, người đã bảo vệ và phát triển hơn nữa chủ nghĩa Mác, đồng thời lãnh đạo phong trào cách mạng của giai cấp công nhân Nga là V.I Lênin.
Trong giai đoạn mở đầu sự phát triển triết học Mác nói chung, lý luận nhận thức mácxít nói riêng, Lênin đã viết hàng loạt các tác phẩm như “ Những người bạn dân là thế nào và họ đấu tranh chống chủ nghĩa dân chủ- xã hội ra sao?”(1894), Làm gì?(1902)”, “Một bước tiến hai bước lùi”(1904),
“Hai sách lược của Đảng dân chủ- xã hội trong cách mạng dân
chủ”(1905),“Cương lĩnh của chúng ta”, “Chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa kinh nghiệm phê phán” (Tháng 2- tháng 10.1908)
Tác phẩm“ Những người bạn dân là thế nào và họ đấu tranh chống chủ nghĩa dân chủ- xã hội ra sao?” được xem là bản cương lĩnh, bản tuyên ngôn của một chính đảng mácxít mới ra đời ở Nga. Tác phẩm được viết vào năm 1974 và được xuất bản làm ba tập cũng trong năm này. Bên cạnh việc chỉ ra bộ mặt thật của bọn dân túy, những “người bạn” giả dối “của nhân dân”, những người thực tế là kẻ thù của nhân dân, Lênin đã thấy tầm quan trọng to lớn của triết học Mác, nhất là phép biện chứng duy vật và chủ nghĩa duy vật lịch sử. Thêm vào đó, với tác phẩm này, Lênin đã phát triển những nội dung của lý luận nhận thức mácxít lên một nấc thang mới, nó đã được hóa thân vào thực tiễn cách mạng, vào những điều kiện lịch sử- cụ thể ở nước Nga, lý luận hình thái kinh tế- xã hội đã chứng minh được tính chân lý của nó.
Trước hết, Lênin tiếp tục xây dựng nguyên tắc duy vật cơ bản của lý luận nhận thức duy vật biện chứng bằng khái niệm hình thái kinh tế- xã hội. Việc Lênin chú ý nghiên cứu lý luận hình thái kinh tế- xã hội của Mác, bảo vệ học thuyết mácxít về sự phát triển lịch sử không tách rời sự phê phán, vạch ra hạn chế của quan điểm duy tâm chủ quan của phái dân túy tự do chủ nghĩa. Họ cho rằng các sự biến lịch sử “không lặp đi lặp lại” mà “mang tính chất cá biệt”. Theo họ trong xã hội khơng có quy luật chi phối sự phát triển và khơng thể phân tích các hiện tượng (ý chí, nguyện vọng, khuynh hướng) dưới một quy luật lịch sử chung nào đó và họ coi đó là một quy luật tất yếu. Theo họ, xã hội là một chế độ do lý tưởng của con người, ý muốn của con người tạo ra, “những quan hệ xã hội là do con người tạo ra” và vấn đề mà họ quan tâm là “một xã hội thỏa mãn bản tính con người”, họ khơng có quan điểm tồn diện, quan điểm biện chứng trong nhận thức xã hội, lịch sử, Lênin viết: những người này “trong cái mạng lưới phức tạp những hiện tượng xã hội”, đã “lúng túng không phân biệt được những hiện tượng nào là quan trọng và những hiện tượng nào là khơng quan trọng và họ khơng tìm được tiêu chuẩn khách quan nào cho sự phân biệt đó”[56, tr.162]
Lênin đã phê phán chủ nghĩa duy tâm chủ quan đó và vạch rõ tính chất khách quan của các quy luật xã hội. Lênin chứng minh rằng sự phát triển xã hội là một quá trình khách quan của sự phát triển và thay đổi các thời đại lịch sử, các giai cấp, các phương thức sản xuất, đặc biệt là các quan hệ sản xuất trong liên hệ của nó với lực lượng sản xuất. Ơng viết: “Chỉ có đem quy những quan hệ xã hội vào những quan hệ sản xuất, và đem quy những quan hệ sản xuất vào trình độ của những lực lượng sản xuất thì người ta mới có được một cơ sở vững chắc để quan niệm sự phát triển của những hình thái xã hội là một quá trình lịch sử- tự nhiên”[56, tr.380]
Ở đây, lý luận hình thái kinh tế- xã hội đã chứng minh được tính chân lý của nó trong một điều kiện lịch sử cụ thể. Tầm quan trọng của phương pháp luận của chủ nghĩa duy vật lịch sử, đặc biệt là của học thuyết hình thái kinh
tế- xã hội đã giúp cho Lênin vạch ra khả năng phát triển của nền kinh tế Nga cũng như tồn bộ hình thái xã hội Nga bắt nguồn sâu xa từ sự phát triển của lực lượng sản xuất và quan hệ sản xuất.
Đồng thời với việc làm sáng tỏ nội dung lý luận về sự tồn tại, phát triển khách quan của hình thái kinh tế- xã hội, Lênin tiếp tục luận chứng cho vấn đề phương pháp luận để xem xét lịch sử. Lênin chỉ ra rằng, chủ nghĩa Mác từ toàn bộ các quan hệ xã hội tách ra các quan hệ sản xuất, các quan hệ hình thành khơng phải qua ý thức con người mà được quyết định bởi trình độ phát triển của lực lượng sản xuất, đã cung cấp cho khoa học xã hội các tiêu chuẩn khoa học khách quan về tính quy luật của sự phát triển xã hội. Mác và Ăngghen chỉ ra cơ sở của sự phát triển xã hội là sự phát triển của các phương thức sản xuất và do vậy chỉ ra tiêu chuẩn khách quan của tiến bộ xã hội. Phát triển luận điểm này, Lênin viết: “Việc phân tích những quan hệ xã hội vật chất khiến chúng ta có thể nhận thấy ngay được tính lặp lại và tính hợp quy luật, và có thể đem những chế độ của các nước khác nhau khái quát lại thành một khái niệm cơ bản duy nhất là hình thái xã hội”[56, tr.162-163]. Ở đây, một cách trực tiếp hoặc gián tiếp, Lênin đã khẳng định vai trò của nhận thức lý luận mà trong đó nổi bật là thao tác phân tích, khái quát và tổng hợp ở mức độ rất cao những tài liệu lịch sử hết sức lớn về quá trình vận động và biến đổi của lịch sử xã hội loài người.
Thứ hai, nội dung của lý luận nhận thức duy vật biện chứng về sự thống nhất giữa lý luận và thực tiễn đã được Lênin vận dụng vào thực tiễn cách mạng nước Nga và tồn tại dưới một hình thức mới là sự thống nhất giữa lý luận cách mạng và thực tiễn cách mạng Nga.
Trong khi phân tích thực chất lý luận của phái dân túy tự do chủ nghĩa, coi đó là sự tha hóa so với trào lưu dân túy những năm 70 của thế kỷ XIX, và qua đó, ơng chỉ ra rằng lý luận của phái dân túy tự do chủ nghĩa là hệ tư tưởng của phái tiểu tư sản chống lại cương lĩnh của những người dân chủ- xã hội, chống lại chủ nghĩa Mác, xuyên tạc chủ nghĩa duy vật và phép biện chứng của
chủ nghĩa Mác. Họ mang danh là hệ tư tưởng của những người bạn dân, song thực chất là chống lại những người bạn dân- những người dân chủ xã hội.
Lênin, do vậy, đặc biệt nhấn mạnh đến sự thống nhất giữa lý luận và thực tiễn, và vai trò của lý luận trong thực tiễn, yêu cầu công tác lý luận phải hướng vào đời sống kinh tế của nước Nga, nghiên cứu các quan hệ kinh tế có thực ở đất nước này, vạch ra lối thốt cho hệ thống đó,vạch ra con đường mà sự phát triển kinh tế đòi hỏi.
Lý luận phải đáp ứng những vấn đề mà thực tiễn đặt ra. Ông yêu cầu công tác lý luận và công tác tổ chức phải gắn chặt với nhau. Ông nhấn mạnh: “ Không ở đâu và (……)Khơng bao giờ có một người mácxít nào đã xây dựng những quan điểm dân chủ- xã hội của mình trên một cơ sở nào khác, ngoài cái cơ sở là sự phù hợp của những quan điểm ấy với hiện thực và với lịch sử những quan hệ kinh tế- xã hội nhất định, nghĩa là phù hợp những quan hệ kinh tế- xã hội Nga”[56, tr.236-237], bởi vì “phép biện chứng chân chính khơng biện hộ cho những sai lầm cá nhân; nó nghiên cứu hết sức tỉ mỉ và hết sức cụ thể sự phát triển để chứng minh cho tính tất yếu của những sự chuyển biến đó”[57, tr.486]. Ơng cũng địi hỏi tiêu chuẩn duy nhất của lý luận là ở tính đúng đắn của lý luận so với hiện thực “Không thể là một nhà lãnh đạo tư tưởng mà lại khơng làm cơng tác lý luận nói trên, cũng như khơng thể là một nhà lãnh đạo tư tưởng mà lại không hướng cơng tác đó theo những nhu cầu của sự nghiệp, mà lại không tuyên truyền trong công nhân những kết luận của lý luận đó và khơng giúp đỡ họ tổ chức nhau lại”[56, tr.382]. Công tác lý luận lúc đó là phục vụ cho việc kết hợp chủ nghĩa Mác với phong trào công nhân để thành lập Đảng của giai cấp công nhân, giáo dục công nhân, đưa phong trào công nhân từ tự phát lên tự giác tiến tới làm cách mạng vơ sản, xóa bỏ áp bức, bóc lột, xây dựng xã hội mới- xã hội chủ nghĩa do đó cơng tác lý luận và thực tiễn phải thống nhất chặt chẽ “cả hai công tác lý luận và cơng tác thực tiễn sẽ hịa làm một”[56, tr.382]
Ở giai đoạn từ 1893- 1907, Lênin cũng đã tiếp tục phát triển những nội dung của lý luận nhận thức mácxít để từ đó vận dụng vào nghiên cứu cuộc cách mạng dân chủ- tư sản Nga lần thứ nhất và trong xây dựng đảng macxít kiểu mới. Lênin đã làm rõ quan niệm về chân lý, mối liên hệ giữa lý luận và thực tiễn, mà ở đây là tiếp tục khẳng định và phát triển mối liên hệ giữa lý luận cách mạng và thực tiễn cách mạng trong các tác phẩm “Hai sách lược
của Đảng dân chủ- xã hội trong cách mạng dân chủ”, “Cương lĩnh của chúng ta”, và “Làm gì ?”.
Khẳng định “khơng có chân lý trừu tượng. Chân lý bao giờ cũng cụ thể”[52, tr.96], với quan niệm này Lênin đã chứng minh, một chân lý là, cách mạng Nga bắt nguồn từ cơ cấu xã hội, sự phân hóa sâu sắc trong xã hội Nga, sự phân bố giai cấp, đặc biệt là sự hình thành hai giai cấp tư sản và vô sản ở Nga, mà cơ cấu xã hội, sự phân hóa ấy lại bắt nguồn từ chính sự phát triển kinh tế nước Nga theo con đường tư bản chủ nghĩa. Lênin chứng minh rằng cuộc cách mạng Nga khơng cịn là một cuộc cách mạng dân chủ- tư sản theo đúng nghĩa của nó nữa và xu hướng của cuộc cách mạng này khơng những mang tính chất tư sản mà cịn mang tính chất vơ sản nữa- đó là xu hướng tất yếu, thể hiện tính triệt để của cuộc cách mạng ấy. Một cuộc cách mạng vô sản tất yếu ở Nga đó là chân lý cụ thể, chân lý ấy được đặt trong mối liên hệ chặt chẽ với nguyên lý cơ bản của phép biện chứng: “Nguyên lý cơ bản của phép biện chứng là: khơng có chân lý trừu tượng, chân lý bao giờ cũng cụ thể…..”[57, tr.486]
Trên cơ sở dự đốn chính xác xu hướng tất yếu của cách mạng, bám sát vào phong trào đấu tranh của quần chúng nhân dân, Lênin thấy rõ sự cần thiết phải sáng lập một Đảng macxít kiểu mới ở Nga, thấy rõ sự cần thiết của một lý luận cách mạng đối với phong trào quần chúng đấu tranh tự giác, có tổ chức và đối với sự hình thành, phát triển của đảng dân chủ- xã hội Nga. Ơng nói “Khơng thể có một đảng xã hội chủ nghĩa vững mạnh, nếu khơng có lý luận cách mạng để đoàn kết tất cả những người xã hội chủ nghĩa, để họ rút ra
từ trong lý luận đó tất cả những tín điều của họ và đem áp dụng lý luận đó vào những phương pháp đấu tranh và phương sách hành động của họ”[50, tr.232]
Nếu như trong “Lời nói đầu của phê phán triết học pháp quyền của Hêghen” Mác nói đến một trong những nội dung quan trọng của lý luận nhận thức là sự thống nhất giữa lý luận và thực tiễn, cụ thể là lý luận cách mạng và thực tiễn cách mạng “Giống như triết học thấy giai cấp vơ sản là vũ khí vật chất của mình, giai cấp vơ sản cũng thấy triết học là vũ khí tinh thần của mình, và chỉ cần sấm sét của tư tưởng đánh một cách triệt để vào mảnh đất nhân dân còn nguyên vẹn ấy là việc giải phóng người Đức thành con người sẽ hồn thành”; “ sự giải phóng người Đức là sự giải phóng con người. Đầu não của sự giải phóng ấy là triết học, trái tim của nó là giai cấp vơ sản. Triết học khơng thể trở thành hiện thực nếu khơng xóa bỏ bản thân mình, nếu khơng làm cho triết học biến thành hiện thực”[30, tr.589-590] thì đến giai đoạn này, Lênin đã tiếp tục phát triển quan điểm đó của Mác, vận dụng vào thực tiễn cách mạng nước Nga, để từ đó đem đến cho nó một hình thức tồn tại, một sức sống mới. Sự thống nhất giữa lý luận và thực tiễn với tư cách là nội dung quan trọng của nhận thức luận macxít đã trở thành phương hướng hành động cho thực tiễn phong trào cách mạng vô sản nước Nga vào đầu thế kỷ XX. Lý luận chỉ đạo, hướng dẫn thực tiễn và đặc biệt lý luận sẽ phát huy vai trò đặc biệt to lớn đối với thực tiễn mỗi khi nó thâm nhập vào quần chúng, biến thành niềm tin và phong trào thực tiễn của quần chúng, đúng như Mác đã từng khẳng định trong “Lời nói đầu Góp phần phê phán triết học pháp quyền của Hêghen”: “vũ khí của sự phê phán cố nhiên không thể thay thế được sự phê phán của vũ khí, lực lượng vật chất chỉ có thể đánh đổ bằng lực lượng vật chất; nhưng lý luận luận cũng sẽ trở thành lực lượng vật chất, một khi nó thâm nhập vào quần chúng”[30, tr 580]
V.I.Lênin khẳng định rằng “khơng có lý luận cách mạng thì cũng khơng thể có phong trào cách mạng”[55, tr.30], Lênin đã chỉ ra một cách cụ thể tầm quan trọng to lớn của lý luận đó đối với đảng dân chủ- xã hội và phong trào
cách mạng ở Nga, ông viết “chỉ đảng nào được một lý luận tiền phong hướng dẫn thì mới có khả năng làm trịn vai trò chiến sỹ tiền phong”[55, tr.32]. Điểm sáng tạo của Lênin trong các tác phẩm này là, ông đã đưa ra quan điểm rất rõ ràng và cụ thể về vai trị của lý luận, khơng nói về lý luận nói chung mà nói về lý luận tiền phong cách mạng. Lý luận ấy là chủ nghĩa Mác, triết học Mác được vận dụng vào nước Nga trong giai đoạn mới của phong trào công nhân thế giới và của lịch sử nhân loại nói chung. Lý luận ấy là của chính phong trào cách mạng, nhưng trước hết là lý luận của đảng tiền phong. Và đặc biệt hơn, một lý luận tiền phong không thể là một lý luận giáo điều, mà phải là một lý luận khoa học và có tính sáng tạo: “Chúng ta không hề coi lý luận của Mác là một cái gì đã xong xi hẳn và bất khả xâm phạm; trái lại, chúng ta tin rằng lý luận đó chỉ đặt nền móng cho mơn khoa học những người xã hội chủ