MỤC LỤC
Shudras là những người thuộc đẳng cấp thấp nhất trong xã hội Bà La Môn do vậy họ phải chịu đựng những luật lệ và quy định khắt khe và vô lý nhất: Nếu họ nghe kinh Veda, tai họ sẽ bị điếc vì bị chì đổ vào tai; nếu bạn tụng kinh Veda, lưỡi của bạn sẽ bị cắt đi; nếu bạn muốn ghi nhớ nó, cơ thể sẽ bị cắt làm đôi. Tuy nhiên, khi các cuộc chiến kết thúc, đất nước có lại được hòa bình, người dân Ấn Độ có cơ hội được học tập và mở mang tri thức, đời sống tâm linh ngày càng có tác động quan trọng đối với nhân dân, đi sâu vào tiềm thức của họ; đất nước có điều kiện để ngày càng đi lên đặc biệt là về kinh tế thì lúc này đẳng cấp được cho là sinh ra từ miệng của vị thần tối cao Brahman ngày càng phát triển về mặt số lượng; thêm vào đó cùng với sự ảnh hưởng sâu sắc của đạo Bà-la-môn mà quyền lực của đẳng cấp này tăng lên nhanh chóng. Luật Manu cũng ghi rừ về những quy định lối sống của từng đẳng cấp trong xã hội Mỗi đẳng cấp phải thực hiện đầy đủ trách nhiệm và nghĩa vụ do pháp luật quy định, nếu tầng lớp trên không thể sống theo lối sống của đẳng cấp mình theo quy định vì những lý do khác nhau thì có thể sống theo lối sống của đẳng cấp dưới.
Trong lịch sử Ấn Độ thì những người đàn ông thuộc đẳng cấp Sudra chỉ lấy một người vợ duy nhất thuộc cùng đẳng cấp Sudra, người đàn ông thuộc đẳng cấp Vaishya được phép cưới một người thuộc cùng đẳng cấp Vaishya và một người vợ thuộc đẳng cấp dưới là Sudra; người đàn ông thuộc đẳng cấp Ksatrya được phép cưới một người vợ cùng đẳng cấp và 2 người vợ thuộc đẳng cấp Vaishya và Suais. Người con trai trong một gia đình sẽ phải học xong chương trình các cấp học của mình sau đó là quay trở về cưới một người vợ, trở thành trụ cột của một gia đình mới, thông thường khi kết hôn họ sẽ lấy những người vợ thuộc cùng đẳng cấp với mình vì việc lấy vợ thuộc đẳng cấp dưới bị cho rằng là sỉ nhục gia tộc, đánh mất danh dự của mình kèm theo đó hệ lụy là đứa con mà họ sinh ra sẽ nghiễm nhiên trở thành đẳng cấp thứ tư Hôn nhân ở Ấn Độ có nhiều loại hình khác nhau, bao gồm: Brahma, Daiva, Asura, Prajapatya, Paisaca, Raksara, Gandharva, Arse. Đối với các đẳng cấp cao trong xã hội thì việc lựa chọn trang phục phù hợp lại càng cần thiết đặc biệt là đẳng cấp Brahman; bên cạnh việc họ phải thực hiện những quy tắc chung của những đẳng cấp trên thì họ còn cần thực hiện thêm những quy định thuộc về đẳng cấp mình chẳng hạn như không được phép ăn những con vật được cho là dơ bẩn, không được lấy những thứ đồ được cho là thiếu sự tôn kính khi được gửi đến họ,..Trong trường hợp phạm phải những điều cấm kị đó, họ buộc phải làm một cuộc thanh tẩy và ăn chay.
Tất cả những quyền lợi và trách nhiệm của các đẳng cấp trong xã hội được quy định cụ thể và buộc các đẳng cấp này phải thực hiện theo đúng những yêu cầu đó cho dù nó rất vô lý và hy sinh quyền lợi và lợi ích hợp pháp của các đẳng cấp dưới đáy xã hội. Trái ngược lại thì đẳng cấp Sudra-đẳng cấp thấp cổ bé họng, với thân phận nô dịch, bổn phận sinh ra là nhằm phục vụ cho các đẳng cấp khác, họ không được thừa nhận nằm trong tôn giáo, không được phép tham gia các nghi lễ đồng thời không có thân phận, địa vị gì về chính trị, không được nắm giữ tài sản trong tay và quyền lợi cũng như mạng sống của họ không được pháp luật bảo vệ. Các đẳng cấp cao bên cạnh việc được hưởng những quyền lợi của họ thì kèm theo đó càng có nhiều quy tắc mà những đẳng cấp đó cần thực hiện chẳng hạn như các công việc về tôn giáo, những việc cần tránh phạm phải hay cần chú ý những điều cấm kị về mối quan hệ giữa các đẳng cấp, trong ứng xử,.
Đẳng cấp thứ hai là đẳng cấp Kshatriya được sinh ra từ cánh tay của Brahma thể hiện cho sức mạnh của họ nên họ là đẳng cấp hiện thân cho lòng can đảm Đẳng cấp thứ ba là Vaishya được sinh ra từ đùi của Brahma tuy rằng về quyền lực chính trị giống như hai đẳng cấp trên nhưng đẳng cấp này lại giữ cho mình vị trí rất quan trọng trong hệ thống đẳng cấp.
Các đẳng cấp cũng có sự đóng góp mạnh mẽ trong việc phát triển nền kinh tế đặc biệt là đẳng cấp thứ ba, họ khuyến khích sự phát triển của các khu vực địa phương với các hoàng gia và quý tộc, đóng vai trò quan trọng trong việc đầu tư vào các dự án phát triển địa phương; ngày càng tạo ra đa dạng các mẫu mã sản phẩm, chất lượng ngày một nâng cao đặc biệt là một số loại hàng hóa như quần áo, đồ mỹ nghệ thủ công, trang sức,..Nhà nước cũng chú trọng tới việc giao thương buôn bán với các vùng, quốc gia lân cận đặc biệt thông qua con đường trên biển. Chế độ đẳng cấp ra đời trong một thời đại nhất định, nhằm ổn định trật tự xã hội lúc bấy giờ, mang lại sức mạnh và sự cân bằng cho xã hội, ngoài ra còn nhằm hướng tới mục đích bảo vệ quyền lợi cho các đẳng cấp trên đặc biệt là đẳng cấp Braahma, hạ thấp quyền sống và các quyền lợi hợp pháp khác của các đẳng cấp tận cùng xã hội và nằm ngoài xã hội đồng thời phát triển thành nhà tù tư tưởng và tâm hồn con người. Bên cạnh đó, sự phân biệt giữa các đẳng cấp với nhau làm dấy lên sự mâu thuẫn vô cùng sâu sắc, tình hình xã hội luôn diễn ra những cuộc xung đột, đảo chính nhằm đòi lại quyền lợi sống đặc biệt là những cuộc nổi dậy của những người nằm ngoài đẳng cấp, họ đấu tranh lật đổ chế độ đẳng cấp nhằm đòi lại quyền sống cũng như những quyền lợi khác.
Sau này, chính quyền Ấn Độ phải thực hiện cuộc cách mạng xanh trong nông nghiệp, nhằm xóa bỏ nạn đói, giải quyết vấn đề lương thực cho hàng ngàn người dân Ngoài ra, nhằm dề củng cố địa vị và quyền lực của mình, đẳng cấp Brahman đã đưa ra những quyết định nhằm hạn chế sự phát triển của hai đẳng cấp.
Dù đang nỗ lực xóa bỏ những ảnh hưởng tiêu cực mà chế độ đẳng cấp đem lại nhưng quốc gia này cần có sự quyết tâm hơn nữa, họ phải vượt trên những tư tưởng lỗi thời, nền chính trị mang đậm bản sắc tôn giáo đồng thời cần theo kịp thời đâị, tập trung phát triển về đời sống xã hội và nền kinh tế của đất nước. Tỷ lệ dân số thuộc cấp bậc thấp hơn, đặc biệt là tầng lớp Dalit, phải đối mặt với sự phân biệt đối xử gay gắt, với tỷ lệ thấp nhất ở các mặt: tiếp theo cận giáo dục, chăm sóc sức khỏe, việc làm…Những bất công xã hội đang diễn ra liên quan đến các cấp bậc thấp hơn, dù ở thành thị hay nông thôn, là dấu hiệu cho thấy những căng thẳng trong xã hội Ấn Độ hiện đại. Mặc dù chính phủ Ấn Độ theo hiến pháp cấm bất kỳ sự phân biệt đối xử nào đối với cấp bậc thấp hơn, nhưng sự tồn tại của các điều luật hay những tư tưởng của con người nhằm vào các cấp bậc thấp hơn cho thấy rằng tình hình không có gì là đang được cải thiện.
Để tạo ra một xã hội công bằng và bình đẳng hơn, chúng ta cần tăng cường sự giáo dục và tạo ra các chính sách xã hội và kinh tế hợp lý để giảm bớt sự bất bình đẳng và tăng cường sự công bằng.
Việc tăng cường sự phát triển kinh tế có thể giúp tạo ra nhiều cơ hội việc làm và thu nhập cho mọi người, đặc biệt là cho những người ở vùng nông thôn và các địa phương khó khăn. Tăng cường sự đoàn kết và hợp tác: Chính phủ có thể tăng cường sự đoàn kết và hợp tác giữa các tầng lớp và các địa phương khác nhau để giảm bớt sự bất bình đẳng và tăng cường sự công bằng. Việc tăng cường sự đoàn kết và hợp tác có thể giúp mọi người cùng nhau giải quyết các vấn đề và tạo ra những giải pháp hiệu quả cho cộng đồng.
Tăng cường sự giám sát và kiểm soát: Chính phủ có thể tăng cường sự giám sát và kiểm soát để đảm bảo rằng các chính sách và quy định được thực hiện đúng đắn và công bằng.