ĐỘNG THÁI CỦA NHÀ NƯỚC - DÂN TỘC TRONG BỐI CẢNH TOÀN CẦU HÓA
Vai trò của nhà nước – dân tộc trong bối cảnh toàn cầu hóa văn hóa
1.2.1 Toàn cầu hóa văn hóa và những vấn đề nảy sinh Đứng trước sự phát triển của toàn cầu hóa kinh tế do các nước tư bản phương Tây chi phối, trước sự phát triển mở rộng mô hình đơn nhất do nền văn minh và các quan niệm giá trị phương Tây làm chủ đạo trên phạm vi toàn cầu, trước chủ nghĩa đơn phương và bá quyền chính trị, kinh tế, văn hóa do
Trong bối cảnh toàn cầu hóa và sự phát triển nhanh chóng của công nghệ thông tin, tính đa dạng xã hội và văn hóa đang đối mặt với nhiều thách thức nghiêm trọng Việc duy trì và bảo vệ sự đa dạng trong phát triển trở nên cấp thiết, nhằm tìm kiếm mô hình phát triển đa nguyên, nơi các nền văn minh khác nhau có thể cùng tồn tại và phát triển thịnh vượng.
Để đáp ứng yêu cầu về sự đa dạng của thế giới, cần xác định một cách khoa học vị trí của cá nhân trong xã hội, vị trí của quốc gia - dân tộc trên toàn cầu, và vị trí của xã hội loài người trong tự nhiên Việc phát triển trong tính đa dạng và bảo vệ nó là rất quan trọng, đồng thời cần xây dựng một trật tự kinh tế mới Mục tiêu là đạt được sự phát triển hài hòa giữa con người và tự nhiên, cũng như thống nhất giữa sự phát triển tự do toàn diện của cá nhân và tiến bộ toàn diện của xã hội.
Hiện nay xã hội loài người đang ở vào giai đoạn phát triển then chốt
Sự phát triển giao tiếp toàn cầu và công nghệ thông tin đã làm nổi bật vấn đề đa dạng văn hóa và phát triển trong thế giới ngày nay Hơn 60 quốc gia đang ký kết công ước LHQ nhằm bảo vệ tính đa dạng văn hóa trước sự áp đặt của "văn hóa khổng lồ bá quyền" từ Mỹ Để duy trì và bảo vệ tính đa dạng trong phát triển, cần tìm ra mô hình phát triển đa dạng hóa, nơi các nền văn minh khác nhau cùng tồn tại và phồn vinh Tiến trình toàn cầu hóa không chỉ xây dựng nền văn minh thế giới với các giá trị chung mà còn yêu cầu tôn trọng sự độc đáo của mỗi quốc gia, dân tộc, nhằm bảo vệ sự đa dạng của nền văn minh nhân loại.
Do sự khác biệt về tự nhiên, lịch sử và trình độ phát triển kinh tế xã hội, các khu vực, quốc gia và dân tộc trên thế giới đã hình thành nhiều nền văn minh độc đáo trong suốt hàng nghìn năm Những nền văn minh này không chỉ khác biệt và xung đột mà còn cùng tồn tại, bổ sung và thúc đẩy lẫn nhau.
Quá trình toàn cầu hóa kinh tế đã tạo ra sự tương tác giữa các nền văn minh và văn hóa, nhưng cũng gây lo ngại về việc văn hóa bản địa có thể bị đồng hóa bởi văn hóa ngoại lai, đặc biệt là phương Tây hóa Xu hướng đồng bộ hóa văn hóa đại chúng đang nổi bật, nhưng nhiều quốc gia đang nỗ lực bảo vệ và phát triển văn hóa bản địa Ví dụ, Pháp đã áp dụng các biện pháp bảo vệ văn hóa, như cấm sử dụng tiếng Anh trên biển hiệu Nhật Bản, mặc dù tiếp thu mô hình kinh tế phương Tây, vẫn giữ vững các giá trị văn hóa truyền thống, tạo nên sự phát triển ấn tượng Joseph Nye nhấn mạnh rằng Nhật Bản đã du nhập toàn cầu hóa từ thế kỷ XIX nhưng vẫn giữ được văn hóa độc đáo Tương tự, Trung Quốc cũng duy trì bản sắc văn hóa dù có sự thay đổi do toàn cầu hóa Mỗi nền văn hóa đều có ưu và nhược điểm, và việc bảo vệ tính đa dạng văn hóa không chỉ giúp các nền văn minh phát triển mà còn thúc đẩy quá trình toàn cầu hóa.
Khác với toàn cầu hóa kinh tế, kỹ thuật và công nghệ, toàn cầu hóa văn hóa mang những đặc điểm riêng biệt và độc đáo Thuật ngữ này vẫn gây ra nhiều tranh cãi, nhưng không thể phủ nhận rằng nó có ảnh hưởng sâu sắc đến các yếu tố như nhà nước và dân tộc, hiện diện trong đời sống hàng ngày.
Toàn cầu hóa (mondialisation) đề cập đến việc truyền thông và ý tưởng về một ngôi làng thế giới, trong khi toàn cầu hóa (globalisation) liên quan đến kinh tế với mong muốn xây dựng một chủ nghĩa tư bản không biên giới Toàn cầu hóa (universalisme) thể hiện khát vọng về một cộng đồng quốc tế do Liên hợp quốc đại diện, nhằm bảo vệ nguyên tắc bình đẳng của con người Mối liên hệ giữa ba khái niệm này cho thấy toàn cầu hóa kỹ thuật hỗ trợ cho toàn cầu hóa kinh tế, nhưng không tạo ra một cộng đồng quốc tế Trong khi biên giới kinh tế được xóa bỏ, biên giới văn hóa vẫn được duy trì để tôn trọng các bản sắc ngôn ngữ và văn hóa Sự đa dạng văn hóa gắn liền với chính trị toàn cầu, đặt ra vấn đề về vai trò của nhà nước - dân tộc Khác với toàn cầu hóa kinh tế, vai trò của nhà nước - dân tộc đang dần bị suy yếu, trong khi các giá trị cốt lõi như chủ quyền và xã hội công dân biến đổi Văn hóa, với những đặc thù riêng, không thể trở thành một nền văn hóa thống nhất toàn cầu, dẫn đến tranh cãi về toàn cầu hóa văn hóa Nhiều người cho rằng quá trình toàn cầu hóa thường hướng tới sự nhất thể hóa, nhưng thực tế, mỗi dân tộc đều để lại những dấu ấn văn hóa độc đáo, không thể lặp lại.
Toàn cầu hóa được hiểu là quá trình mở rộng giao tiếp và trao đổi giữa con người trên toàn thế giới, trong đó toàn cầu hóa văn hóa là khái niệm chấp nhận được Khái niệm này phản ánh xu hướng nhất thể hóa các chuẩn giá trị và các hậu quả từ giao lưu văn hóa, bao gồm sự dung nạp lẫn nhau giữa các nền văn hóa, sự va chạm giữa các nền văn hóa toàn cầu, cùng với xu hướng bài ngoại và chủ nghĩa biệt lập văn hóa.
Trong bối cảnh toàn cầu hóa, câu hỏi đặt ra là liệu các nền văn hóa dân tộc có thể hợp nhất thành một nền văn hóa thế giới thống nhất hay không Toàn cầu hóa, diễn ra từ những năm 60-70 của thế kỷ XX, đã thúc đẩy sự phát triển của các công ty xuyên quốc gia và các phương tiện truyền thông Tương tự như sự phát triển của văn hóa chính trị từ thế kỷ XVII với sự hình thành của nhà nước – dân tộc, thế kỷ XVIII chứng kiến sự ra đời của nền dân chủ như một phương thức cai trị tiên tiến Đến thế kỷ XX, các đơn vị văn hóa phổ quát như thời trang, du lịch, thể thao, giáo dục, báo chí, truyền hình và internet đã xuất hiện, tạo ra một quan niệm thẩm quyền mới về thế giới trong những lĩnh vực này.
Ngày nay, có ba quan điểm về tương lai của nền văn hóa thế giới: Toàn cầu hóa cấp tiến, cho rằng các xã hội sẽ hợp nhất thành một nền văn hóa thống nhất; Toàn cầu hóa chừng mực, khẳng định sự gần gũi giữa các nền văn hóa nhưng vẫn giữ được bản sắc riêng; và chống toàn cầu hóa, cho rằng toàn cầu hóa chỉ làm nổi bật sự khác biệt và có thể gây ra xung đột Trong khi quan điểm đầu tiên chỉ có thể xảy ra trong tương lai xa, hai quan điểm còn lại phản ánh những xung đột hiện tại Rõ ràng, toàn cầu hóa đang làm mờ đi ranh giới văn hóa, tạo điều kiện cho sự di chuyển và coexistence giữa các nền văn hóa khác nhau Sự phát triển của mạng thông tin toàn cầu và truyền hình đã thay đổi cách nhìn nhận về thế giới, dẫn đến sự phổ biến các tiêu chuẩn chung về trang phục và sản phẩm Tuy nhiên, trung tâm của toàn cầu hóa không chỉ là sự đồng nhất mà còn là sự phân đoạn hóa của các nền văn hóa.
Quyết định về việc nhân tố nào - đơn nhất hóa hay phân đoạn hóa - sẽ chiếm ưu thế trong quá trình toàn cầu hóa là một lựa chọn mô hình giải thích quan trọng Một số quan điểm cho rằng nếu không có sự thống nhất giữa các nền văn hóa, toàn cầu hóa sẽ trở nên hỗn loạn Trong đó, nhân tố kinh tế được coi là quyết định; các đại diện của quan điểm này, như N Ster, khẳng định rằng chính yếu tố kinh tế sẽ định hình triển vọng gắn kết các nền văn hóa.
Quan điểm thứ ba chỉ ra những nhược điểm của toàn cầu hóa, nhấn mạnh rằng văn hóa toàn cầu có thể làm mất đi mối liên hệ với quá khứ và truyền thống Theo quan điểm này, văn hóa đại chúng Mỹ, bao gồm nhạc Pop và văn hóa thị giác từ các phương tiện truyền thông đại chúng, đang được lan tỏa rộng rãi, nhưng lại thiếu sự gắn kết với di sản văn hóa địa phương.
Toàn cầu hóa xuất hiện do nhiều nhân tố, trong đó nhân tố kinh tế đóng vai trò quyết định, ảnh hưởng đến sự xích lại gần nhau của các nền văn hóa Quốc tế hóa kinh tế thể hiện mức độ mà các biên giới dân tộc trở nên không còn phù hợp với các quá trình kinh tế Theo lý thuyết hiện đại hóa, sự thay đổi văn hóa thường được coi là hệ quả của cải cách kinh tế, nhưng Ster chỉ ra rằng việc tiếp nhận toàn cầu hóa thiếu phê phán dẫn đến sự đơn nhất hóa văn hóa, xã hội và kinh tế, làm giảm sự đa dạng của các hình thức địa phương Các hình thức địa phương không đồng nhất, và những khẳng định về tính đơn nhất hóa có thể sai lầm Cuộc đấu tranh để duy trì tính đồng nhất có thể phản ánh sự phản hiện đại hóa trong bối cảnh hiện đại hóa nhanh chóng, đồng thời có thể tạo ra một loại hình phát triển mới Ster nhấn mạnh rằng trong thời kỳ suy thoái của bá quyền, tính đồng nhất văn hóa địa phương như ở Nhật Bản hay Đông Nam Á có thể tự khẳng định vị thế của mình.
Toàn cầu hóa đồng nghĩa với sự đơn nhất hóa trong kinh tế, cho phép hoạt động kinh tế tự do trước sự can thiệp của chính phủ, nhằm hình thành thị trường thế giới Khái niệm hiện đại về toàn cầu hóa thừa nhận sự đa dạng của thế giới nhưng cũng hướng tới tiến bộ chung Trong quá trình này, bên cạnh sự đơn nhất hóa, còn có sự phân đoạn hóa của thế giới Nhiều học giả cho rằng toàn cầu hóa không chỉ tạo ra sự thống nhất và phổ quát văn hóa, mà còn hình thành “thế giới mới của các thế giới”, đối lập với mô hình đồng nhất của nền văn minh phương Tây Thế giới mới này, tồn tại trong nền văn minh hậu công nghiệp, thể hiện sự thống nhất không chỉ ở sự đơn nhất mà còn bao hàm tính đa dạng Do đó, có hai quan niệm về toàn cầu hóa: một là yêu cầu sự đơn nhất hóa dựa trên tư tưởng tiến bộ, hai là thừa nhận tính đa dạng dựa trên chủ nghĩa đa nguyên.
TRIỂN VỌNG QUAN HỆ GIỮA CÁC NHÀ NƯỚC – DÂN TỘC TRONG BỐI CẢNH TOÀN CẦU HÓA
Xu hướng đối đầu giữa các nền văn minh
2.1.1 Đặc điểm và nguyên nhân xung đột giữa các nhà nước - dân tộc trong thời đại toàn cầu hóa Đến cuối thế kỷ XX, các cơ sở toàn cầu của xung đột trong xã hội đã biến đổi - cả trên diễn đàn quốc tế, cũng như ở trong nước Trước đây, các mâu thuẫn dân tộc, giai cấp, chính trị, hệ tư tưởng (sự đối kháng giữa chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa xã hội, giữa giai cấp tư sản và giai cấp vô sản, giữa chế độ dân chủ và chế độ cực quyền, giữa chính quốc và thuộc địa, giữa dân tộc áp bức và dân tộc bị áp bức) đã sinh ra chiến tranh khu vực, chiến tranh thế giới, nội chiến, các xung đột đa dạng, đã trở thành mảnh đất nuôi dưỡng cho chủ nghĩa quân phiệt và tệ sùng bái cá nhân phát triển, cho tổ hợp công nghiệp - quân sự phát triển vượt lên trước Được đặt lên hàng đầu bây giờ là các mâu thuẫn và xung đột giữa các nền văn minh; chính chúng sẽ chiếm ưu thế ở thế kỷ XXI - không những trong không gian toàn cầu mà còn cả ở bên trong các nước, đặc biệt là ở một nước đa sắc tộc, đa dân tộc và đa tôn giáo Nguy cơ xung đột tự huỷ diệt giữa các nền văn minh đang tăng lên Do vậy, khi hình thành văn hoá hoà bình và phi bạo lực, khắc phục tệ sùng bái chiến tranh, lòng thù hận và bạo lực đã hình thành hàng nghìn năm, dừng lại ở lời kêu gọi giáo dục các thế hệ tương lai theo tinh thần khoan dung, hợp tác, tôn trọng văn hoá và giá trị của các nhóm xã hội khác, là chưa đủ Cần phải hiểu được nguyên nhân chủ quan và khách quan của xung đột giữa các nền văn minh, tạo ra các biện pháp thích hợp và có hiệu quả nhằm ngăn chặn và giải quyết chúng, nhằm phát triển đối thoại và đối tắc giữa các nền văn minh
Trong lịch sử, chiến tranh luôn là một phần không thể tách rời trong mối quan hệ giữa các quốc gia, gắn liền với sự hình thành của nhà nước Chiến tranh được xem như một hiện tượng chính trị quan trọng, nơi quân đội và nền kinh tế quân sự đảm bảo sự sống còn của nhà nước Chính vì vậy, các nhà cầm quyền thường ưu tiên đầu tư vào lĩnh vực này, dẫn đến việc phát minh và ứng dụng những vũ khí và vật liệu tiên tiến nhất Kết quả là, lĩnh vực quân sự thường phát triển với tốc độ vượt trội.
Mỗi giai đoạn phát triển của xã hội và nền văn minh mới đều thu hút nhiều người vào quân đội, dẫn đến sự gia tăng mất mát trong các cuộc xung đột quân sự Số liệu về thời gian chiến tranh, quy mô quân đội và số người hy sinh cho thấy gánh nặng chủ nghĩa quân phiệt trở nên không thể chịu đựng Tình hình trở nên nguy hiểm hơn khi vũ khí hạt nhân và vũ khí huỷ diệt hàng loạt lan rộng, đặt nhân loại trước nguy cơ tự hủy diệt Ý thức về thực trạng này đã bắt đầu thay đổi cách tiếp cận của xã hội và chính quyền đối với chiến tranh như một công cụ đạt được mục tiêu chính trị.
Tính chất và mục đích của chiến tranh đã thay đổi qua các thời đại, đặc biệt từ cuối thế kỷ XX khi xã hội hậu công nghiệp hình thành Chiến tranh giữa các nền văn minh trở thành mối quan tâm hàng đầu và dự kiến sẽ chiếm ưu thế trong thế kỷ XXI Xung đột này không chỉ liên quan đến văn hóa và tôn giáo mà còn có nguyên nhân từ dân số và kinh tế Kinh nghiệm phong phú về chiến tranh hiện đại giữa các nền văn minh đã được tích lũy, giúp xác định những đặc điểm đặc trưng của chúng.
Động cơ chủ yếu dẫn đến bạo lực vũ trang giữa các quốc gia không chỉ là lợi ích kinh tế hay tư tưởng hệ, mà còn là sự xung đột văn minh.
Sự khác biệt về chế độ văn hóa - xã hội, loại hình văn hóa và tâm tính giữa các nền văn minh khác nhau có ảnh hưởng đáng kể đến sự phát triển và tương tác giữa các cộng đồng.
Theo P Sorokin, các nền văn minh phương Tây, Á - Âu và Nhật Bản có chế độ văn hóa xã hội cảm tính, trong khi nền văn minh Hồi giáo thể hiện sự chiếm ưu thế của chế độ tích cực lý tưởng hoá Những kẻ khởi xướng xung đột giữa các nền văn minh thường là đại diện cực đoan của Hồi giáo, những người tin rằng cái chết trong chiến trận chống lại tà giáo là vinh quang cao nhất Trong thế giới hiện đại, chủ nghĩa nguyên giáo Hồi giáo là nguyên nhân chính gây ra nhiều xung đột Nền văn minh Nhật Bản, với sự kết hợp hài hòa giữa các đặc điểm tích cực và tình cảm, đã tiến gần tới loại hình văn hóa xã hội duy tâm chủ nghĩa, và nền văn minh Trung Quốc cũng đang phát triển theo hướng này Các nền văn minh Tây Âu và Á - Âu cũng có khả năng chuyển sang loại hình văn hóa xã hội tích hợp.
Khác biệt về xu hướng dân số giữa các nền văn minh là một yếu tố quan trọng, ảnh hưởng đến sự kế tục nòi giống và sự quan tâm đến các thế hệ tiếp theo Con người, bất kể nền văn minh nào, đều sẵn sàng hy sinh để đảm bảo "chỗ đứng" cho con cháu Từ nửa sau thế kỷ XX, tốc độ tăng dân số đã gia tăng đáng kể ở các khu vực khác nhau, và xu hướng này dự kiến sẽ tiếp tục trong thế kỷ XXI Theo dự báo của LHQ, sự chênh lệch về động thái tăng dân số giữa các châu lục và quốc gia sẽ gia tăng, dẫn đến khả năng xảy ra xung đột để phân chia lại không gian sống và nguồn tài nguyên cho các thế hệ hiện tại và tương lai.
Một trong những động cơ chính dẫn đến xung đột giữa các nền văn minh là lợi ích kinh tế, đặc biệt là sự gia tăng khoảng cách giữa các nền văn minh giàu và nghèo, điều này càng được làm sâu sắc thêm bởi các xu hướng dân số hiện nay.
Nguy cơ xung đột quân sự giữa các nền văn minh đang gia tăng do chính sách hiếu chiến của các công ty xuyên quốc gia Những công ty này lợi dụng toàn cầu hóa để khai thác tài nguyên, tài chính và trí tuệ từ các quốc gia kém phát triển, làm hạn chế khả năng phát triển và thoát nghèo của họ Đồng thời, chúng cung cấp vũ khí hiện đại cho các quốc gia hiếu chiến nhất ở thế giới thứ ba, có thể được sử dụng chống lại các nền văn minh phát triển Hậu quả của chính sách này không chỉ gây hại cho các nền văn minh phát triển mà còn cho toàn nhân loại, làm tăng nguy cơ xung đột tự hủy diệt toàn cầu.
Chiến tranh giữa các nền văn minh được thúc đẩy bởi tính bất ổn định địa chính trị và sự thiếu vắng cơ chế hiệu quả để ngăn chặn xung đột Sự đối đầu giữa các nền văn minh, trong đó các nước phát triển thường ủng hộ một bên, đã dẫn đến những xung đột nghiêm trọng Ví dụ, trong giai đoạn 1997 - 1999, xung đột quân sự tại Balkan, Nam Tư cũ, cho thấy sự can thiệp của nền văn minh phương Tây và NATO ủng hộ chủ nghĩa cực đoan Hồi giáo để chống lại nền văn minh Chính Thống giáo.
Việc đặt chiến tranh giữa các nền văn minh lên hàng đầu không phải ngẫu nhiên, mà xuất phát từ những nguyên nhân văn hóa, xã hội, dân số, kinh tế và chính trị sâu sắc Những yếu tố này sẽ tiếp tục đóng vai trò quan trọng và mạnh mẽ trong tương lai, đặc biệt khi chúng chi phối diễn biến toàn cầu vào cuối thế kỷ.
Vào đầu thế kỷ XXI, xung đột và chiến tranh giữa các nền văn minh đã gia tăng, và trong tương lai, có khả năng xảy ra xung đột tự hủy diệt giữa các nền văn minh Điều này đặt ra câu hỏi về những yếu tố có thể đối lập với sự xung đột này và những nhân tố phản kháng nào có thể xuất hiện để ngăn chặn sự tàn phá.
2.1.2 Nhân tố phản kháng lại xu hướng xung đột giữa các nhà nước dân tộc
Nhân tố văn hoá xã hội cần được đặt lên hàng đầu, mặc dù hiện nay nó thường gây ra xung đột và chiến tranh giữa các nền văn minh Tuy nhiên, văn hoá cũng chính là hy vọng để giải thoát khỏi những cuộc xung đột quân sự tự huỷ diệt Tất cả diễn ra trong xã hội đều là sản phẩm của hoạt động con người, bao gồm các nhóm sắc tộc, dân tộc và nền văn minh, với trình độ hiểu biết, thói quen, văn hoá, hệ tư tưởng và khát vọng chung nhằm đạt được những mục tiêu đã đề ra.
P.Sorokin đã tiên đoán sự hình thành trong tương lai một loại hình văn hoá xã hội tích hợp (duy tâm), thay thế cho loại hình văn hoá xã hội cảm tính đang thống trị ở phương Tây và loại hình văn hoá xã hội lý tưởng hoá thống trị ở phương Đông Điều đó không có nghĩa là nhất thể hoá hoàn toàn loại hình văn hoá xã hội và tâm tính ở phương Đông và phương Tây: "Các dân tộc Phương Đông đang đứng trước một nhiệm vụ cấp bách là tạo ra và thiết lập một loại hình văn hoá xã hội mới Loại hình mới này đương nhiên sẽ không phải là hình thức biến hoá của loại hình lý tưởng hoá đang tiêu vong của họ, không phải là biến thể phương Đông của loại hình cảm tính Loại hình đang xuất hiện có thể là hình thức phương Đông của loại hình tích hợp, có các đặc điểm cơ bản của mình là giống với loại hình tích hợp đang ra đời ở Phương Tây, song khác với nó ở phần lớn các đặc trưng thứ yếu"[46; 102] Các cơ sở cho biến thể phương Đông của loại hình tích hợp hiện đang hình thành ở Nhật Bản và các nước công nghiệp mới, trong khi các yếu tố của biến thể phương Tây của loại hình văn hoá xã hội tích hợp có thể nhận thấy ở Thuỵ Sĩ, Áo, các nước Scandinave