1. Trang chủ
  2. » Tất cả

Mot_so_Khai_niem_can_ban_trong_Phat_giao-R-1

19 2 0

Đang tải... (xem toàn văn)

Tài liệu hạn chế xem trước, để xem đầy đủ mời bạn chọn Tải xuống

THÔNG TIN TÀI LIỆU

Thông tin cơ bản

Định dạng
Số trang 19
Dung lượng 640,73 KB

Nội dung

Một số khái niệm Phật giáo Philippe Cornu Nhìn thấy hữu hiển nhiên khổ đau gian này, Đức Phật vạch Đường gọi đường Đạo Pháp (Dharma) để giúp tự giải thoát khỏi khổ đau hữu Con đường Đạo Pháp địi hỏi phải luyện tập kiên trì, trước phải biết sống đạo đức, thiền định sau hết quán nhận chất thực Phương pháp tự giải thoát cá nhân xây dựng chung quanh số khái niệm đặc thù mà ông Philippe Cornu trình bày (Tạp chí Le Point) Vài lời giới thiệu người dịch: Phật giáo phát triển từ hai ngàn năm nay, vượt qua không gian thời gian để thích ứng với tất bối cảnh văn hóa tất văn minh nhân loại Phật giáo trở nên vô phong phú phức tạp Kinh sách phương pháp tu tập đa dạng nên làm cho số người hoang mang gặp khó khăn muốn tìm hiểu hay tu tập Phật giáo Thiết nghĩ viết ngắn gọn xác tóm lược vài khái niệm Phật giáo ích lợi cho người chưa thấu hiểu Phật giáo giúp ích thêm phần cho người tu tập lâu cịn mơ hồ khơng biết đứng đâu đường Đạo Pháp bao la Thật thành tâm, lòng mộ đạo tin tưởng vững vào lời Phật dạy giúp cho xây dựng móng vững góp thêm vào việc tu tập, chưa tu tập Tu tập phải thấu hiểu giáo lý Đức Phật để đem thực hành mục đích ý thức chất qn nhận thực vũ trụ Sự tu tập có nghĩa phải xây dựng lâu đài trí tuệ lên móng thành tâm mộ đạo Thiết nghĩ viết ngắn chuyển ngữ giúp nhìn thấy sơ đồ lâu đài Tác giả viết Ông Philippe Cornu, học giả lỗi lạc Viện trưởng Viện Đại học Phật giáo Âu châu Tuy tu tập theo Phật giáo Tây tạng, kiến thức ông Phật giáo nói chung bao quát Bài viết đăng Tạp chí Le Point, số ngoại lệ 5, tháng 3, năm 2010 với chuyên đề Đức Phật Bên cạnh viết cịn có nhiều phần đóng khung để giải thích cặn kẽ vài khái niệm trình bày viết trích dẫn vài lời giảng kinh sách (Hoang Phong) Bát đạo , phương pháp giúp người tự giải thoát khỏi khổ đau Phật giáo khuyên phải suy tư khổ đau, Phật giáo có phải tơn giáo bi quan hay khơng ? Câu hỏi có lẽ khơng đến i nỗi q khó để trả lời khơng đủ sức nhận thấy chất khổ đau hữu làm để ta loại bỏ Một bịnh nhân muốn bình phục phải biết tự chăm sóc lấy mình, biết tìm đến vị bác sĩ để khám bịnh, vị bác sĩ sau chẩn mạch khám phá nguyên nhân bịnh biên toa để chữa chạy cho người bịnh Trên ý nghĩa "Bốn thực cao quý" (Tứ diệu đế) (xem thêm phần đóng khung số 1) mà Đức Phật thuyết giảng cho môn đệ Ngài vườn Lộc Uyển (Sarnath) Bốn thực : thực khổ đau, nguồn gốc khổ đau, chấm dứt khổ đau đường đưa đến chấm dứt khổ đau Khổ đau (tiếng Phạn : duhkha) khơng phải giản dị có nghĩa khổ đau thuộc thân xác hay tinh thần, mà khổ đau bao hàm thể dạng bất toại nguyện cảm tính bất an mà tất cảm thấy sống Nói cách vắn tắt bất toại nguyện hữu Phật giáo định nghĩa loại khổ đau đáng quan tâm hết ? Trước khổ đau khổ đau, bao gồm tất thứ khổ đau hiển nhiên sinh, bịnh tật, già nua chết, kể khổ đau phải nhận lãnh mà ta khơng mong muốn Sau khổ đau đổi thay, thứ khổ đau phát sinh từ thái độ khơng chịu chấp nhận tượng vơ thường Đó thứ khổ đau ta phải xa lìa người hay người mà ta yêu quý, khổ đau ta khơng đạt mà ta mong muốn Tóm lại loại " khổ đau hình thành" (có nghĩa kèm theo sống), bắt nguồn từ tình trạng bất toại nguyện hữu từ thái độ bám víu ta vào "cái tơi" : trường hợp mà sng sẻ khổ đau tiềm ẩn cách kín đáo bên Thật vậy, Đức Phật vạch cho thấy nguyên nhân làm phát sinh khổ đau "thèm khát", có nghĩa khát khao ước mong hữu, hưởng thứ lạc thú giác quan mang lại, ngược lại mà khơng cịn trơi chảy lại mong muốn loại bỏ làm phát sinh trói buộc (karma) (nghiệp) Sự "thèm khát" hậu phát sinh từ tin tưởng vào "cái tôi", "cái tôi" thực tế lại thứ ảo giác phát sinh từ vô minh mà Dầu ta làm cho khổ đau phải chấm dứt cách từ bỏ "thèm khát", có nghĩa tháo gỡ chi phối "cái tơi" Nếu khơng có ngun nhân khơng có hậu quả, khơng có hậu có nghĩa khơng cịn khổ đau : thể dạng niết bàn (nirvana) Muốn đạt niết bàn phải dựa vào Bát đạo (tiếng Phạn : Aryastangikamarga), tức tám điểm yếu (hiểu biết đúng, ý định đúng, ngơn từ đúng, hành vi đúng, phương tiện sinh sống đúng, cố gắng đúng, tâm đúng, tập trung tâm thức đúng) Theo kinh sách tám điểm yếu gom chung vào ba phép tu tập giúp mang lại Giác ngộ Ba phép tu tập : giữ gìn đạo đức, tạo tĩnh tâm nhờ vào thiền định sau hết trí tuệ Hướng vào đạo đức có nghĩa giữ cho lời nói hành động đắn, sinh sống phương tiện thẳng, không gây thiệt hại cho người khác Thiền định (xem thêm phần đóng khung số 5) cách cố gắng đúng, tâm tập trung tâm thức để làm lắng xuống dao động tâm thần, loại bỏ xúc cảm hoang mang để quán thấy thực cách sáng mục đích mang lại trí tuệ, trí tuệ có nghĩa cảm nhận suy nghĩ đúng, dùng làm chìa khóa để mở cánh cửa Giác ngộ mang lại Giải Đức Phật khơng phủ nhận thể dạng hạnh phúc tương đối, mà Ngài bảo thứ hạnh phúc mong manh Cái hạnh phúc thật mà Ngài mong muốn phải nhìn thấy hạnh phúc lâu bền niết bàn, thứ hạnh phúc "phi điều kiện" (có nghĩa vượt lên điều kiện, không lệ thuộc vào thứ điều kiện cả, tức đạt tư đích thực) Vơ thường Đó tính chất phù du hữu Khơng có trường tồn, tất đổi thay Đã sinh phải gánh chịu già nua đưa đến chết Vì khơng có thứ kể uy quyền, tiền bạc, u thương quấn qt, cứu ta khỏi chết Tuy hiểu chết chắn khơng thể tránh khỏi được, mà xảy vào lúc nào, nơi ta lại khơng thể biết trước Đấy thực sức nặng nề cho người chấp nhận dễ dàng để vào mà rút tỉa thiết thực Con người muốn tin vĩnh cữu (chết lên thiên đường để tiếp tục sống bất tận) Sự tâm chối bỏ không chấp nhận chấm dứt phải chấm dứt nguyên nhân yếu mang lại khổ đau Biết suy nghĩ vơ thường giúp xóa bỏ lòng khát khao mong muốn khắc phục trở ngại để tiếp tục hình thành (sống mãi) Ý thức vơ thường giúp nhìn thấy giá trị kiếp sống mong manh để hướng vào đường đưa đến Giác ngộ (xem thêm phần đóng khung số 2) Các tượng điều kiện mà có "Giống sao, ruồi bay hay lửa đèn dầu Giống ảo giác ma thuật, giọt sương mai hay bọt nước Giống giấc mơ, tia chớp hay bóng mây : Đấy cách mà phải nhìn vào tượng phát sinh cách lệ thuộc vào điều kiện" Trên đoạn trích dẫn từ tạng kinh Phật, (Kinh Kim Cương) Tất sinh phải tiêu tan : chất mà Phật giáo gọi "hiện tượng điều kiện mà có" (hiện tượng phát sinh dựa vào nhiều điều kiện) Kể người mà cảm nhận được, tất phải lệ thuộc vào thật nhiều điều kiện để sinh ra, điều có nghĩa hữu tất tượng hậu phát sinh từ nhiều nguyên nhân nhiều điều kiện Tuy nhiên phải hiểu tượng khơng mang đặc tính đơn vị nhất, chúng không độc lập không trường tồn bất biến Người ta gọi tượng "cấu hợp" (tiếng Phạn : samskrita) chúng kết sinh từ kết hợp nhiều thành phần, thành phần tượng trưng cho điều kiện cần thiết để tác tạo chúng Và phần chúng chúng lại làm nguyên nhân hay điều kiện để tác tạo tượng khác thể loại (tức điều kiện mà có) Các tượng vừa kể sau dự phần vào việc tác tạo tượng khác đương nhiên tự hủy diệt, trở thành nguyên nhân (để tác tạo tượng khác) chúng khơng cịn thể tiếp tục tồn chung với hậu chúng làm phát sinh (nguyên nhân phát sinh thành hậu khơng cịn ngun nhân nữa, hậu phát sinh trở thành nguyên nhân cho hậu xảy sau này, ngun nhân khơng cịn tồn sau phát sinh quả) Tất tượng giới vật chất tâm thần tượng điều kiện mà có, chúng mang tính cách giai đoạn, (tại lại gọi « giai đoạn » ? Bởi nguyên nhân phát thành tự biến mất, trở thành nguyên nhân nguyên nhân đến lượt biến sau trở thành Quy luật quan trọng dựa vào hiểu tượng lại vô thường lại có luật nhân chi phối tượng) Sự tạo tác điều kiện Đó tạo tác tương liên tượng lệ thuộc (tất tượng vũ trụ tạo tác phương cách thế, có nghĩa phải hội đủ nhiều "điều kiện" Nói cách khác phải hội đủ thành phần cần thiết duyên thuận lợi, duyên giữ vai trò kết hợp thành phần để tạo tượng, thiếu thành phần hay duyên tức có nghĩa thiếu điều kiện tượng không xảy Tu tập cách xóa bỏ hay nhiều điều kiện làm cho nghiệp phát thành quả) Đây khái niệm thật đặc thù Đức Phật đưa ra, khái niệm đứng vào vị trung gian hai quan điểm cực đoan : Một bên chủ nghĩa hư vô, chủ trương sau chết khơng cịn cả, tất bị tan biến, từ người, hành động nguyên nhân hậu gây ; Một bên chủ nghĩa vĩnh công nhận trường tồn vĩnh cữu tượng qua hình thức vị Trời sáng tạo, nhờ vào thứ gọi linh hồn hay "cái Ngã" mang tính cách vĩnh cữu Sự tạo tác điều kiện mà có quy luật tồn cầu áp dụng cho tất tượng, (khơng có ngoại lệ cả) Bất thứ hữu nhờ vào nhiều nguyên nhân nhiều điều kiện tự chúng đương nhiên không hàm chứa thực thể hay tự cả, thiết chúng tổng hợp mang tích cách thời, (đây luận dùng để giải thích Tánh không tượng, tác giả Philippe Cornu lại không khai triển khái niệm viết ông, lại ? Xin xem thêm ghi người dịch phần cuối bài) Vì vơ thường nên tượng cấu hợp lôi kéo (nguyên nhân sinh quả, trở thành nguyên nhân, tượng thay hiển biến cách liên tục ) để tạo thành chuỗi dài liên tiếp không gián đoạn, tiếp nối hồn tồn khơng mang tính cách ngẫu nhiên (hay ngẫu biến) : hạt lúa gạo nẩy mầm để trở thành cọng lúa cho thóc, khơng thể biến thành cọng lúa mì Sự thật trái ngược lại với mơ hình mà (người Tây phương) thừa hưởng từ Aristote (triết gia Hy lạp thời cổ đại, -384 -322, chủ trương tồn « chất liệu » mang tính cách thực thể, khái niệm ảnh hưởng tồn diện văn hóa triết học Tây phương) cho tượng hàm chứa thể hay ousia (tiếng Hy lạp ousia có nghĩa quyền sở hữu hay thể định tự tại) trường tồn bất biến không đổi thay biến đổi hình dạng xảy Đối với khái niệm tạo tác điều kiện (của Phật giáo) tượng biểu mang đặc tính thời (không hàm chứa thể tự giống quan niệm thể Aristote) Chẳng hạn hạt giống mang đặc tính hình dáng thon dài, có độ cứng đó,v.v , nẩy mầm lại trở thành tượng khác, mang đặc tính khác : chẳng hạn mầm có đặc tính mềm, mầm mọc thành thân dài v.v Hiện tượng trước (tức hạt giống) tự hủy hoại để góp phần làm phát sinh tượng xảy sau (tức mầm cây) Đối với nguyên tắc tạo tác điều kiện khơng có khởi thủy mà chẳng có chấm dứt cả, (xem thêm phần đóng khung số 3), (mọi tượng liên tục tiếp nối : nguyên nhân sinh hậu quả, hậu lại làm nguyên nhân để làm phát sinh hậu khác , níu kéo khơng có khởi thủy khơng có chấm dứt) Ngũ uẩn (skandha), cấu hợp thu góp thành phần mà có Một nhân dạng tạo tác tổng hợp thời gồm có nhiều thành phần vừa vật chất vừa tâm thần Phật giáo gọi thành phần năm thứ cấu hợp mang tính cách cá thể (tiếng Phạn : skandha) (kinh sách tiếng Việt tiếng Hán gọi ngũ uẩn) Cấu hợp thứ rupaskanda cấu hợp hình tướng tức thân xác vật chất, cấu hợp gồm có bốn thành phần - đất (thịt xương), nước (các chất lỏng), lửa (q trình sinh lý) khơng khí (hô hấp cử động) - ; quan giác cảm, tức "cửa sổ" để tiếp xúc với giới bên ; sau hết dạng thể mà giác quan nhận biết (chẳng hạn hình tướng, màu sắc, âm thanh, mùi, vị cấu thể cứng mềm ) Nói cách khác tiếp xúc thân xác với giới bên Cấu hợp thứ hai gọi vedana, cấu hợp phát sinh từ tính giác cảm tiếp xúc với đối tượng bên ngồi Sự cảm nhận giác cảm êm ái, khó chịu hay trung hịa, chúng phát sinh từ nhân tố kích thích (stimuli) thuộc vào giới bên ngồi giữ vai trị thơng báo cho biết hàm chứa nhân tố Cấu hợp thứ ba samjna, cịn gọi « biểu thị tâm thần » (những hình ảnh thể tâm thức), ý nghĩ (ý niệm, khái niệm) mà ta tự tạo để định tượng giác quan cảm nhận được, gán cho chúng nhãn hiệu thích nghi tùy theo thuộc tính chúng Chẳng hạn tơi nhìn thấy tượng có màu đỏ sáng, tỏa chiếu chung quanh, chập chờn tỏa nóng, tơi xác định lửa Trong dịp khác trông thấy tượng giống tơi xác định lửa Cấu hợp thứ tư gọi samskara, sức mạnh tác động sinh từ hành động khứ, tác động tâm thức để tạo ảnh hưởng chi phối cảm nhận tơi (có nghĩa sức mạnh tác động nghiệp khứ chi phối cảm nhận giác quan tri thức tại) kể phản ứng tương lai Nói cách khác thể dạng trói buộc hay lệ thuộc tạo từ thói quen suy nghĩ mà tơi có từ trước Cấu hợp thứ năm gọi vijnana, cấu hợp kết nạp năm tri thức giác cảm (thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác xúc giác) tri thức tâm thần (Phật giáo xem tri thức tâm thần giác quan thứ sáu), tri thức tâm thần góp nhặt tất tín hiệu năm tri thức giác cảm thông báo để tạo mạch lạc để diễn tả giới chung quanh thân ta Tóm lại nói "cá thể nhân dạng" thành lập kết hợp lơ tượng mang tính cách thời Sự kết hợp tượng xảy từ lúc bắt đầu thụ thai, tan rã sau đó, tan rã gọi chết Các cấu hợp sinh chết khoảnh khắc một, vận hành tượng vô thường tinh tế vượt khỏi khả cảm nhận quan giác cảm ta Tuy ta lại dựa vào tảng năm thứ cấu hợp để hình dung "cái tơi cá thể" trường tồn, giống chủ thể mang chức huy hay thứ chủ nhân ông vĩnh cửu Nghiệp (karma) Thật khái niệm thuộc vào văn hóa cổ xưa Ấn độ mà Đức Phật dùng trở lại với ý nghĩa hoàn toàn khác hẳn, nghiệp (karma) hành động thực thi (nếu hành động không xảy khơng tạo thành nghiệp), mang chủ đích trì kéo dài cảm tính "cái tơi" trường tồn (có nghĩa khơng có cảm tính "cái tơi" trường tồn nghiệp khơng có sở để phát sinh lôi kéo theo tái sinh chủ thể hành động) Nói cách khác trước hết nghiệp chủ tâm (cetana) phát tâm trí sau chuyển thành hành động thân xác hay biến thành ngôn từ Sự chủ tâm nguyên nhân định mang lại hậu Vậy từ nơi đâu phát sinh chủ tâm ? Chính tâm thức Sự chủ tâm lưu lại dấu vết đâu ? Chính tâm thức Sự chủ tâm chín muồi đâu ? Cũng tâm thức, (xem thêm phần đóng khung 4) Đối với hành động nhân từ thế, tạo nghiệp ln ln phát sinh từ thái độ tự xem trung tâm (ích kỷ), có nghĩa chủ tâm (tạo nghiệp) thứ cảm tính (tức thứ xúc động), cảm tính mang tính cách tích cực, chẳng hạn nhiệt tình giúp đỡ người khác, tiêu cực tước đoạt vật bạo lực Dù hành động đạo đức hay thiếu đạo đức hành động tạo tác điều kiện, tạo hậu cho chủ thể hành động ấy, dù thứ hậu tốt hay bất hạnh Chủ tâm phát giống xung thấm sâu vào tâm thức, chuyển hóa thể trở lại gặp điều kiện thích nghi giúp cho chín muồi trở thành : có nghĩa hồn cảnh phát mang xung trước Trong suốt thời gian mà lực nghiệp tiếp tục kéo dài ngấm ngầm tâm thức người ta gọi samskara, tức cấu hợp thứ tư (của ngũ uẩn), nhân tố tạo tác hay lực tác động nghiệp, lực định đặc tính cho hồn cảnh ta sau Dầu cho tác động nghiệp có bị trì hỗn lưu lại lâu dài (qua nhiều kiếp sống chẳng hạn), trở thành chín muồi nằm dịng tri thức làm phát sinh từ trước : mà nghiệp ln ln mang tính cách cá nhân Khi nghiệp chín muồi tự chấm dứt Tuy nhiên có phản ứng xảy mang chủ đích xem trung tâm (tác động "cái tơi") định làm phát sinh lực tác động Tóm lại, hành động tạo quả, lại xui khiến hành động khác xảy tiếp theo, níu kéo tiếp tục chưa bị cắt đứt (có nghĩa phải cần đến tu tập để cắt đứt níu kéo bất tận nghiệp quả), hữu tượng tạo tác điều kiện (điểu kiện có nghĩa chuỗi dài níu kéo nghiệp quả) tiếp nối dai dẳng vướng mắc Thế giới ta-bà (samsara), tái sinh đầu thai Samsara hay giới ta bà có nghĩa chu kỳ hữu liên tục mà chúng sinh phải gánh chịu, hậu phát sinh từ ảo giác chúng sinh Sự hiểu biết minh bạch nghiệp giúp hiểu biết dễ dàng tượng tái sinh liên tục : kiếp sống phát sinh từ nghiệp khứ Tuy nhiên dù hiểu kiếp sống ta tiếp tục tạo thêm vô số nghiệp Khi nghiệp khứ khánh kiệt chết xảy chuỗi dài tiếp nối dịng tri thức cá thể tiếp tục trôi lang bạt (trôi cõi ln hồi) cịn bị tiếp tục chi phối lực tác động phát sinh từ nghiệp gây kiếp sống vừa chấm dứt Năng lực tác động nghiệp hướng dòng tri thức lang bạt vào hữu cách tạo cấu hợp ngũ uẩn cho hữu Vậy người ta hiểu kiện tượng đầu thai hay khơng ? Hồn tồn khơng, khơng phải "cái tơi" (tiếng Phạn : atman) hiển trở lại thân xác khác, mà luồng chuyển động tâm linh (tâm thần hay tri thức) phát sinh chi phối kinh nghiệm cảm nhận kiếp sống trước (tạo tác điều kiện) tiếp tục thu góp kinh nghiệm qua trung gian sở cảm nhận thuộc vào kiếp sống sau Vì thế, khơng phải nhân dạng hữu trước tái sinh trở lại mà không nhân dạng khác, lý chuỗi tiếp nối tâm linh cá thể biến đổi không ngừng khoảnh khắc một, nhiên phải hiểu khoảnh khắc tâm linh hình thành bắt buộc phải lệ thuộc tương liên với khoảnh khắc tâm linh xảy trước Sự nghịch lý tiếp nối nằm bên tượng khơng liên tục giải thích hình ảnh sơng, sơng lúc sơng nước lại đổi khơng ngừng Người ta vào thể dạng giận dữ, tham lam, đần độn, hám dục, ganh ghét hay kiêu căng để phân chia thành sáu loại ảo giác khác sáu "cõi" (lục đạo) : gồm có địa ngục, quỷ đói, súc sinh, người, thánh nhân thiên nhân Chúng sinh rơi vào cõi tùy thuộc vào hình thức đam mê mình, họ sống hết cõi lại chuyển sang cõi khác, tất tùy thuộc vào nghiệp cá nhân họ Dù cho ta vị trời hay gián, thân xác bối cảnh mà ta sống phát sinh từ nghiệp ta Vì hữu người cảnh tạm thời số muôn ngàn cảnh khác ; ngoại trừ vài trường hợp gọi tốt đẹp, cịn lại sống tạm bợ hàm chứa lợi điểm tạo dịp may giúp cho ta lợi dụng để loại bỏ ảo giác mà tự giải cho khỏi chu kỳ trói buộc luân hồi Vô minh (Avidya) Nguyên nhân sâu xa làm phát sinh giới ta bà ảo giác mang lại tin tưởng vào hữu "cái tôi" thèm khát tiếp tục sinh khởi (sống mãi) Sở dĩ thứ phát sinh vơ minh (avidya) tức u mê che lấp khơng cho nhìn thấy tính cách trói buộc hữu xui khiến cho thật khơng phải thật Tâm trí bị vơ minh làm cho ô nhiễm nên đánh tráo thực tin sai lầm Sau hết ám ảnh "cái tôi" trường tồn xui khiến tìm đủ cách để bảo vệ nó, từ phát sinh mù quáng (si mê), thèm khát chiếm hữu (tham) thù ghét (sân), ba thứ nọc độc mà Phật giáo nêu lên, ba thứ nọc độc làm phát sinh đủ thứ dục vọng khác ganh tị, keo kiệt, giận dữ, hận thù lười biếng Đấy mang chất thô lậu thúc đẩy ý đồ tạo nghiệp, làm nguồn gốc mang lại thứ khổ đau Tâm thức bị hai che phủ làm cho trở nên u mê : thứ nhận thức đánh lạc hiểu biết, thứ hai dục vọng làm lên tâm thức thứ ảo giác giới ta bà Con Đường Đạo Pháp đường kết hợp ba phép tu : tuân thủ giới luật, thiền định (xem thêm phần đóng khung 5) trí tuệ, giúp cho rọc rách hai vô minh dục vọng để quán nhận thực Vô ngã (anatman) Khi ý thức "cái tơi" cá nhân làm nịng cốt cho hữu ta thật tạo dựng tâm thần, không hàm chứa thực tối hậu nào, lâu đài xây dựng cảm tính tự xem trung tâm đương nhiên bị sụp đổ Tuy phải hiểu khơng phải mà cá tính cá thể bị theo, cịn ngun vẹn không sứt mẻ chút Đức Phật không tìm cách phá vỡ cá thể người hay chối bỏ khơng thừa nhận "cái tơi" có tinh cách quy ước chúng ta, mà thật Ngài cố gắng giảng giải giúp cho nhìn thấy thái độ bám víu mù qng bướng bỉnh vào "cái tôi" trường tồn lầm lẫn, nguồn gốc đớn đau hành động sai lầm Trong giây phút lắng sâu vào thiền định (xem thêm phần đóng khung 5) ta tập trung tâm để phân tích tìm kiếm cẩn thận xem "cái tôi" ta đâu thành phần ngũ uẩn, định ta khơng thể tìm thấy Ta khơng thể quy cho "cái tôi" thuộc vào thành phần thân xác, khơng thể gán cho thuộc vào giác cảm, khơng thuộc vào biểu tâm thần, thứ lực nghiệp thành phần tri thức Nó chủ nhân ông làm sở hữu chủ thành phần cấu hợp, sở hữu chủ tổng thể tất cấu hợp "Cái tơi" khơng phải thực thể để phân tích tìm thấy (cái tạo dựng tâm thần, sản phẩm tưởng tượng) Làm mà tổng thể tượng mang tính cách cấu hợp (tức tạm thời vơ thường) lại chứa đựng "cái tơi" mang tính cách trường tồn bất biến ? Khi Đức Phật giảng : "Tất tượng vô ngã" Ngài muốn ám tính cách vơ ngã có giá trị tất tượng, khơng có ngoại lệ nào, chúng lệ thuộc vào điều kiện hay độc lập không tùy thuộc vào điều kiện thế, tức kể Niết bàn Giác ngộ Niết bàn nirvana, thể dạng phi điều kiện Niết bàn thể dạng mà nơi tất khổ đau lắng xuống Niết bàn cảnh giới thiên đường đầy phúc hạnh mà cõi hư vô, cảnh giới tâm linh mà nơi khơng cịn tồn điều kiện trói buộc nào, tất tắt nghỉ giống đèn cạn dầu Đó chấm dứt (nirodha) khổ đau Tuy nhiên, người ta tự hỏi khơng có "cái tơi" cá nhân nhập vào niết bàn ? Chính trí tuệ bên nột tâm phát niết bàn che phủ tâm thức bị tan biến Đối với Phật giáo Ngun thủy vị A-la-hán vĩnh viễn nhập vào niết bàn sống vị gian chấm dứt, vị cắt bỏ mọi mối dây ràng buộc vào giới vị khơng cịn tham gia vào giới Đối với Đại thừa Phật giáo khác hơn, niết bàn chư Phật vị đại Bồ tát hồn tồn giác ngộ, mang tính cách động tích cực : đạt thể dạng khơng cịn lệ thuộc vào điều kiện nữa, trước khổ đau chúng sinh vị lịng từ bi tiếp tục tham gia vào giới Thật suốt đường tu tập lúc họ đem lịng vị tha họ để tự buộc với tất chúng sinh Vì mà người ta thường bảo tách hai cõi ta bà niết bàn rời khỏi nhau, hiểu biết Tánh biểu bên ngồi lột bỏ ý nghĩa mang tính cách lừa phỉnh hai thể dạng (có nghĩa hiểu Tánh khơng khơng cịn phận biệt niết bàn ta bà nữa, tạo dựng tâm thức mang tính cách cơng thức quy ước mà thơi), nhiên khơng phải mà xóa bỏ biểu chúng (ta bà niết bàn theo định nghĩa công thức hiểu biết quy ước khơng có, biểu đích thực chúng lúc tác động tâm thức chúng sinh không gian vũ trụ này) Con đường Trung Đạo "Này người tu hành khổ hạnh, có hai thái cực mà [tự nguyện] rời bỏ gia đình khơng nên tham gia vào : việc thực hành lạc thú, đam mê lạc thú sinh từ giác cảm ; [ngược lại] tự hành hạ mình, thực thi thứ giáo điều khơng đáng thân xác tâm thức bị kiệt quệ mà khơng cịn [đủ khả lưu] giữ [gặt hái từ sự] tu tập Này người tu hành khổ hạnh, ngồi hai thái cực cịn có Con đường Trung Đạo [ ] " (Kinh Vinaya - Dharmaguptaka, (Pháp tạng bộ), trích từ La Voix du Bouddha, André Bareau dịch, nhà xuất Kiron-Philippe Lebeaud, 2001) Đó lời Phật dạy đường đứng vào hai lối sống : bên lối sống người tục làm chủ gia đình biết có bổn phận gia đình lo toan vật chất, bên lối sống người tu hành khổ hạnh, tín đồ chủ nghĩa hành xác thật khủng khiếp mà chẳng mang lại lợi ích Tham gia vào tăng đồn cịn gọi sanga, tức "thốt khỏi giới này" có nghĩa từ bỏ phương tiện sinh sống lo toan tục để chọn lấy lối sống đạm, giảm bớt tối đa nhu cầu cá nhân để dồn tất vào Đường Đạo Trên phương diện triết học, Trung Đạo có nghĩa đường đứng vào hai quan điểm cực đoan : bên chủ nghĩa hư vơ, thứ chủ nghĩa mà Phật giáo hồn tồn khơng chấp nhận bên chủ nghĩa trường tồn Dù mang ý nghĩa thực tế lối sống không thái mang quan điểm triết học khơng cực đoan, Đường Đạo lúc hướng ta vào mục đích thật rõ rệt tìm kiếm Giải Giác ngộ mà khơng bị rơi vào vị đáng (cực đoan) Lịng từ bi hay Karuna Tồn thể giáo lý Đức Phật nhắm vào mục đích khuyến khích thực thi lịng từ bi kính trọng người khác Chính lịng từ bi (karuna) chúng sinh khổ đau mà Đức Phật đứng thuyết giảng Các nhà sư lão thành theo mà thuyết giáo, khuyên nhủ, giảng dạy cho người tục, họ khơng biết mệt cịn thề nguyện tránh khơng làm hại đến Đặc biệt Đại thừa Phật giáo, lý tưởng hy sinh người Bồ tát chứng tỏ tầm quan trọng lịng từ bi Thật lịng từ bi khơng phải đơn giản có nghĩa xúc động trước khổ đau người khác, mà cịn phải biết dựa vào trí tuệ để lựa chọn phương tiện thiện xảo (upaya) để giảng giải cho người khác, giúp người khác loại bỏ nguyên nhân khổ đau Đức Phật không tự xưng vị cứu tinh mà Ngài nhận người đứng khuyên nhủ đệ tử cách đưa phương pháp thích nghi giúp cho họ tự chống chỏi với khổ đau hữu họ Vì mà từ bi trí tuệ ln phải đơi với nhau, trí tuệ soi sáng cho từ bi Thúc đẩy lịng từ bi vơ biên, người Bồ tát ngồi phần trí tuệ ra, cịn phải tích lũy tất đạo hạnh xứng đáng để mang giúp đỡ chúng sinh sống mê lầm, đạt giác ngộ Bồ đề (bodhi) Giác ngộ Giác ngộ hiểu biết trực tiếp, rốt toàn diện thực, sau loại bỏ dấu vết vơ minh, giải (vimoksha) lại có nghĩa hành động để đối đầu với khổ đau nguyên nhân gây khổ đau Có ba loại Giác ngộ, tương ứng với ba đường hướng tu tập sau : thứ Giác ngộ tông đồ tức vị A-la-hán hay hiền nhân giải thoát khỏi cảnh giới ta bà, sẵn sàng hội nhập với niết bàn ; thứ hai Giác ngộ vị Phật đơn lẻ (pratyekabuddha) (Bích-chi-ca Phật-đà, cịn dịch Dun giác Phật hay Độc giác Phật, có nghĩa tự học mà viên mãn), có nghĩa tự đạt Giác ngộ khơng cần nhờ người khác giảng dạy ; thứ ba Giác ngộ tồn vẹn, Giác ngộ vị Bồ tát trở thành vị Phật tồn vẹn (samyaksambuddha) (Chính đẳng giác Phật, cịn gọi Tam-miểu Tam Phật-đà) chẳng hạn Đức Phật Cồ-đàm Sở dĩ có khác biệt lý có nhiều đường tu tập khác : có vị Phật hồn hảo hướng dẫn chúng sinh vào kinh nghiệm mình, vị đạt mười hiểu biết mà vị Giác ngộ khác khơng có Mười hiểu biết : phân biệt sai, biết trước hậu nghiệp, nhu cầu chúng sinh, tánh khí chúng sinh, khả chúng sinh, đường cần phải chọn để noi theo, biết lắng sâu vào thiền định, biết kiếp sống trước, biết chúng sinh chết tái sinh nào, sau hết biết cách xóa bỏ u mê che phủ tâm thức Đối với Đại thừa có Giác ngộ tồn vẹn thật có giá trị Giác ngộ để tiếp tục kiến tạo an vui cho chúng sinh Nhờ vào trí tuệ Giác ngộ đạt thể dạng mà Phật giáo gọi "Thân xác thực" hay dharmakaya (Pháp thân), tượng trưng cho hiểu biết mang kích thước tuyệt đối Tiếp theo, xuyên qua hành động vị tha người Bồ tát mà thân xác Giác ngộ hiển để trở thành "Thân xác biểu lộ" để thuyết giảng : thân xác gồm có "Thân xác trịn đầy hồn hảo" (tiếng Phạn sambhogakaya) (Báo thân hay Thụ dụng thân), hướng vào việc giảng dạy cho vị đại Bồ tát ; "Thân xác ứng hiện" (nirmanakaya) (Ứng thân, Hóa thân hay Ứng hóa thân) để chăm lo cho an vui chúng sinh bình thường Đó mà người ta gọi chung Trikaya tức Ba Thân khác (Tam Thân) vị Giác ngộ Theo quan điểm Đại thừa vị A-la-hán tu tập trí tuệ dù giải thoát khỏi cảnh giới ta bà vị chưa hết đường đưa đến Giác ngộ tồn vẹn, có nghĩa vị nhập vào thể dạng niết-bàn "tĩnh lặng" mà Phần đóng khung Sự Thật thiêng liêng khổ đau "Này tỳ kheo, Con Đường Trung Đạo mà Như Lai phát được, Con Đường tránh xa hai thái cực [ ] Đó Con Đường mang lại xoa dịu, hiểu biết siêu nhiên, Giác ngộ toàn vẹn niết bàn [ ] Đấy Con Đường thiêng liêng tám điều đắn : hiểu biết đúng, ý định đúng, ngôn từ đúng, hành động đúng, phương tiện sinh sống đúng, cố gắng đúng, tâm tập trung tâm thức [ ] "Có bốn Sự Thật thiêng liêng : Sự Thật thiêng liêng khổ đau (duhkha), Sự Thật thiêng liêng nguồn gốc khổ đau, Sự Thật thiêng liêng chấm dứt khổ đau, Sự Thật thiêng liêng đường đưa đến chấm dứt khổ đau "Này tỳ kheo, Sự Thật thiêng liêng khổ đau gì? Sinh khổ đau, già khổ đau, bịnh tật khổ đau, chết khổ đau, bắt buộc phải nhận lảnh mà khơng muốn khổ đau, xa lìa yêu quý khổ đau, khơng chiếm hữu mong mong muốn khổ đau Tóm lại năm thứ cấu hợp góp nhặt mà có (tức ngũ uẩn) khổ đau "Sự Thật thiêng liêng nguồn gốc khổ đau ? Đó thèm khát đưa đến tái sinh, kèm theo bám víu vào loại thích thú giác cảm hầu mang lại thỏa mãn thời, thèm khát dục vọng, thèm khát muốn có tồn tại, thèm khát khơng muốn có tồn "Sự Thật thiêng liêng chấm dứt khổ đau ? Đấy chấm dứt tháo gỡ hoàn toàn thèm khát, từ bỏ chúng, xô bỏ chúng, tự giải khỏi chúng, khơng bám víu vào chúng "Sự Thật thiêng liêng đường đưa đến chấm dứt khổ đau ? Đó Con Đường thiêng liêng tám đắn [ ] "Này tỳ kheo, Sự Thật thiêng liêng khổ đau, mà từ trước đến chưa có thuyết giảng" Kinh Chuyển Pháp Luân (Vinayapitaka) Phật giáo Nguyên thủy (ấn Thái Lan) theo dịch Bouddha André Bareau, nhà xuất Seghers, 1962 Phần đóng khung Bốn dấu Ấn "Này tỳ kheo, muốn thoát khỏi chết phải suy tư bốn nguyên Đạo Pháp - Bốn nguyên ? "Tất cấu hợp vơ thường" Đấy nguyên thứ Đạo Pháp cần phải nghiền ngẫm "Tất cấu hợp khổ đau" Đấy nguyên thứ hai Đạo Pháp cần phải nghiền ngẫm "Tất tượng vô ngã" Đấy nguyên thứ ba Đạo Pháp cần phải nghiền ngẫm "Hủy diệt tất [những mối dây trói buộc ấy] niết-bàn" Đấy nguyên thứ tư Đạo Pháp cần phải nghiền ngẫm " Trích từ kinh Ekotattaragamasutra (Tăng Nhất A-hàm kinh) (Taishô II, N°125,31,4), dựa theo dịch Paroles du Bouddha (Lời Phật dạy) Jean Eracle, nhà xuất Sueil, 1991) Phần đóng khung "Do tạo tác, từ sinh kia" "Nếu nhìn vào lời giảng dạy Đấng Thế Tơn - vị Thầy Tồn Đạo Pháp - thuyết giảng cho vị tỳ kheo: " Này tỳ kheo, nhận thấy tạo tác tương liên thấy Đạo Pháp (Dharma) Những thấy Đạo Pháp nhìn thấy Phật Vậy tạo tác tương liên ? Thành ngữ "tạo tác tương liên" có có nghĩa "Cái có, sinh ; từ tạo tác sinh kia" Nói cách khác, vô minh tạo nhân tố kết hợp; nhân tố kết hợp tạo tri thức ; tri thức tạo danh xưng hình tướng ; danh xưng hình tướng tạo nguồn gốc giác cảm ; nguồn gốc giác cảm tạo tiếp xúc ; tiếp xúc tạo cảm nhận ; cảm nhận tạo thèm khát ; thèm khát tạo chiếm hữu ; chiếm hữu tạo hình thành ; hình thành tạo sinh ; sinh tạo già nua chết, buồn khổ, ta thán, đớn đau, sầu muộn ray rứt Chính hình thành khối khổ đau mênh mơng" Trích từ Kinh Cọng lúa (Salistambasutra, Đạo can kinh), Kinh Kim cương Kinh khác thuộc Trung Đạo (Soutra du Diamant et autres soutras de la voie médiane) Philipe Cornu dịch, nhà xuất Arthème Fayards, 2001 Phần đóng khung Tâm ý hậu " Ta nghĩ ta trở thành Tất mà ta thừa hưởng suy nghĩ ta mà Ta tạo dựng giới tâm ý ta Nói hay hành động với tâm ý xấu khổ đau theo ta bánh xe lăn theo bước chân bò Ta nghĩ ta trở thành Tất mà ta thừa hưởng suy nghĩ ta mà Ta tạo dựng giới tâm ý ta Nói hành động với tâm ý nhân từ hạnh phúc theo ta hình với bóng "Nó lăng nhục tơi, đánh đập tơi, khống chế tơi, cướp tơi", ta ni nấng ý nghĩ thế, ta sống hận thù "Nó lăng nhục tơi, đánh đập tơi, khống chế tơi, cướp tơi", bỏ tâm ý hận thù lắng xuống "Thật vậy, giới không hận thù làm cho hận thù lắng xuống, có tình thương làm việc Đấy quy luật muôn đời." Dhammapada (Pháp cú Kinh) I, "Song yếu" 1-5, theo dịch Rigpa Philippe Cornu Phần đóng khung Bí mật Thiền định Thiền định giữ vai trò việc tu tập Phật giáo : cách thức mang lại bình thản giúp cho ta tìm hiểu động chi phối từ nơi sâu kín Chính Đức Phật thiết đặt kỹ thuật Thiền định "Này tỳ kheo, có đường mang lại tinh khiết toàn vẹn cho chúng sinh, giúp chúng sinh chiến thắng buồn phiền ta thán, hủy diệt khổ đau sầu muộn để bước vào đường đắn đạt Niết-bàn : bốn phương pháp tâm Bốn phương pháp ? "Này tỳ kheo, người tu hành biết xem thân xác thân xác để tự cảnh giác mình, hồn tồn ý thức tâm, người gạt bỏ khỏi giới thèm khát lo toan tục ; người biết xem giác cảm giác cảm để tự cảnh giác mình, hồn tồn ý thức tâm, người gạt bỏ khỏi giới thèm khát lo toan tục ; người biết xem tâm thức tâm thức người gạt bỏ khỏi giới thèm khát lo toan tục ; người biết xem đối tượng tâm thần đối tượng tâm thần để tự cảnh giác mình, hồn tồn ý thức tâm, người gạt bỏ khỏi giới thèm khát lo toan tục" Đấy lời phát biểu tiếng Đức Phật kinh Tứ niệm xứ (Sathipatthanasutta thuộc Trung kinh, Majjhima Nikaya, X) để giải thích nguyên tắc Thiền định Phật giáo, Thiền định tiếng Phạn Bhavana, có nghĩa "Sự rèn luyện tâm thức" Thiền định theo Đức Phật thuyết giảng khơng có liên hệ đến nghiền ngẫm mang tính cách trí thức Đó kinh nghiệm trực tiếp mà người hành thiền cảm nhận tiếp xúc thật sâu kín với tâm thức Đức Phật xác định cách rèn luyện bao gồm ba phép tu : tu giới, tu định (như vừa trình bày dây) tu tuệ Tu giới (tiếng Phạn Shila) có nghĩa tuân thủ giới luật phải ý thức hành động Giữ giới tạo móng cần thiết giúp cho việc thiền định Sau nhập định (samadhi), điều kiện tiên giúp cho tâm thức loại bỏ xúc cảm giữ tư đắn Người hành thiền không hướng bên ngồi mà phải hướng vào nội tâm để tìm hiểu nguyên nhân gây khổ đau cho Tuy nhiên khơng phải phương pháp nội quan (nhìn vào bên trong), để tự xem trung tâm vũ trụ mà phương pháp giúp cho hiểu hành vi từ thân xác ngôn từ lệ thuộc vào tâm thức mình, sơ hở thiếu tâm không kiểm sốt tâm thức ta khơng thể chủ động Vì mà cần phải bổ sung vào hai phương pháp phụ thuộc : phương pháp thứ bắt buộc phải thực cho - cách làm cho tâm thức lắng xuống giữ thăng Phương pháp gọi shamatha (tiếng pali samatha), có nghĩa "tự tạo cho an bình" Người hành thiền chọn tư ngồi (hai chân tréo vào nhau, lưng thật thẳng, hai vai mở rộng ra, mắt nửa khép nửa mở, nhìn phía trước hướng xuống phía dưới, lưỡi dán lên vòm miệng) thở thật tự nhiên Người hành thiền dồn tất sức tâm vào vật thể đơn giản - chẳng hạn cánh hoa, viên sỏi, chữ đó, v.v - cần theo dõi động tác hít thở Dần dần sau tâm thức tự nhiên bớt bay nhảy trụ vào đối tượng, lúc người hành thiền cảm thấy thư giãn, tập trung dễ dàng bị tản mạn Đấy bước khởi đầu đưa đến thể dạng nhập định (samadhi), thể dạng nhập định dù tư tiếp tục hiển chúng không làm cho người hành thiền bị dao động Giai đoạn luyện tập tiên khởi vừa kể giống phương pháp thiền định thường thấy Ấn giáo Giai đoạn luyện tập thứ hai thật đặc thù Phật giáo, gọi vipashyana (tiếng Pali vipassana) : có nghĩa qn thấy thơng suốt Người hành thiền thay tự bng thả để rơi vào thể dạng trầm tư lúc lâng lâng mê man (buồn ngủ tê liệt), phải dựa vào thể dạng trầm lặng thăng tâm trí để tâm quán xét thật cẩn thận tất tượng với : chẳng tâm vào thân xác, giác cảm, tư duy, xúc cảm hình ảnh tâm thần Người hành thiền không nghiền ngẫm chuyện khứ nữa, khơng phóng nhìn vào tương lai, mà phải an trú tại, làm cảm nhận chất đích thực vật thể, vượt khỏi biểu bên chúng, quán thấy giúp cho người hành thiền bước vào giai đoạn thứ ba việc tu tập gọi prajna hay trí tuệ Có thể phát triển trí tuệ nhờ nghe thuyết giảng giáo lý, nhờ suy tư thiền định Dầu thiền định sng mà khơng học hỏi thêm bị rơi vào chỗ bế tắc tâm thần, tình trạng lơi buồn ngủ, giống động vật ngủ vùi mùa đông ! Dầu Phật giáo ln nhắc nhở phải hội nhập thiền định vào sống ngày Người hành thiền phải cố gắng sống thường nhật lúc trì tâm cảnh giác đạt lúc ngồi thiền (Philipe Cornu) Vài lời ghi người dịch Người đọc ngạc nhiên nhiều nhận thấy viết ông Philippe Cornu không đề cập đến khái niệm thật quan trọng Phật giáo "Tánh không tượng" Thật khái niệm thật then chốt Phật giáo làm cho học giả triết gia Tây phương kể khoa học gia, phải sửng sốt khâm phục Tất vật thể biến cố sờ sờ trước mặt, Đức Phật lại bảo khơng, chẳng có thật cả, ảo giác Quan điểm táo bạo triết lý Phật giáo làm lung lay tư tưởng lâu đời Tây phương ảnh hưởng từ triết học cổ đại Hy lạp tín ngưỡng độc thần Trung đơng Vì tự hỏi lý mà học giả Philippe Cornu lại không nêu lên khái niệm biết ơng ? Có thể có hai lý sau : Lý thứ báo thuộc khn khổ tạp chí đại chúng, nên khái niệm gay go không thích hợp cho số đơng người đọc chưa có vững Phật giáo Thật khái niệm Tánh không tượng dễ để nắm bắt Người ta hiểu cách tương đối Tánh không vũ trụ cách học hỏi, lý luận suy tư Tuy nhiên Phật giáo chủ trương hiểu biết phải hiểu biết tự nhiên, trực tiếp phi lý luận mang lại ích lợi thật cho việc tu tập Tóm lại gọi thể dạng quán nhận trực tiếp cấp bậc thứ hai hiểu biết Tánh không, cấp bậc đạt nhờ vào thiền định kinh nghiệm trực tiếp trực giác mà Thiết nghĩ học giả thuộc tầm cỡ ông Philippe Cornu lại không nghĩ đến khái niệm then chốt để đưa vào viết ông hay ? Như trình bày đây, lý khái niệm Tánh khơng tượng khơng thích nghi khn khổ tổng quát báo Lý thứ hai khái niệm Tánh không nghiêng nhiều tu tập tức thực hành Ngay số người có nhiều Phật giáo hiểu sai khái niệm Tánh không tượng lý tưởng hay chân lý mà người tu tập bắt buộc phải hướng nhìn vào để chiêm ngưỡng hay ngưỡng mộ Tánh khơng đặc tính chung tất tượng định tính cách "không thật" tượng mà Tại Phật giáo xem tượng không thật mà ảo giác ? Một cách đơn giản ngắn gọn tất tượng kết hợp nhiều điều kiện mà sinh ra, tự khơng có Đấy tượng lệ thuộc vào điều kiện, thiếu điều kiện tượng biến hay đổi thay, hữu mang tính cách trói buộc, tương liên tương kết với tượng khác, hữu khơng hàm chứa đặc tính tự Nói chung xem tất đặc tính tùy thuộc vào quy luật chung chi phối tất tượng vũ trụ Tuy nhiên nên hiểu Phật giáo tín ngưỡng mang tính cách lý thuyết sng Tánh không tượng mà Đức Phật đưa khơng phải trí thơng minh người dùng làm đối tượng để nhào nặn, mà phương tiện giúp cho người tu tập Khi nhìn thấy vật kể thân xác người "khơng thật" ta khơng bám víu vào thứ ấy, khơng giang tay để ơm chúng vào lịng Nếu nhìn thấy lâu đài vàng son vật chất danh vọng bóng hay "ảo giác" ta khơng nghiêng người để tựa vào đấy, không đưa vai đề vác chúng lên lưng Có thể ơng Philippe Cornu nghĩ thực tiễn khái niệm Tánh không không phù hợp (?) với báo ngắn nghiêng nhiều lý thuyết tổng quát Phật giáo Ngoài cần hiểu thêm Giáo lý Phât giáo hàm chứa nhiều khái niệm khác nữa, chẳng hạn khái niệm hai thật : thật tương đối thật tuyệt đối, v.v , nhiên không tiện để kể hết khuôn khổ vài lời ghi Trộm nghĩ nêu lên vấn đề đơn giản có mục đích nhắc nhở số người đọc nên nhìn xa báo để hầu khám phá Con Đường Đạo Pháp thật bao la mà Đức Phật để lại cho hôm Bures-Sur-Yvette, 28.02.10 Hoang Phong Tạp chí Le point, số ngoại lệ 5, tháng 3, năm 2010 Đức Phật thiền định gốc Bồ đề Tranh tường Chùa Kho Keo Sutharam, Phetburi (Thái Lan) Bánh xe Đạo Pháp Chạm (thế kỷ thứ II-I trước Tây lịch) bảo tháp số Sanchi (Madhya Pradesh, Ấn độ) Một vị A-la-hán đệ tử Đức Phật nhập vào niết bàn Tượng sành (907-1125) Bắc Trung quốc Đại bát niết bàn (sự tắt nghỉ toàn vẹn) Đức Phật Tranh tường (thế kỷ XVIII) Chùa Vàng (Tích Lan)

Ngày đăng: 08/04/2022, 17:40

TÀI LIỆU CÙNG NGƯỜI DÙNG

  • Đang cập nhật ...

TÀI LIỆU LIÊN QUAN

w