7. Bố cục của luận văn
2.1. Sự du nhập văn hóa phương Tây vào Đàng Trong thế kỉ XVII, XVIII
2.1.1. Thiên Chúa giáo
Từ thế kỉ XVI, lịch sử Việt Nam trải qua những biến động lớn, biểu hiện ở cuộc xung đột Nam - Bắc triều (1545-1592), Trịnh - Nguyễn phân tranh (1627-1672) và các cuộc khởi nghĩa nông dân liên tiếp nổ ra. Những điều đó đã làm cho hoạt động kinh tế trì trệ và gián đoạn, chính trị hỗn loạn, đời sống của nhân dân đói khổ, lầm than, nhân tâm giao động, ly tán. Bối cảnh đó đã tạo điều kiện thuận lợi cho quá trình du nhập của Thiên Chúa giáo vào Việt Nam nói chung và khu vực Đàng Trong nói riêng.
Cần phải thấy rằng, đến thế kỉ XVI, XVII, thương nhân phương Tây đã có mặt khắp nơi trên thế giới. Theo chân họ là những nhà truyền giáo. Bấy giờ là thời kỳ hoàng kim của hai quốc gia phương Tây là Bồ Đào Nha và Tây Ban Nha. Đều là những quốc gia Thiên Chúa giáo kỳ cựu, cả hai nước cạnh tranh nhau quyết liệt về lợi ích kinh tế và đặc biệt là đặc quyền truyền giáo tại các vùng đất khác nhau trên thế giới. Mâu thuẫn nghiêm trọng đến mức cả hai nước phải nhờ Giáo hoàng đứng ra giải quyết. Ngày 4 tháng 5 năm 1493, Tòa thánh đã ban hành sắc chỉ “Inter Caetera”, phân chia khu vực ảnh hưởng của hai quốc gia này. Theo đó, vùng đất bờ phía Tây Phi Châu và vùng Đông Ấn, bao quát từ Ấn Độ, Xiêm La, Malacca, Sumatra, Java, Đại Việt, Trung Hoa và Nhật Bản được đặt dưới chế độ bảo trợ của Bồ Đào Nha. Phần còn lại của thế giới được đặt dưới chế độ bảo trợ của Tây Ban Nha.
Đối với quá trình du nhập của Thiên Chúa giáo vào Đàng Trong, những tiếp xúc đầu tiên giữa giáo sĩ phương Tây với dân chúng nơi đây trên thực tế đã diễn ra ở giai
đoạn cuối thế kỉ XVI, tuy nhiên, phải đến đầu thế kỉ XVII, cùng với sự xuất hiện của các thừa sai Dòng Tên tại khu vực này, công cuộc truyền giáo mới có những bước phát triển thực sự. Cụ thể, ngày 18 tháng 1 năm 1615, hai linh mục Francesco Buzomi và Diogo Carvalho cùng các trợ sĩ đã đến Cửa Hàn, Đà Nẵng. Tiếp theo các linh mục khác như Francisco de Pina, Cristoforo Borri, Alexandre de Rhodes, Girolamo Maiorica đã lần lượt đặt chân đến Đàng Trong trong giai đoạn 1617-1624, góp phần làm cho các “hạt giống” Thiên Chúa giáo “ươm mầm” trên vùng đất này. Chính vì nỗ lực không mệt mỏi của các giáo sĩ Dòng Tên, nên đến năm 1625, theo ghi nhận của Alexandre de Rhodes, đạo Thiên Chúa được truyền bá khắp Đàng Trong. Thời điểm đó, tại đây có mười tu sĩ chuyên cần hoạt động và công việc diễn ra tương đối thuận lợi [5, tr. 57]. Đặc biệt, năm 1659, Giáo hoàng Alexander VII đã ban hành sắc chỉ “Super Cathedram Principis” thiết lập ở Việt Nam hai giáo phận đầu tiên. Trong đó, giáo phận Đàng Trong từ sông Gianh trở vào Nam gồm cả phần đất Chân Lạp, Chiêm Thành do Giám mục Lambert de la Motte cai quản. Chính sự kiện này đã tạo ra tiền đề về mặt tổ chức để đẩy mạnh quá trình du nhập và phát triển của Thiên Chúa giáo ở Đàng Trong trong các thế kỉ XVII, XVIII.
Ở nửa đầu thế kỉ XVII, khi mới du nhập vào Đàng Trong, Thiên Chúa giáo đã nhận được những điều kiện thuận lợi nhất định để mở rộng ảnh hưởng tại khu vực này. Điều đó xuất phát từ chính sách của nhà cầm quyền bản xứ và phương thức truyền giáo của các thừa sai Dòng Tên. Trên thực tế, chính quyền chúa Nguyễn trong thời kì đầu đã thể hiện thái độ thiện chí và khoan dung đối với Thiên Chúa giáo cũng như các giáo sĩ phương Tây và xem đó là một trong những phương thức hữu hiệu để thu hút thương nhân phương Tây, nhất là người Bồ Đào Nha mang hàng hóa và vũ khí, đạn dược đến bán cho Chúa [10, tr. 92]. Thừa sai Dòng Tên Borri có lần khen ngợi chúa Nguyễn khéo léo xử lý sự việc người ta vu oan cho đoàn giáo sĩ vì Chúa rất quý các cha Dòng Tên và coi trọng mối quan hệ với người Bồ. Đồng thời, chính quyền chúa Nguyễn cũng ít đe dọa giáo dân như ở Đàng Ngoài [12, tr. 78]. Đặc biệt, trong giai đoạn này, các giáo sĩ Dòng Tên đã đề ra và áp dụng một đường lối truyền giáo hết sức sáng tạo, đó là sử dụng những kiến thức khoa học kĩ thuật phương Tây để thỏa mãn sự hiếu kì của giới cầm quyền trong xã hội Đàng Trong, nhằm nhận được thiện cảm từ lực lượng này, thông qua đó tranh thủ ảnh hưởng và thế lực của họ trên các lĩnh vực chính trị, kinh tế cho sự phát triển của Thiên Chúa giáo. Và chính những điều này đã tạo ra tiền đề thuận lợi cho sự phát triển của Thiên Chúa giáo.
Tuy nhiên, cuộc đối đầu với họ Trịnh ở Đàng Ngoài đã khiến cho mối quan tâm hàng đầu tiên của các chúa Nguyễn ở Đàng Trong là quan hệ thương mại với các nước phương Tây, nhằm củng cố tiềm lực kinh tế, quân sự. Cho nên nếu tàu buôn của người
Bồ thường xuyên mang hàng hóa và vũ khí đến Đàng Trong, các nhà truyền giáo phương Tây sẽ được tự do truyền đạo và đi lại trong nước, còn ngược lại, Thiên Chúa giáo sẽ bị nghiêm cấm, các nhà truyền giáo sẽ bị trục xuất. Chính điều đó đã tạo ra không ít sóng gió trong quá trình du nhập và phát triển của Thiên Chúa giáo ở Đàng Trong.
Ngoài những tác động từ chính sách của các chúa Nguyễn, các giáo sĩ đầu tiên đến truyền giáo cũng gặp nhiều khó khăn vì bất đồng ngôn ngữ và khác biệt văn hóa. Các giáo sĩ cũng gặp không ít khó khăn từ sự công kích, bài xích và cản trở của các lực lượng khác nhau trong xã hội. Trong ghi chép của mình, Alexandre de Rhodes từng cho biết:
“Một cơn hạn hán đã xảy đến làm cho mất hy vọng gặt hái. Lương dân liền đổ tội cho các thầy phù thủy mới [các nhà truyền giáo - TG]… Thế là tin theo lời vu oan, dân chúng tới gây gỗ, đuổi các cha ra khỏi nhà nguyện và bắt phải trốn vào rừng thiếu thốn đủ thứ, trừ niềm tin vào Chúa” [5, tr. 53]. Những sóng gió đối với Thiên Chúa giáo đôi khi cũng đến từ lực lượng cầm quyền lúc bấy giờ ở Đàng Trong. Tiêu biểu như năm 1625, vì không thấy người Bồ trở lại với đoàn tàu chở hàng hóa như thường lệ, Chúa Nguyễn Phúc Nguyên tin theo lời của phía địch thù giáo dân: “Những người này không bỏ lỡ dịp vu cáo và làm cho chúa không tin giáo dân nữa. Trong những tội vu khống, có tội này: giáo dân không thờ kính tổ tiên, lại theo đạo man di, vứt bỏ tâm tình biết ơn đối với tổ tiên, những tâm tình trời đặt trong lòng mọi người” [5, tr. 58]. Nghe theo những luận điệu vu cáo đó, trước hết chúa ra lệnh cấm giáo sĩ truyền đạo, sau đó trừng trị giáo dân. Chúa yêu cầu các cha dòng phải rời bỏ các giáo đoàn đã thành lập và rút lui về Hội An:“Ba lần Chúa đã ra lệnh trục xuất. Người ta tố cáo về tội: ngăn cản cơn mưa và cho đất cằn cỗi. Vu khống này làm lương dân bực tức đến nối họ định giết các ngài. Phần các ngài không có ý định nào khác bằng ý định mở cửa trời cho mọi người và xin mưa xuống dồi dào ơn phúc”[5, tr. 88]. Tháng 12 năm 1625, Sãi vương Nguyễn Phúc Nguyên ra sắc chỉ cấm người Thiên chúa giáo ở Đàng Trong không được mang trên mình hoặc treo trong nhà thánh giá và các ảnh tượng. Đến thời Chúa Thượng Nguyễn Phước Lan (1635-1648), ông đã cho ban hành sắc chỉ trục xuất tất cả các thừa sai vào năm 1639. Thầy giảng Anrê Phú Yên tử đạo tại Quảng Nam, trở thành chứng nhân đầu tiên của Đàng Trong. Sự kiện năm 1639 được Alexandre de Rhohes ghi lại như sau: “Năm 1639 là năm xảy ra tai họa lớn nhất cho giáo dân, một vị quan cai trị Quảng Nam rất ghét giáo dân đã sai người cướp một số ảnh thánh, trình lên Chúa, đặt ra nhiều lý do khiến chúa hoảng sợ. Chúa ra lệnh đốt ảnh và không cho bất cứ ai treo ảnh hay đưa ảnh vào đất nước, tất cả các cha bị đưa lên tàu để ra khỏi xứ sở này. Tin này đã làm cho cha Buzomi đau lòng và ngã bệnh qua đời: thật là một tổn thất nặng nề cho Đàng Trong, một vết thương lớn hơn việc trục xuất các cha” [5, tr. 89]. Tuy nhiên, theo Charles B. May Bon,“người ta thấy rằng ở thế kỉ XVII, giáo dân ở Đàng Ngoài bị đe dọa hơn ở
Đàng Trong, sang thế kỉ XVIII cũng như vậy” [12, tr. 77]. Các cuộc truy nã đã xảy ra nhiều lần trong địa hạt của chúa Trịnh trong thế kỉ XVIII, người ta áp dụng nhiều biện pháp ngăn cấm giáo sĩ giảng đạo, đã có những thầy Dòng Tên bị xử trảm, bị xiềng xích. Trong khi đó ở Đàng Trong, trong thời gian ấy giáo đoàn được hưởng sự thái bình tương đối. “Từ nhiều năm nay, đạo được giảng dạy và truyền bá công khai. Và 11 năm qua, công việc truyền giáo được tiến hành hoàn toàn tự do”, đó là lời trong một lá thư của cha Chauseaume đề tại Macao, ngày 5 tháng 12 năm 1750 [12, tr. 77]. Năm 1724, Minh Vương (Nguyễn Phúc Chu) có cho ban hành một đạo dụ trục xuất các giáo sĩ và đã cấm đoán các thần dân của ông theo đạo Thiên chúa giáo. Nhưng những biện pháp này đã không được áp dụng một cách thật nghiêm khắc. Ninh vương (Nguyễn Phúc Chú) lên kế nghiệp năm 1725 và suốt trong triều đại đã tỏ ra hết sức khoan dung. Võ Vương (Nguyễn Phúc Khoát) tỏ ra dễ dãi với đạo cho tới khoảng năm 1750, sau đó Võ Vương đột nhiên ban lệnh đuổi tất cả các tu sĩ người ngoại quốc ra khỏi Đàng Trong.
Mặc dù khó khăn như vậy, nhưng trong gần hai thế kỉ du nhập và phát triển trên vùng đất Đàng Trong, Thiên Chúa giáo đã từng bước thiết lập được vị thế vững chắc. Trên thực tế, một tôn giáo mới đã xuất hiện tại Đàng Trong trong giai đoạn này, góp phần làm phong phú thêm đời sống tinh thần của người Việt và tạo ra không ít chuyển biến trên các phương diện khác nhau của đời sống xã hội. Tại khu vực này, các thừa sai đã cho lập hội thầy giảng bản xứ để trợ giúp việc truyền giáo, phiên âm tiếng Việt bằng mẫu tự Latinh để soạn thảo kinh dạy giáo dân. Nhờ những kinh nghiệm thích nghi văn hóa của các thừa sai truyền giáo tại Trung Hoa, Nhật Bản, khi đến Việt Nam truyền giáo các thừa sai đã quan tâm đến việc học ngôn ngữ, tìm hiểu phong tục dân tộc Việt. Phương pháp của các giáo sĩ là tổ chức cho giáo dân đứng lên làm mọi việc một cách hăng say, từ việc dạy tiếng Việt cho giáo sĩ, chép sách kinh, sách giáo lý bằng chữ Nôm hay chữ Quốc ngữ, cho tới việc học chữ Latinh. Đã có người soạn bài giáo lý bằng thơ, viết kinh thánh bằng thơ để cho nhân dân dễ học dễ nhớ. Đã có những vị thượng tọa hay văn nhân trở lại đạo và đứng ra lo công việc soạn và sao chép. Giáo dân tự động làm nhà thờ, nhà nguyện, tự nguyện dạy dỗ kẻ tân dòng, tự nguyện lập nhà thương, bệnh xá. Đọc Hành trình truyền giáo của Alexandre de Rhodes, có thể thấy cả một bầu nhiệt huyết tin theo đạo mới với những nghi lễ cảm động, huy hoàng như lễ Giáng sinh, mùa Chay và lễ Phục sinh. Cả một sinh hoạt tôn giáo rất mới đối với người dân lúc đó như kinh đọc, lễ dự, cùng những phép bí tích xưng tội và rước lễ đã dần đi vào đời sống của giáo dân người Việt.
Không những chỉ có thường dân mà ngay cả những thành viên trong hoàng tộc chúa Nguyễn cũng gia nhập đạo mới như bà Minh Đức vương thái phi vợ Nguyễn Hoàng ở Đàng Trong, công chúa Ngọc Liên, con gái chúa Sãi, vợ trấn thủ Phú Yên Nguyễn
Phúc Vinh, Ngọc Đĩnh công chúa em út Ngọc Liên, vợ Nguyễn Cửu Kiều trấn thủ Quảng Bình. Trong Hành trình truyền giáo, Alexandre de Rhodes kể: “Chúng tôi vào trong phủ và khi đi qua chúng tôi ở lại Huế ít bữa, có một bà hoàng, họ gần với Chúa và rất sùng thần ngoại, nhưng khi nghe cha Pina giảng thì xin chịu phép rửa tội, lấy tên là Maria Madalena. Từ đó bà là điểm tựa cho giáo đoàn này. Gương của bà và thế giá của bà đã giúp rất đắc lực cho việc chinh phục lương dân và duy trì lòng nhiệt thành của những kẻ chịu phép rửa” [5, tr. 57]. Trong phủ của bà có xây một nhà nguyện rất đẹp, trong những vụ bắt bớ gắt gao nhất, nhà nguyện vẫn không lay chuyển, bà giúp giáo dân hết những gì bà có thể làm được. Trong một bức thư của Đức cha Piguel, giám mục Canathe, trông coi giáo phận Đàng Trong gửi cho các cha giám đốc Chủng viện Hội truyền giáo nước ngoài ở Paris (10/5/1767) có đoạn viết về tình hình khả quan của công cuộc truyền đạo vào nửa sau thế kỉ XVIII như sau: “Các giáo dân đã không ngớt tụ họp về rất đông đến nỗi mấy gian nhà to rộng là thế mà vẫn không đủ chỗ để tiếp đón họ. Họ cứ kéo về lũ lượt mặc dù tôi chỉ ghé lại ở mỗi nơi này được hai, ba ngày là cùng. Nhân chuyến đi này, tôi ghi nhận có 7.000 con chiên chịu lễ Công - Phiết - ma - xông, hơn 6.000 tín đồ được rửa tội. Những người đi xưng tội và chịu lễ Com-muy-nhông thì đông vô số. Bọn người dị giáo cũng tự ý đến xin được chỉ bảo và được rửa tội. Chúa Nguyễn mới 14 tuổi không tỏ vẻ gì chống lại đạo của chúng ta. Bà thái phi và ba vị trong tứ trụ đại thần trong triều đã tỏ ra rất ân cần và dễ dãi đối với đạo Thiên Chúa. Trong hàng các quan ngũ phẩm có vài người đi đạo và một số khá đông tuy không đi đạo nhưng cũng hết lòng che chở chúng ta” [61, tr. 115].
Nhìn chung, trong hai thế kỉ XVII, XVIII, quá trình du nhập của Thiên Chúa vào Đàng Trong ở những thời điểm nhất định đã gặp phải những khó khăn và thách thức. Song, chính hoạt động truyền bá đạo Thiên Chúa đã thúc đẩy mạnh mẽ quá trình giao lưu văn hóa giữa phương Tây và Đàng Trong, mà thành tựu tiêu biểu đầu tiên chính là quá trình xác lập được chỗ đứng vững chắc của Thiên Chúa giáo trong đời sống tôn giáo tín ngưỡng của cư dân Việt. Bên cạnh đó, để đạt được mục đích chinh phục đức tin của dân chúng bản xứ, các nhà truyền giáo đã giới thiệu các thành tựu văn hóa khác của phương Tây cho người Việt. Điều đó càng cho thấy rõ sự liên quan mật thiết cũng như vai trò của quá trình du nhập Thiên Chúa giáo đối với hoạt động giao lưu văn hóa giữa Đàng Trong và phương Tây trong các thế kỉ XVII, XVIII.
2.1.2. Chữ Quốc ngữ
Một trong những thành tựu tiêu biểu của quá trình giao lưu văn hóa giữa Đàng Trong với các nước phương Tây trong các thế kỉ XVII, XVIII không thể không đề cập đến đó chính là sự ra đời của chữ Quốc ngữ gắn liền với vai trò của các giáo sĩ Dòng Tên. Trước khi có chữ Quốc ngữ, người Việt từng sử dụng một loại văn tự khác để ghi
lại tiếng nói của dân tộc mình, đó chính là chữ Nôm. Tuy là loại chữ do người Việt sáng tạo nên, nhưng chữ Nôm lại không được dân chúng sử dụng phổ biến. Trong xã hội đương thời, chỉ một bộ phận quan lại, quý tộc có thể đọc hiểu được loại chữ này. Chính vì vậy, dù ra đời đã lâu, nhưng chữ Nôm vẫn là loại chữ xa lạ đối với những người dân Việt: “Do sự phức tạp của chữ Hán, chữ Nôm cũng như bối cảnh chính trị đương thời mà đa số cư dân Đàng Trong gần như mù chữ” [24, tr. 47]. Chính vì vậy, sự ra đời và phát triển của chữ Quốc ngữ theo ngữ hệ Latinh trong các thế kỉ XVII, XVIII đã góp phần giải quyết những hạn chế nói trên và đặt một dấu mốc mới trong quá trình hình