Văn hóa truyền thống Việt Nam

Bài viết với sự nghiên cứu sâu về bản chất và tinh thần của hai tư tưởng tôn giáo là Phật Giáo và Nho Giáo với những mặt tích cực và tiêu cực đối với nền văn hóa Việt Nam. Dành cho giảng viên, sinh viên tham khảo trong nghiên cứu khoa học. Chúc các bạn vui vẻ

CHƯƠNG SỰ TÁC ĐỘNG CỦA VĂN HÓA TRUYỀN THỐNG ĐẾN VĂN HÓA PHÁP LUẬT VIỆT NAM HIỆN NAY Mang giá trị nhân loại, khái niệm văn hóa không tồn không gắn với chủ thể (cá nhân/cộng đồng) xác định, văn hóa sản phẩm ứng xử người với môi trường tự nhiên xã hội cụ thể Trong trình tương tác với tự nhiên xã hội, nhu cầu tự nhiên để sinh tồn, người vừa biết tận dụng điều kiện thuận lợi, lại vừa biết ứng phó để thích nghi điều kiện bất lợi Có thể nói, hành trình sống người đấu tranh liệt bên khát vọng vươn tới hoàn thiện giá trị nhân văn, nhân (được tiêu chí hóa dựa giá trị Chân – Thiện – Mỹ) với bên nhu cầu năng, thực dụng luôn thường trực Do vậy, để thích nghi ứng phó với điều kiện tự nhiên xã hội cụ thể để sinh tồn,văn hóa dân tộc bao gồm tính hai mặt: tích cực tiêu cực Đặc biệt, điều kiện xã hội thay đổi mà thói quen, lối sống, cách tư duy, ứng xử chưa thay đổi kịp để thích nghi trở thành lực cản phát triển, bộc lộ mặt tiêu cực Chủ tịch Hồ Chí Minh thừa nhận rằng: Việt Nam có truyền thống tốt truyền thống xấu Truyền thống tốt nét đẹp văn hóa dân tộc, nảy sinh khứ, phù hợp với chuẩn mực đời sống xã hội có tác động tích cực thúc đẩy phát triển xã hội Còn truyền thống xấu di sản văn hoá dân tộc trở nên lạc hậu lỗi thời, không phù hợp, trở thành lực cản cho phát triển dân tộc Truyền thống tốt truyền thống xấu - hai mặt đối lập tồn đan xen, chồng chéo, gây tác động đa chiều, đa diện đến đời sống xã hội Bởi vậy, di sản văn hóa truyền thống cần phải có đánh giá theo quan điểm lịch sử, cụ thể biện chứng để tránh nhìn lý tưởng hóa, ca ngợi chiều, hay ngược lại, thái độ phủ nhận truyền thống cách cực đoan Một cách nhìn biện chứng văn hóa truyền thống cho thấy, đặc trưng văn hóa xem tích cực hay tiêu cực tùy thuộc vào thời điểm lịch sử, cụ thể, tùy thuộc vào góc nhìn khác Chúng ta tự hào với giá trị truyền thống dân tộc kết tinh qua hàng ngàn năm lịch sử lòng yêu nước, tinh thần đoàn kết tương thân tương ái, ý chí tự lực tự cường, đức tính cần cù, sáng tạo, đức tính lạc quan, lòng nhân ái, vị tha Đó niềm tự hào đáng cần thiết Song từ đây, nhiều người hình thành thói quen biết ca tụng chiều “truyền thống tinh hoa”, “đạo lý tốt đẹp” để tự huyễn Trước thách thức công hội nhập để phát triển, đến lúc cần nhận thức di sản truyền thống cách khách quan, toàn diện thấu đáo Bản lĩnh sức sống dân tộc chứng tỏ dám nhìn thẳng vào thật, biết dũng cảm để thừa nhận nhược điểm, khiếm khuyết Bởi “một dân tộc mạnh, vươn cao mặt đạo đức, dũng cảm nhìn vào mặt non yếu thiếu sót nhiêu Một dân tộc yếu hèn già cỗi, tàn tạ đến mức tiến lên thích ca tụng chúa sợ nhìn vào vết thương mình, biết vết tử thương, thực phấn khởi, tìm thấy niềm an ủi giả dối đánh lừa Một dân tộc vĩ đại, đầy sức sống không được” (Bielinski) Trên tinh thần ấy, GS Trần Quốc Vượng đề nghị “cho phép thức vạch mặt bất cập tính tâm thức tiểu nông Việt Nam trước thách thức công công nghiệp hóa, đại hoá” Hiện xây dựng nhà nước pháp quyền tảng văn hóa truyền thống với chi phối ba yếu tố hạt nhân, là: văn hóa nông nghiệp lúa nước, Nho giáo Phật giáo Bầu khí văn hóa đậm đặc chất phương Đông tồn hàng ngàn năm, thẩm thấu lĩnh vực sống, từ kinh tế, trị, tư tưởng, đến đạo đức, lối sống, thói quen, tâm lý, tình cảm, cách tư duy, ứng xử nhiều hệ cha ông tận ngày nay, không bao gồm phẩm chất tinh hoa mà cặn bã cần phải tẩy chay, loại trừ không phù hợp điều kiện Do đó, bên cạnh giá trị tốt đẹp truyền thống phát huy sức mạnh công đại hóa đất nước lại tính tiểu nông, nhược điểm truyền thống di sâu sắc tâm lý cộng đồng dạng thói quen, tập quán, nếp suy nghĩ, lề thói làm ăn, cách ứng xử… Đó trở lực tạo nên trì níu nặng nề cho công xây dựng nhà nước pháp quyền nước ta nói riêng công đổi để phát triển nói chung Bởi vậy, phạm vi đề tài nghiên cứu này, không dừng lại việc nhận diện thực trạng tiêu cực văn hóa pháp luật Việt Nam nay, mà truy tìm đầu mối cuối để nguyên sâu xa từ tảng văn hóa truyền thống chi phối đến ứng xử tiêu cực pháp luật người Việt Đó sở cho việc đề xuất giải pháp có tính tảng để bước chữa trị từ gốc cho bệnh xã hội cộng đồng mà xem đến hồi báo động 2.1 Sự tác động văn hóa nông nghiệp lúa nước Chúng ta xây dựng nhà nước pháp quyền tảng xã hội nông nghiệp cổ truyền với chi phối nhân tố gốc phương thức sản xuất nông nghiệp lúa nước, theo đó, thành phần cư dân tuyệt đại phận nông dân, sinh sống không gian làng xã Điều kiện đặc thù tồn hàng ngàn năm, tạo nên tảng văn hóa dân tộc Việt với thói quen, lối sống cư dânnông nghiệp lúa nước, bảo lưu, làm thành mạch ngầm xuyên suốt chiều dài không gian thời gian dân tộc Việt Diện mạo văn hóa nông nghiệp lúa nước biểu qua đặc trưng có tính trội như: tính cộng đồng ứng xử trọng tình; lối sống tự trị khép kín thói quen ứng xử “phép vua thua lệ làng”; tư tiểu nông chủ quan, cảm tính lối ứng xử mềm dẻo, linh hoạt, tùy tiện, …Tất để lại dấu ấn sâu sắc lĩnh vực kinh tế, trị, tư tưởng, đạo đức, tạo nên lối sống, thói quen, tâm lý, tình cảm, cách tư duy, ứng xử nhiều hệ người Việt Nam Những đặc trưng văn hóa truyền thống hàm chứa mặt tích cực tiêu cực tác động phát triển đất nước, có văn hóa ứng xử với pháp luật 2.1.1 Tính cộng đồng Nói đến văn hóa Việt Nam nói đến văn hóa làng xã, đơn vị cộng đồng đóng vai trò tảng tổ chức xã hội Việt Nam truyền thống Do vậy, làng trở thành không gian văn hóa có vị trí đặc biệt quan trọng, nôi hình thành nên đặc trưng sắc văn hóa truyền thống Việt Nam GS Trần Quốc Vượng khẳng định: văn hóa Việt Nam cổ truyền, chất văn hóa xóm làng [59, 71] Đặc trưng trội văn hóa làng xã Việt Nam tính gắn kết cộng đồng vô bền chặt, hình thành tảng hai mối quan hệ: huyết thống (Một giọt máu đào ao nước lã) láng giềng (Bán anh em xa mua láng giềng gần) Nếu phương thức sản xuất gốc người phương Tây nghề chăn nuôi du mục, để từ hình thành nên lối sống du cư, sở cho hình thành phát triển ý thức cá nhân từ sớm, trái lại, văn hóa Việt Nam (và phương Đông nói chung) hình thành tảng nghề nông trồng trọt Phương thức sản xuất đòi hỏi cư dân phải định cư ổn định, không thích di chuyển, đổi thay, sở hình thành lối sống đề cao tính cộng đồng Thêm nữa, nghề trồng lúa nước phụ thuộc vào điều kiện tự nhiên (hạn hán, lũ lụt), mà để chống chọi với tự nhiên vài cá nhân hay gia đình không gánh vác (Lụt lút làng, đắp đê chống lụt thiếp chàng lo) Do chi phối sống định cư phương thức sản xuất khiến cho người Việt, đòi hỏi tự nhiên tất yếu để sinh tồn, hình thành mối gắn kết cộng đồng cao Thêm vào đó, nằm vị trí địa lý có tính chiến lược từ lập quốc, dân tộc Việt phải đoàn kết tạo nên sức mạnh để đương đầu với nạn ngoại xâm Đây đặc điểm làm gia tăng thêm tính cộng đồng người Việt Tính cộng đồng, vậy, in đậm dấu ấn tâm lý, tính cách, sắc văn hóa Việt Nam, chi phối đến đời sống quan hệ ứng xử người Việt xưa với hai mặt tích cực tiêu cực Không thể phủ nhận mặt tích cực tính cộng đồng tạo nên truyền thống ứng xử tốt đẹp dân tộc ta, tinh thần đoàn kết, tương thân tương ái, gắn bó, sẻ chia lúc khó khăn hoạn nạn Tuy nhiên, bối cảnh độ để chuyển sang xã hội đô thị công nghiệp, từ góc nhìn văn hóa ứng xử với pháp luật, tính cộng đồng lại tác nhân gây nên nhiều hệ lụy tiêu cực nhiều tích cực Vậy tính cộng đồng đặc trưng trội văn hóa truyền thống có ảnh hưởng đến văn hóa ứng xử với pháp luật người Việt nay? Trước hết, thấy, mặt trái tính cộng đồng phủ nhận, ức chế phát triển cá tính, kìm hãm vai trò cá nhân Ý thức quyền cá nhân không phát triển, thay vào phụ thuộc, phục tùng cá nhân vào cộng đồng Có thể nói, đời người Việt từ nhỏ đến lớn, trước hết hết thành viên cộng đồng (từ cộng đồng nhỏ gia đình, dòng họ, phe, giáp, phường, hội đến cộng đồng lớn làng, nước) Chỉ với tư cách thành viên cộng đồng người có giá trị Nói cách khác, thang bậc giá trị, tư cách người xác định quan hệ cộng đồng Khi giao lưu với văn hóa Trung Hoa, Nho giáo tích hợp vào văn hóa Việt Nam lại góp phần làm mờ nhạt tính cá nhân, củng cố thêm tính cộng đồng làm sâu sắc thêm ý thức bổn phận, khiến cho conngười cá nhân chưa coi thực thể độc lập với quyền khẳng định phát triển nhân cách, tài kiến Từ góc độ tâm lý, nhiều nhà nghiên cứu nhận xét: người Việt Nam từ biết nói trưởng thành xưng “tôi” Cái người Việt khứ chủ yếu gửi gắm, phó thác vào “cái ta” “mọi người”, hòa lẫn cộng đồng, tan biến vào quan hệ xã hội Ý thức trách nhiệm, bổn phận bị kiểm soát dư luận, kết tinh thành đạo lý, thể thành truyền thống Đó lý để nhà nghiên cứu Phan Ngọc khẳng định: người Việt Nam người “nhân cách luận”, thực chất người cộng đồng, người “cá nhân luận” phương Tây Chính lệ thuộc cá nhân vào cộng đồng làm cho người trở nên thụ động quan hệ, không dám khẳng định lĩnh nhân cách cá nhân, không dám nhân danh cá nhân để đòi hỏi quyền lợi đáng cho Sự hạn chế phát triển ý thức cá nhân lối sống đề cao tính cộng đồng để lại dư vị nặng nề xã hội đại gây khó khăn đáng kể cho việc xây dựng nhà nước pháp quyền, mục đích nhà nước pháp quyền sinh để trước hết hết nhằm đảm bảo quyền tự cá nhân Xây dựng nhà nước pháp quyền Việt Nam gặp phải lực cản từ đặc điểm tảng văn hóa mà người bị ràng buộc vào nghĩa vụ, chỗ cho khẳng định quyền cá nhân Đó nguyên giải thích người Việt Nam chưa thực tự giác chủ động việc sử dụng quyền cá nhân ứng xử với quan hệ xã hội quan hệ pháp luật, hiến pháp pháp luật qui định Từ phía nhà nước thấy, nhà lập pháp hoạch định sách pháp luật tầm vĩ mô chưa quan tâm thích đáng đến quyền tự cá nhân, mà thường quan tâm đến lợi ích cộng đồng, phụ thuộc cá nhân vào cộng đồng Điều phản ánh qua việc luật phục vụ quản lý nhà nước thường ưu tiên so với luật liên quan đến lợi ích tư nhân Các văn pháp luật ghi nhận quyền công dân nhiều lại thiếu chế thực hiện, khiến cho quyền lợi hợp pháp công dân nhiều bị hạn chế công quyền Đó chưa nói đến thực tế là, quan công quyền chưa từ bỏ thói quen hách dịch, sách nhiễu công dân, hành xử theo kiểu “ban ơn”, khiến cho công dân thực quyền đáng lại phải quỵ lụy, khúm núm trước công quyền Bởi vậy, để tạo dựng thói quen, ý thức việc pháp luật phục vụ người dân nhà nước pháp quyền trước hết phải tạo điều kiện để phát triển ý thức cá nhân Một ý thức cá nhân phát triển nhà lập pháp phải hướng quy định pháp luật quyền tự người, cá nhân, công dân đến lượt công dân phải chủ động thực quyền mình, với tư cách mà nhà nước thừa nhận nhà nước ban cho Cũng từ lối sống đề cao tính cộng đồng hạ thấp vai trò cá nhân nguyên nhân làm cho người trở nên thụ động quan hệ, dám làm từ không dám chịu trách nhiệm trước cộng đồng người khác, từ hình thành tâm lý thói quen dựa dẫm, ỉ lại Tâm lý thói quen ứng xử đúc kết lưu truyền dân gian qua câu thành ngữ quen thuộc như: Nó lú có khôn; Sẩy cha có chú, sẩy mẹ bú dì;Con dại mang… Tâm lý dựa dẫm, ỉ lại nâng lên bước cao lợi dụng mối quan hệ thân quen, họ hàng để tìm kiếm che chở, nâng đỡ, mưu cầu lợi ích cá nhân.Tư tưởng “Một người làm quan, họ nhờ”, “Nhất thân nhì quen tam thần tứ thế” trở thành thói quen ứng xử phổ biến thời kỳ phong kiến, xã hội truyền thống Việt Nam Hiện nay, quan niệm bị hạn chế số điều luật (Luật công chức) thực tế, tư tưởng tồn phổ biến suy nghĩ hành vi xã hội bệnh trầm kha Thực trạng “con ông cháu cha”, nạn “ô dù”, “chủ nghĩa thân quen”, kéo bè kết cánh dựa mối quan hệ huyết thống, bà con, đồng hương… không tồn cách thống công khai thấy bệnh vấn nạn xã hội, hàng ngày âm thầm, âm ỉ tác động tiêu cực, làm suy giảm sức mạnh hệ thống quan công quyền, gây nên nhiều xúc xã hội Chính mối quan hệ “con ông cháu cha”, “gia đình trị”, “thân quen”, “thần thế” góp phần làm vô hiệu hóa pháp luật người ta kết bè cánh để thực hành vi tham nhũng, tiêu cực, chí vi phạm pháp luật người nhân danh bảo vệ thực thi pháp luật Khi tiêu cực bị phát người ta lại tìm cách che chắn cho sợ “rút dây động rừng”, hành vi sai phạm, tiêu cực không bị tố giác, khôngbị truy cứu trách nhiệm đến nơi đến chốn, không xử lý nghiêm theo luật pháp, để kết cuối “hòa làng” Tính cộng đồng nguyên sâu xa để lý giải thực tế diễn phổ biến lĩnh vực đời sống xã hội ta Đó tình trạng ứng xử kiểu “cha chung không khóc”, “lắm sãi không đóng cửa chùa”, biểu phổ biến hành vi ứng xử hàng ngày, mà biểu cụ thể thờ ơ, chối bỏ, đùn đẩy trách nhiệm, lãng phí công Có thể nói, trách nhiệm cá nhân có vai trò quan trọng việc thực quyền nghĩa vụ pháp lý quan hệ pháp luật Tuy nhiên, đời sống pháp luật Việt Nam nay, tính chịu trách nhiệm cá nhân xét từ hai phía người dân quan công quyền thấp, mà nguyên nhân trực tiếp chủ nghĩa bình quân tập thể chế cũ để lại, nguyên nhân sâu xa cản trở từ lối sống cộng đồng hệ lụy văn hóa nông nghiệp truyền thống 2.1.2 Lối ứng xử nặng tình nhẹ lý Cuộc sống cộng đồng làng xã tạo đoàn kết gắn bó, yêu thương đùm bọc lẫn nhau, nguồn nếp sống “trọng tình” truyền thống ứng xử người Việt, nét trội đặc trưng văn hóa truyền thống Việt Nam Cả đời qua nhiều đời, người dân quê Việt Nam làm ăn, sinh sống làng, người hiểu rành rẽ, thân quen, gắn bó với từ bé với hai mối quan hệ giằng chéo bền chặt huyết thống (Một giọt máu đào ao nước lã) láng giềng “Bán anh em xa mua láng giềng gần”, “Hàng xóm láng giềng tối lửa tắt đèn có nhau” Yếu tố tình - lối sống giàu tình cảm trọng tình nghĩa nét đẹp truyền thống dân tộc "Vượt lên không gian, thời gian đặc điểm tình, nghĩa, cảm người Việt Nam mối quan hệ người với người" (Trần Quốc Vượng) Truyền thống tạo sống hoà thuận, lấy tình nghĩa làm đầu; tình cảm trở thành thước đo giá trị hành vi ứng xử người Vì quan hệ làng đại gia đình, lợi ích người gắn với lợi ích cộng đồng, “phúc hưởng, họa chịu” nên có điều không hay xảy người ta không muốn “vạch áo cho người xem lưng” để khỏi “xấu chàng hổ ai”, từ hình thành nguyên tắc ứng xử tất yếu phải che chắn, bảo vệ, “đóng cửa bảo nhau”, “tốt khoe, xấu che”, kể việc dung túng cho lỗi lầm Cũng nể nang, sợ lòng nên ứng xử người ta coi trọng nguyên tắc “dĩ hoà vi quý”, “chín bỏ làm mười”,“một điều nhịn, chín điều lành” Sống môi trường mà tình cảm coi tiêu chí, chuẩn mực ứng xử nên lâu dần hình thành lối sống dễ dàng thỏa hiệp, ứng xử nửa vời, nể, ngại va chạm, thiếu tính đoán kiểu “sư nói phải, vãi nói hay”; “tháng ba ừ, tháng tư gật” Khi xẩy mâu thuẫn dễ dàng tha thứ “đánh kẻ chạy không đánh kẻ chạy lại” Lối ứng xử trọng tình nhẹ lý trở thành nguyên tắc chi phối, điều tiết mối quan hệ, khiến cho việc xử người thường chủ quan, tùy tiện, nặng cảm tính nên thiếu tính nguyên tắc, đúc kết lưu truyền dân gian qua câu thành ngữ quen thuộc như: “Một bồ lý không tí tình”; “Yêu cau sáu bổ ba, ghét cau sáu bổ làm mười”; “Yêu việc chẳng nề, trăm chỗ lệch kê cho bằng”; “Yêu củ ấu tròn, ghét bồ méo”… Việc xử lý quan hệ theo tình cảm dẫn đến thiếu tôn trọng tính nguyên tắc, tùy tiện điều tất yếu Truyền thống tình làm cho người ta có nhiều cách ứng xử khác hoàn cảnh, pháp luật lại chuẩn mực chung để điều tiết mối quan hệ cách nghiêm khắc dựa tiêu chí khách quan thống Bởi vậy, người ta dễ dị ứng với pháp luật, coi pháp luật giải pháp “cực chẳng đã” Đó lý khiến cho pháp luật bị vô hiệu hóa từ suy nghĩ cá nhân hành vi ứng xử phổ biến cộng đồng xã hội Việt Nam truyền thống Cũng lối sống nông nghiệp quần cư, khép kín sau lũy tre làng dựa mối quan hệ thân tộc, láng giềng với sản xuất nhỏ tự cung tự cấp khiến cho quan hệ xã hội nhất, có tính ổn định cao Các quan hệ ứng xử giao dịch dân chủ yếu dựa sở chuẩn mực đạo đức, tình cảm lòng tin mà không cần đến chứng có tính pháp lý Nếu có mâu thuẫn, tranh chấp với giải đường hòa giải kiện tụng, tinh thần nhường nhịn, cảm thông, “chín bỏ làm mười”, “dĩ hòa vi quí” Xét mặt tích cực, nguyên tắc ứng xử giúp bảo vệ mối quan hệ xã hội thân thuộc, củng cố tính cộng đồng tinh thần đoàn kết, xảy tranh chấp dân sự, trì ổn định xã hội Tuy nhiên, hệ tiêu cực pháp luật không uy lực lý bị đẩy xuống hàng thứ yếu so với tình Không thể phủ nhận rằng, công lý trước hết hết phải xuất phát từ tảng lòng yêu thương, hiển nhiên lý đặt đối lập với tình Tuy nhiên, xã hội mà tình vị trí ưu tiên hơn, chí lấn át lý pháp luật tất yếu không coi công cụ quan trọng để điều tiết quan hệ xã hội Lối ứng xử đối lập hoàn toàn với tinh thần "thượng tôn pháp luật", đòi hỏi tất yếu xã hội văn minh, đại Nhưng phân tích trên, xã hội Việt Nam cổ truyền, truyền thống trọng tình lý khiến cho pháp luật cách giải tranh chấp ưa chuộng Câu thành ngữ “vô phúc đáo tụng đình” thể thái độ người dân coi chuyện ghê gớm, làm tổn hại danh sứt mẻ tình cảm “một đời kiện, chín đời thù” Do vậy, hành vi tố giác tội phạm gần không diễn người ta sợ dư luận hình phạt Một tình đặt cao lý nhu cầu sử dụng pháp luật để bảo vệ quyền lợi cho không trở thành thói quen ứng xử phổ biến người dân từ nhận thức hành vi Đây nguyên nhân dẫn đến tâm lý thờ ơ, né tránh pháp luật, không xem pháp luật cách giải ưu tiên, công cụ bảo vệ quyền lợi cho Cho đến ngày nay, người Việt chưa có thói quen tìm đến pháp luật xảy tranh chấp dân hành vi ứng xử phổ biến nước có văn hóa pháp luật tích cực Trong giai đoạn nay, văn hoá ứng xử "lấy cảm tình làm vị" người Việt thách đố gay gắt đất nước bước vào tiến trình hội nhập quốc tế mà tinh thần "thượng tôn pháp luật" điểm tựa việc thực cam kết quốc tế Ý thức tôn trọng pháp luật tính chủ động sử dụng pháp luật với tính cách yếu tố văn hoá pháp luật có vai trò quan trọng chế hành vi chủ thể, lại điểm yếu lớn nhận thấy thực tiễn pháp lý nước ta Bằng chứng là, người dân doanh nghiệp, việc giải tranh chấp dân sự, kinh tế không cần đến pháp luật tồn phận không nhỏ, số đông người dân e dè nói đến việc kiện tụng, giải tranh chấp luật pháp Rất doanh nghiệp có luật sư, chuyên viên pháp chế chuyên trách làm công tác pháp lý, dự báo vấn đề pháp lý nảy sinh (ngoại trừ doanh nghiệp có vốn đầu tư nước ngoài) Luật sư Trần Đình Triển, Trưởng Văn phòng Luật sư Vì dân nhận xét: “… giới doanh nhân Việt Nam có thói quen sử dụng luật sư Các doanh nghiệp có thói quen vướng đâu “chạy” phong bì, mạnh đó, đưa lên bàn để giải - sai luật pháp, nên doanh nghiệp không cần thiết phải có phận pháp chế để làm cố vấn cho họ Điều trái ngược hẳn với giới doanh nhân quốc tế” 2.1.3 Lối sống trọng lệ luật thói quen ứng xử “phép vua thua lệ làng” Để lý giải thói quen ứng xử “phép vua thua lệ làng” mà diễn phổ biến nơi, lúc xã hội, phải trở với nguyên sâu xa từ tảng văn hóa làng, nguồn gốc nảy sinh lối sống trọng lệ luật Để phù hợp với phương thức sản xuất nông nghiệp lúa nước, người Việt sống quần tụ không gian làng quê, bao quanh làng lũy tre cổng làng, khiến cho Như vậy, học giả, với cách nói khác nhau, từ trình phát triển thực tiễn xã hội nề nếp sinh hoạt mà rút kết luận khái quát đặc điểm quan trọng tính dân tộc ta Gần đây, nhà nghiên cứu Phan Ngọc, Trần Quốc Vượng, Nguyễn Huệ Chi, Trần Ðình Hượu, v.v…, công trình nghiên cứu văn hóa Việt Nam nhấn mạnh tính linh hoạt, mềm dẻo ứng xử đặc điểm bật người Việt từ xưa đến Cách tư duy, ứng xử ăn sâu vào tiềm thức cộng đồng, đúc kết lưu truyền dân gian qua câu thành ngữ, tục ngữ như: “Tùy ứng biến”; “Nhập gia tùy tục”; “Ở bầu tròn, ống dài”; “Đi với Bụt mặc áo cà sa, với ma mặc áo giấy”; “Gần mực đen, gần đèn rạng”… Tư biện chứng ứng xử mềm dẻo, linh hoạt, tùy ứng biến hiển nhiên có nhiều lợi cho thích nghi với tình xã hội ứng phó với tự nhiên điều kiện sống nông nghiệp khiến người phải tình bị động Tuy nhiên, từ sản sinh nhiều hệ lụy tiêu cực thói quen, lối sống hành vi ứng xử người Việt truyền thống, trước hết, dễ nhận thấy nhất, lối sống tùy tiện, thiếu tính kỉ luật, vô nguyên tắc, từ dẫn tới tính tư biện nhận thức tuỳ tiện hành động Đặc điểm hiển nhiên không thích hợp với điều kiện phát triển kinh tế thị trường nhu cầu hội nhập kinh tế Thói quen ứng xử tùy tiện, thiếu tính kỷ luật, vô nguyên tắc lại chấp nhận xã hội có tổ chức, nề nếp, kỷ cương với nguyên tắc thượng tôn pháp luật, tính tiểu nông di nặng nề phận không nhỏ người Việt Nam tác động tiêu cực đến thái độ hành vi ứng xử với pháp luật Do việc người ta quen với nhiều cách ứng xử khác hoàn cảnh, nên dẫn đến thói quen “lách luật” mà tồn phổ biến với nhiều dạng biến tướng khác như: làm ăn gian dối, tệ nạn hối lộ, cửa sau để giải công việc, chạy chức chạy quyền, chạy án… Đây thực chất biểu lối sống coi thường pháp luật, chí vô hiệu hóa pháp luật từ suy nghĩ hành vi người, để lâu dần trở thành thói quen định danh cụm từ “văn hóa chạy” [xem: 71] Cũng từ lối sống nông nghiệp với tư nặng kinh nghiệm chủ quan, cảm tính, thói quen tùy tiện, lối sống thiển cận “nước đến chân nhảy” nên hình thành người Việt kiểu tư manh mún, nhỏ lẻ, thiếu tư lý luận, tính chiến lược tầm nhìn xa Đặc điểm văn hóa tiểu nông diện rõ nét cách thức điều hành hoạch định sách nhà quản lý Biểu rõ tùy tiện, manh mún, thiếu định hướng việc qui hoạch đô thị, giao thông, khu công nghiệp… kéo theo hệ luỵ nặng nề kinh tế, xã hội môi trường cho mai sau Trong lĩnh vực hoạch định sách pháp luật thực thi pháp luật, tùy tiện, chủ quan, cảm tính, thiếu đồng quán việc soạn thảo, ban hành văn pháp luật việc tổ chức thực thi pháp luật hạn chế lớn, gây nên nhiều tác động tiêu cực đời sống xã hội, làm gia tăng thói quen hành xử không thượng tôn pháp luật, suy giảm niềm tin vào tính hiệu lực pháp luật Đó nguyên nhân trực tiếp khiến cho lời tuyên truyền, kêu gọi “Sống làm việc theo Hiến pháp pháp luật” hiệu chưa trở thành thói quen, văn hoá ứng xử Sự nghiệp công nghiệp hoá, đại hoá đất nước điều kiện phát triển kinh tế thị trường đẩy mạnh hội nhập quốc tế trước hết đòi hỏi hệ thống pháp luật phải xây dựng đồng bộ, thống nhất, hoàn thiện hòa nhập bình đẳng sân chơi quốc tế Vì vậy, chất tiểu nông với thói quen, lối sống tùy tiện, vô kỷ luật, với kiểu tư manh mún, nhỏ lẻ, thiếu tầm nhìn chiến lược có sức sống tiềm tàng tâm thức người Việt Nam, từ nông thôn đến thành thị, từ nông dân đến trí thức, từ thường dân đến quan chức không thủ phạm níu kéo, cản trở công xây dựng nhà nước pháp quyền mà rào cản lớn đất nước trình hội nhập để phát triển Bên cạnh yếu tố văn hóa truyền thống hệ phương thức sản xuất nông nghiệp Nho giáo Phật giáo, vốn yếu tố văn hóa ngoại sinh hòa nhập, thẩm thấu vào tầng sâu sắc văn hóa Việt Nam để làm nên dòng chảy mang tên “văn hóa Việt” Bởi vậy, xem xét tác động văn hóa truyền thống đến văn hóa ứng xử với pháp luật người Việt bỏ qua chi phối Nho giáo Phật giáo 2.2 Sự tác động tư tưởng Nho giáo Mỗi thời đại có hệ tư tưởng trị, theo chuẩn mực đạo đức làm tảng cho tổ chức xã hội Dưới chế độ phong kiến tập quyền Trung Hoa quốc gia chịu ảnh hưởng sâu đậm văn hóa Trung Hoa, có Việt Nam, Nho giáo hệ tư tưởng thống trị xã hội Hơn 1.000 năm du nhập vào Việt Nam khoảng thời gian đủ để Nho giáo Trung Hoa để lại dấu ấn sâu đậm lòng văn hóa Việt để từ tác động sâu sắc toàn diện đến tư tưởng lối sống, cách tư hành vi ứng xử người Việt 2.2.1 Nho giáo với tư tưởng đạo lý pháp lý Nho giáo hệ tư tưởng đề cao vai trò đạo đức lễ giáo quản lý xã hội, trái ngược với tư tưởng pháp trị Pháp gia chủ trương dùng pháp luật để cai trị xã hội Nho giáo xem đạo đức tảng cho trị, đó, “Tam cương” (quân thần, phụ - tử, phu- phụ), “Ngũ thường” (nhân, nghĩa, lễ, trí, tín) thuyết “Chính danh” coi nguyên lý thường hằng, bất biến, chuẩn mực đạo đức làm sở để đánh giá hành vi xử người theo vị xã hội mình, tảng để xây dựng xã hội thái bình, trật tự ổn định Từ Nho giáo chủ trương đề cao đức trị pháp trị đường lối trị nước Theo Khổng Tử: “Cai trị dân mà dùng mệnh lệnh, đưa dân vào khuôn phép mà dùng hình phạt dân tránh tội lỗi liêm sỉ Cai trị dân mà dùng đạo đức, đưa dân vào khuôn phép mà dùng lễ dân biết liêm sỉ thuận lòng quy phục” [dẫn từ: 54, 109] Khổng Tử quan niệm rằng, pháp luật khiến người ta sợ mà không dám làm điều ác Khi giấu, tránh trừng phạt kẻ xấu làm điều ác Đức trị khác Khi chuẩn mực đạo đức thành hành vi tự nguyện dân họ không phạm tội Không phải sợ pháp luật mà sợ xấu hổ trước người khác, sợ bị cắn rứt lương tâm Bởi vậy, kho tàng lý luận mình, Nho giáo bàn đến luật pháp không coi trọng vai trò luật pháp việc trị nước Cũng theo Khổng Tử, đạo đức củng cố nghi thức qui tắc đời sống, vậy, đức trị bổ sung lễtrị Trong Tứ thư Ngũ kinh Khổng giáo đầy lời răn dạy qui tắc ứng xử hàng ngày, từ cách thức ăn mặc, nói năng, chào hỏi thái độ bề vua, cha mẹ, vợ chồng Lễ trị biện pháp để thực đức trị Dùng lễ để tạo thành nề nếp, qui củ thói quen, lối sống cách tự nhiên, tức để tạo thành bầu không khí đạo đức Khổng tử dạy rằng: “Đạo đức nhân nghĩa lễ không thành, dạy bảo sửa đổi phong tục lễ không đủ, xử việc phân tranh kiện tụng lễ không định, học làm quan, nhờ thầy, lễ không thân, xếp đặt thứ vị triều, cai trị quân lính, làm quan, thi hành pháp lệnh lễ không thành kính…” [dẫn từ:31,115] Như vậy, mục đích lễ định tôn ti trật tự gia đình, xã hội quốc gia Ngoài ra, lễ có vai trò tiết chế hành vi người: “Người giàu sang biết lễ không dâm tà, không kiêu căng, người bần tiện biết lễ không nản chí, không làm bậy Người làm vua chúa biết lễ trị nước, yên dân Lễ việc trị nước cân việc nặng, nhẹ, dây việc thẳng, cong, qui, củ vật tròn, vật vuông vậy” [31,119] Ưu việc trị nước đức trị - lễ trị so với pháp trị, theo Khổng giáo chỗ: “Dùng lễ có lợi pháp luật, ngăn cấm việc chưa xẩy ra, dùng pháp luật để trị việc rồi, thánh nhân trọng lễ không trọng hình” [31, 119] Tóm lại, Nho giáo không phủ nhận vai trò pháp luật việc giữ gìn trật tự xã hội, song lại hướng tới nguồn gốc bình an dùng hình luật để đe dọa trừng phạt điều ác xảy Khi xã hội tổ chức theo triết lý đức trị, lấy tự giáo dục theo “nhân, nghĩa, lễ trí, tín” để làm nguyên tắc “tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ” pháp luật bị đẩy xuống hàng thứ yếu lẽ hiển nhiên Cả ngàn năm tồn thể chế nhà nước phong kiến tảng tư tưởng Nho giáo đủ để ăn sâu vào tâm thức cộng đồng tư tưởng “trọng đức” “trọng pháp” 2.2.2 Nho giáo với truyền thống “vô tụng” Hệ quan điểm đề cao đạo lý pháp lý tất yếu hình thành tư tưởng “vô tụng” việc thực hành đường lối trị nước Nho giáo Có thể nói, chủ trương “vô tụng” Nho giáo thực thi từ gốc, triệt tiêu quyền cá nhân – sở nảy sinh ý thức phản kháng người, nguyên nhân nảy sinh việc kiện tụng Suốt hàng ngàn năm lịch sử, với “Tam cương”, “Ngũ thường” “Thuyết danh”, Nho giáo thiết lập trì xã hội phương Đông (nói chung) Việt Nam (nói riêng) trạng thái ổn định đến mức trì trệ Cùng với truyền thống đề cao tính cộng đồng, người cá nhân xã hội truyền thống Việt Nam vốn bị khuất lấp sau gia đình, họ hàng, làng, nước; thêm vào đó, Nho giáo định hình chuẩn mực đạo đức xã hội mà đó, tồn cá nhân người đồng nghĩa với nghĩa vụ quan hệ quyền lực xếp theo tôn ti trật tự, gia đình, mở rộng làng xã quốc gia Nền văn hoá gia trưởng cắm rễ sâu vào máu thịt người, khiến cho khái niệm cá nhân quyền cá nhân bị lu mờ, chí bị triệt tiêu Bởi vậy, cố học giả Trần Đình Hượu cho rằng, người Việt Nam “con người chức xã hội luân thường… Trong xã hội luân thường, người cá nhân có thân thể, có dục vọng, có quyền lợi, có cá tính…” [7, 28-29] Tuy có ý thức nghĩa vụ tương hỗ người cai trị kẻ bị cai trị, song tư tưởng trị nước Nho giáo lại ràng buộc (cả đạo lý lẫn pháp lý) nhu cầu tôn trọng bảo vệ tự cá nhân [xem: 22, 192-193] Vì vậy, Nho giáo thực chất công cụ tư tưởng máy cai trị phong kiến chuyên quyền nhằm bảo vệ trì quyền lực với phân chia thứ bậc, tôn ti, phân biệt kẻ sang, người hèn, bắt “kẻ dưới” phải làm tròn bổn phận, phải biết phục tùng người trên; áp đặt ý chí quan quyền buộc thần dân phải tuân phục, không phản biện, tuyệt đối không chống đối Trong thể chế quân chủ phương Đông nói chung Việt Nam nói riêng, tư tưởng, giáo lí Nho giáo chi phối đến tổ chức máy hành nguyên tắc điều hành nó, vua người “thay trời hành đạo” có quyền lực tối thượng Vua người đặt pháp luật, người có quyền cho dân sống hay bắt dân chết Khi vua sắc lệnh, chiếu, dụ, triều đình quan lại cấp nhất phải thi hành, dù sắc dụ hay sai, hợp hay không hợp với thực tế Từ đội ngũ quan lại thần dân phải tuyệt đối tuân lệnh vua; quan bề phải phục tùng quan bề theo tôn ti trật tự Trong thể chế nhà nước ấy, phân quyền rõ rệt quan lập pháp, hành pháp, tư pháp; quan dân cử độc lập với quyền để kiểm tra, giám sát Dân không biết, không tham gia vào hoạt động nhà nước mà có nhiệm vụ tuân thủ định người đứng đầu cấp quyền Đó sở tồn trì kiểu nhà nước quân chủ nặng tính quan liêu, chuyên chế, quan lại đặc quyền đặc lợi, áp dân, xa dân đối lập với quyền lợi dân, mà biểu rõ thời kì xã hội vào suy vong, quan lại tha hóa, biến chất Vì sở pháp lý ràng buộc trách nhiệm quyền quyền lợi chúng dân, nhu cầu tôn trọng bảo vệ lợi ích cá nhân nên xã hội phong kiến Việt Nam, quan hệ nhà nước công dân quan hệ bất bình đẳng: nhà nước có độc quyền áp đặt, công dân phải có nghĩa vụ nhà nước Đó xã hội thần dân, cho ý thức công dân hội phát triển Không thế, quyền lực không bị kiểm soát pháp luật tạo điều kiện cho lộng quyền; đó, công lý thuộc kẻ mạnh, thuộc “bề trên”; đó, kẻ có quyền tùy tiện bắt người hay tha người, bỏ tù hay chém giết Thêm vào đó, mặt dân trí thấp, pháp luật lại điều kiện để phổ biến rộng rãi nên người dân không am hiểu pháp luật, xử án dân luật hay không luật, tất phụ thuộc vào quan tòa Như vậy, thấy, với tính cộng đồng văn hóa làng xã, Nho giáo góp phần làm mờ nhạt thêm, chí triệt tiêu quyền cá nhân, ý thức công dân với tinh thần phản kháng người, thay vào tâm lí “thượng tôn quan quyền” Hệ là, thể chế nhà nước phong kiến với cung cách làm việc máy hành đội ngũ quan lại cấp hệ thống quan liêu, cồng kềnh, xa rời chí đối lập với quyền lợi nhân dân Trong đế chế quyền lực không kiểm soát chặt chẽ qui tắc pháp lý ấy, quan lại coi cha mẹ dân, phận dân đen “con sâu kiến”, có bổn phận cam chịu, phục tùng, để kiện tụng (họa hoằn có xảy ra) “con kiến mà kiện củ khoai”! Cùng với việc phủ nhận quyền cá nhân triệt tiêu ý thức phản kháng người, tồn hệ thống pháp luật phong kiến với vai trò công cụ thực thi quyền lực giai cấp thống trị nguyên nhân tạo nên người dân tâm lí “dị ứng” với pháp luật họ ý thức pháp luật để bảo vệ lợi ích cho mình, với thái độ thờ ơ, né tránh pháp luật Mặc dù lý thuyết Nho giáo phê phán tư tưởng pháp trị, thực tế, triều đại phong kiến Việt Nam lại kết hợp đức trị với pháp trị Tuy nhiên, pháp luật thời phong kiến nhà Nho xây dựng nên, luật pháp triều đại phong kiến Việt Nam có chức chủ yếu bảo vệ quyền lợi giai cấp thống trị quyền lợi dòng họ thống trị Điều thể rõ nội dung tính chất điều luật Luật pháp qua thời Lý, Trần, Lê, Nguyễn xây dựng nguyên tắc phải bảo đảm quyền uy bền vững vua, vua thiên tử, trời, vua tôn nghiêm nhất, không xâm phạm Trong tội xem xét để miễn giảm hình phạt người có quan hệ thân thích với nhà vua quan tâm trước tiên Thêm nữa, theo quan niệm Nho giáo, quan tòa đạo luật công cụ cần thiết để trừng phạt loại tội phạm không cần thiết để điều chỉnh quan hệ người trung thực Vì vậy, luật nhà nước phong kiến Việt Nam luật hình Minh chứng rõ ràng tên luật thường có kèm theo chữ “hình”: Luật Hình thư, Quốc triều Hình luật, Lê triều Hình luật Trong luật hình luật, dù có điều chỉnh quan hệ dân kèm theo chế tài hình Khi luật pháp đồng nghĩa với hình phạt, mà lại hình phạt hà khắc nên mắt người dân, pháp luật công cụ trừng trị Về tính chất khắc nghiệt pháp luật thời Trần, sách Cổ nói: “Hình pháp nhà Trần tàn khắc, kẻ ăn trộm kẻ trốn tránh bị chặt ngón chân, giao cho người chủ thỏa ý trị, cho voi giầy chết” [7, 290] Các mức án thường dùng nhục thích chữ vào mặt, chặt bàn tay, xẻo thịt… làm cho người phạm tội phải chịu nhiều khổ nhục Không thế, pháp luật qui định trách nhiệm liên đới, người gây án khiến họ phải chịu vạ lây cách oan uổng Với hình phạt dã man, tàn bạo bất công nên từ người dân hình thành tâm lý né tránh pháp luật, chống đối pháp luật, sợ hãi chốn pháp đình, coi nơi trừng phạt, coi việc phải tòa việc ghê gớm, tai họa, vạn bất đắc dĩ, “vô phúc đáo tụng đình” [23, 14] “Cửa quan” trở thành chốn xa lạ đáng sợ dân chúng Đó lý khiến người Việt Nam (cũng quốc gia chịu ảnh hưởng Nho giáo) không muốn dính dáng đến chuyện kiện tụng Nếu có xung đột, tranh chấp xảy cá nhân thường giải đường hòa giải thỏa thuận dựa nguyên tắc đạo đức Hơn nữa, chủ trương đức trị nên việc sử dụng pháp đình không Nho giáo coi trọng Khổng Tử nói: “Xét xử việc kiện tụng, ta người Tất phải làm cho dân việc kiện tụng” [4, 23] Từ Nho giáo khuyến khích “vô tụng” Việc kết hợp, lồng ghép đức trị với pháp trị, khiến cho phân cách đạo lý pháp lý ranh giới mờ, nhập nhằng, nhiều khó phân định Bằng chứng là, luật thời phong kiến Việt Nam, “Tam cương”, “Ngũ thường” đạo lý đồng thời pháp lý Cũng pháp trị tư tưởng chủ đạo để quản lý xã hội xã hội phong kiến Việt Nam, pháp luật vừa thiếu đồng bộ, lại bị áp dụng cách tùy tiện, chủ quan, cảm tính, chí bị phận quan lại thao túng, lũng đoạn.Thêm vào đó, việc khó phân định ranh giới, phạm vi đạo lý pháp lý nguyên nhân dẫn đến hệ việc xét xử vụ án thường không công bằng, khó tránh khỏi tượng “tội đồng luận dị” (tội giống phán xử lại khác nhau) tính chất chủ quan, cảm tính, tùy tiện Như vậy, suốt chiều dài lịch sử hàng nghìn năm, tảng Nho giáo, triều đại phong kiến Việt Nam coi pháp luật công cụ công quyền, hình phạt để cai trị dân chúng khiến cho người dân không nhìn thấy pháp luật bảo vệ mà lại đối lập với Tất lý khiến cho người dân có thái độ nghi ngờ, thiếu tin tưởng vào tính công nghiêm minh pháp luật Khi pháp luật mắt người dân không đại diện cho công lý, không bảo vệ quyền lợi công đáng cho dân, với tâm lí “dị ứng” với pháp luật, thờ sợ hãi, né tránh chốn pháp đình, coi việc sử dụng pháp luật quan hệ xã hội làmột giải pháp “cực chẳng đã” khác Từ đó, thái độ kinh nghiệm ứng xử tiêu cực pháp luật dân gian đúc kết truyền tụng qua câu thành ngữ, tục ngữ trở thành quen thuộc như: - Muốn nói oan làm quan mà nói - Muốn nói gian làm quan mà nói - Miệng quan trôn trẻ - Con kiến mà kiện củ khoai Dân kiện quan trứng chọi đá… Nén bạc đâm toạc tờ giấy Kim ngân phá luật lệ Tiền bạc trước, mực thước sau Được vạ má sưng Được kiện mười bốn quan năm,thua kiện mười lăm quan chẵn Quan thấy kiện kiến thấy mỡ Đã đưa đến trước cửa công,ngoài lý tình Nhất quen, nhì thần, tam thần, tứ Vô phúc đáo tụng đình Vì pháp luật không dành cho phận người “thấp cổ bé họng”, “con sâu kiến” người dân đành quay cố thủ sau luỹ tre làng, lòng với lệ làng, hương ước giản dị đơn sơ có phần hoang dã lại gần gũi, thân thuộc, quan trọng phản ánh ý chí, nguyện vọng phù hợp với quyền lợi họ Tóm lại, Nho giáo với tư tưởng trọng đạo lí pháp lí, đề cao đức trị pháp trị với hàng loạt hệ lụy nó, tích hợp, thẩm thấu vào văn hóa địa Việt Nam, với thói quen, lối sống cộng đồng, trọng tình nhẹ lí, trọng lệ luật vốn nặng nề, lại góp phần củng cố thêm thái độ ứng xử tiêu cực với pháp luật người Việt Tư tưởng, giáo lí Nho giáo dung hợp với tảng văn hóa nông nghiệp lúa nước tiểu nông hình thành tư tưởng ăn sâu, quện chặt tư cách ứng xử người Việt truyền thống, lối sống không theo chuẩn mực pháp lý, thói quen hành xử không thượng tôn pháp luật Truyền thống di rõ nét xã hội đại, từ người dân cách hành xử quan công quyền [54, 211] Bước sang kỉ XX, Việt Nam, với diệt vong chế độ phong kiến giải thể giáo dục cũ, Nho giáo không chỗ dựa để tồn chi phối hệ tư tưởng thống Tuy nhiên nay, dấu ấn Nho giáo luân lạc dân gian cách tự phân tán giá trị văn hóa bền vững để không chi phối, ảnh hưởng đến sống nay, có văn hóa ứng xử với pháp luật Những tư tưởng, tâm lý thói quen hành xử trở thành truyền thống di nặng nề xã hội ta, biểu rõ nét hành xử quyền lực, tinh thần thượng tôn pháp luật chưa thực coi trọng, thái độ “thượng tôn quan quyền” tồn phổ biến Bằng chứng là: a) Trong mối quan hệ ứng xử quan công quyền với người dân, phận công chức thực thi nhiệm vụ mà nhân dân giao phó thái độ “ban ơn”, nghĩ bề nên hách dịch, oai, nhũng nhiễu nhân dân, thái độ ứng xử phổ biến người dân trước quan công quyền rụt rè, e ngại, không chủ động thực quyền đáng hợp pháp Đó lực cản vô hình tác động lại không phần sâu sắc nặng nề cho công xây dựng nhà nước pháp quyền Việt Nam Nhận xét thực trạng này, tác giả Bùi Ngọc Sơn cho rằng: “Chính từ ý thức Nho giáo mà quan hệ người dân quan công quyền mối quan hệ xin – cho, ban phát mối quan hệ bình đẳng theo quy định pháp luật Thậm chí tư tưởng Nho giáo khiến người ta biết phục tùng quyền lực nhà nước đến vị bình đẳng nhà nước Người dân Việt Nam có thói quen “Thượng tôn quan quyền” Trước công quyền, trước cán nhà nước, người dân thường có tâm lý sợ, nể, ứng xử rụt rè, không dám nêu lên ý kiến mình, thích a dua theo người trên, quan lại vi phạm đến quyền lợi không dám lên tiếng, xem “con kiến kiện củ khoai” Mặt khác từ mà quan chức thấy địa vị “bề trên” nên hách dịch, nhiễu, gây ảnh hưởng đến quyền lợi nhân dân Có thể nói nước ta người dân thực quyền thực nghĩa vụ cán Nhà nước thực nghĩa vụ trước dân thực quyền [xem: 57, 108] Còn từ phía Nhà nước, tác giả Võ Khánh Vinh viết “Mối quan hệ xã hội - cá nhân - nhà nước nhà nước pháp quyền…” nhận xét: “…pháp luật hành đề cao vị trí lợi ích nhà nước; cá nhân công dân đối tượng quản lý nhà nước Điều thể rõ qui định pháp luật thuộc nhiều ngành luật khác nhau, đời sống trị - xã hội, quyền lợi nhà nước đặt trước quyền lợi công dân” [78, 8] Thực tế cho thấy, công xây dựng nhà nước pháp quyền nước ta phải gốc, phải thay đổi quan niệm, nhận thức người dân quan công quyền mối quan hệ bình đẳng người dân nhà nước b) Như di truyền thống, quan niệm coi pháp luật công cụ giai cấp thống trị, nơi phản ánh ý chí giới cầm quyền để lại dư âm tư nhà làm luật nay, pháp luật nặng tính chất “vị nhà nước” mà chưa thực hướng phía lợi ích người dân Trong tâm lí người làm luật ởn ước ta từ xưa đến vốn nặng quan niệm cho luật sinh để quản lý, để cấm đoán để bảo vệ quyền người, lại củng cố đề cao tính giai cấp pháp luật Từ đây, thói quen chống đối pháp luật người dân vốn nặng nề truyền thống, tiếp tục đeo bám dai dẳng điều dễ hiểu Một truyền thống tạo dựng nghìn năm tất nhiên không dễ dàng xã hội đại, mục tiêu xây dựng nhà nước pháp quyền để chống lại lạm quyền công quyền để bảo vệ người Trong nhà nước pháp quyền, pháp luật có vai trò tối thượng, đứng nhà nước để kiểm soát nhà nước, công cụ để người dân sử dụng bảo vệ mình, chống lại lạm quyền nhà nước Tuy nhiên, việc xây dựng nhà nước pháp quyền theo nghĩa vốn thuận lợi phương Tây tảng văn hóa đề cao tính cá nhân Việt Nam công gặp phải lực cản không nhỏ từ nhiều hệ lụy đặc thù văn hóa phương Đông, tảng tư tưởng trị đạo đức Nho giáo c) Vì chịu ảnh hưởng tâm lý truyền thống nên người dân Việt Nam đa phần chưa có thói quen tìm đến tòa án để bảo vệ quyền lợi ích hợp pháp [xem: 57, 128] Ngay doanh nghiệp nơi có nhu cầu cao pháp luật chưa có thói quen làm việc với luật sư việc hoạch định sách, tìm kiếm đối tác hay đảm bảo tính pháp lý định kinh doanh Khi có tranh chấp xảy việc giải đường phi tư pháp, chí phi pháp coi trọng tìm đến tòa án, ý thức thói quen hành xử phổ biến người Việt nay, việc khởi kiện tòa giải pháp bất đắc dĩ nhiều đường giải tranh chấp khác Đặc biệt, diện tòa hành xem “xa xỉ”, thừa thãi, xã hội truyền thống người Việt chuyện “dân kiện quan”, người dân chưa quen, chưa kịp quen, chưa nhìn thấy thiết chế dân chủ khả bảo vệ phải đối đầu với nhà nước Tóm lại, nảy sinh nuôi dưỡng môi trường văn hóa nông nghiệp tiểu nông với tư tưởng Nho giáo thể chế trị nhà nước quân chủ quan liêu nên lối sống trọng lệ luật, trọng đức trọng pháp bảo lưu lâu bền suốt hàng ngàn năm phong kiến, ăn sâu vào tâm lý, tư duy, ứng xử xã hội, trở thành lực cản không nhỏ mục tiêu xây dựng nhà nước pháp quyền nước ta nói riêng công đại hóa đất nước nói chung 2.3 Phật giáo với tư tưởng hiếu hòa, nhân ái, vị tha Khác với Nho giáo, Phật giáo du nhập vào nước ta đường hòa bình nên nhanh chóng bén rễ từ thời Bắc thuộc, để cộng sinh thẩm thấu văn hóa Việt tầng sâu triết lí sống từ ngàn năm Ngay từ du nhập vào Việt Nam, giáo lý đạo Phật như: “từ bi hỉ xả”, “cứu khổ cứu nạn”, “phổ độ chúng sinh”, đưa chúng sinh tới cõi cực lạc, giải thoát chúng sinh khỏi nỗi khổ, sớm cư dân Việt chấp nhận rộng rãi nhanh chóng có chỗ đứng quan trọng đời sống văn hóa tinh thần người Việt Trong hành trình tìm hạnh phúc cho người, Phật giáo ngộ rằng, tham – sân – si gốc khổ đau, bất hạnh nên muốn gạt bỏ để đạt tới hạnh phúc người ta phải tiêu diệt từ trứng dục vọng tham - sân - si, gốc khởi phát mâu thuẫn,tranh giành Cùng với đó, Phật giáo chủ trương triết lý sống Nhân – Quả, dù người ta làm gieo nguyên nhân, để sau thành kết dành cho người gieo Vì “thiện giả thiện lai”, “ác giả ác báo” Phật giáo khuyên người gieo nhân lành để hái thiện Tư tưởng “nhân quả” Phật giáo thấm sâu tư diện rõ nét hành vi người Việt, khiến cho làm điều người ta chủ trương khuyến thiện trừ ác để tránh “gieo gió gặt bão”, "chạy trời không khỏi nắng", “ác giả ác báo”, không kiếp sống mà cho “luân hồi” “đời cha ăn mặn đời khát nước” Tư tưởng khoan dung, nhân Phật giáo cộng hưởng đồng điệu với văn hóa trọng tình người Việt nên hệ người Việt tiếp thu cách tự nhiên, tự nguyện “như nước mưa thấm vào lòng đất mẹ”, để từ tô đậm thêm triết lý sống thương người, lòng nhân ái, vị tha, bao dung lối sống cộng đồng ứng xử trọng tình vốn đậm nét truyền thống dân tộc ta Như vậy, với chủ trương gạt bỏ tham – sân – si, làm lành lánh giữ, Phật giáo đòi hỏi ngườitrước hết phải tự hòa giải với thân Sau tự hòa giải với mình, nghĩa làm dịu lắng, triệt tiêu dục vọng mình, người tiến hành hòa giải với người khác “Chiến đấu với để nhường nhịn người khác” - triết lý sống mà Phật giáo mong muốn đạt tới Như thế, Phật giáo với phương châm hòa giải từ mình, tiến đến hòa giải với người khác, hòa giải với vũ trụ cách tạo môi trường hòa giải rộng lớn bao la để người vạn vật sống cách tốt lành Có thể nói, tư tưởng, giáo lý Phật giáo tầng sâu triết lý sống góp phần quan trọng việc điều chỉnh suy nghĩ, quan điểm nhận thức sống hành động ngày người, góp phần đem lại bình yên cho sống Tuy nhiên, từ góc nhìn văn hóa ứng xử với pháp luật Phật giáo lại không tránh khỏi tác động tiêu cực Bởi đề cao giá trị sống tốt đẹp, nhân văn để tạo lập bình yên, hòa mục cho xã hội lại tư tưởng từ bi bác Phật giáo góp phần làm hạn chế, thui chột khả hành động đấu tranh người cần phải bảo vệ công lý, lẽ phải Với thuyết “luân hồi”, “quả báo”, Phật giáo khuyên người tự tiết chế hành vi thái độ nhường nhịn, cam chịu, chí nhẫn nhục Điều lý giải quyền lợi bị xâm hại, người Việt Nam thường không đấu tranh đến mà chọn phương pháp im lặng trông chờ nhiều vào báo, tin vào trừng phạt lương tâm, luật Trời luậtpháp Khi quy tắc ứng xử thành đạo lý, thành truyền thống người ta không quan tâm đến việc có phù hợp với pháp luật hay không Trở lên, nghiên cứu đặc trưng văn hóa truyền thống chi phối đến mặt tiêu cực văn hóa pháp luật Việt Nam Tuy nhiên, cần phải nói thêm rằng, tác động văn hóa truyền thống văn hóa ứng xử với pháp luật người Việt mặt tiêu cực mà có mặt tích cực Tuy nhiên, so với tác động tiêu cực tác động tích cực không đáng kể, đề tài không bàn đến Nghiên cứu mối quan hệ chi phối văn hóa truyền thống với diễn cho thấy nhìn chiều sâu kết nối có tính tảng văn hóa với pháp luật Chỉ tác động văn hóa truyền thống mặt tiêu cực văn hóa pháp luật Việt Nam giúp có nhìn sâu sắc, khách quan biện chứng mối liên hệ kết nối truyền thống với đại, văn hóa với pháp luật Từ mối quan hệ thấy, truyền thống văn hóa dân tộc thường có phẩm chất tinh hoa, mà tiềm ẩn mầm mống cản trở đường tiến tới văn minh Bởi vậy, mục tiêu xây dựng nhà nước pháp quyền Việt Nam gặp nhiều khó khăn thuận lợi, xây dựng tảng văn hóa đậm chất phương Đông (với tích hợp lối sống nông nghiệp tư tưởng Nho giáo, Phật giáo) Truyền thống văn hóa tạo dựng nghìn năm nên không dễ dàng thay đổi xã hội đại Từ cho thấy, văn hóa thường có sức mạnh pháp luật, người hành động theo tập quán, theo thói quen, theo kinh nghiệm văn hóa Nói cách khác, văn hóa có khả điều chỉnh hành vi người mạnh pháp luật [Xem: 2] Vậy vấn đề đặt là, làm để phát huy sức mạnh văn hóa việc xây dựng văn hóa pháp luật tích cực, lành mạnh? Đến lượt mình, pháp luật phải xây dựng để vào sống cách tự nhiên tất yếu văn hóa? Câu trả lời là, pháp luật trở thành văn hóa, ứng xử văn hóa thân giá trị nhân văn công cụ cưỡng mà người ta nhìn thấy đối lập với tự Nói cách khác, pháp luật trở thành văn hóa có khả “làm cho người cầm quyền tăng thêm tri thức việc họ phải quản lý làm cho người thừa hành thêm hứng thú họ tuân lệnh” (Montesquieu) ... Trung Hoa quốc gia chịu ảnh hưởng sâu đậm văn hóa Trung Hoa, có Việt Nam, Nho giáo hệ tư tưởng thống trị xã hội Hơn 1.000 năm du nhập vào Việt Nam khoảng thời gian đủ để Nho giáo Trung Hoa để... tâm lý, tình cảm, cách tư duy, ứng xử nhiều hệ cha ông tận ngày nay, không bao gồm phẩm chất tinh hoa mà cặn bã cần phải tẩy chay, loại trừ không phù hợp điều kiện Do đó, bên cạnh giá trị tốt đẹp... khác, thang bậc giá trị, tư cách người xác định quan hệ cộng đồng Khi giao lưu với văn hóa Trung Hoa, Nho giáo tích hợp vào văn hóa Việt Nam lại góp phần làm mờ nhạt tính cá nhân, củng cố thêm